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《周易》之“時(shí)”探析
“時(shí)”是《周易》中非常重要的哲學(xué)觀(guān)念，在《易傳》中多次出現，是《周易》的重要思想觀(guān)點(diǎn)和文化內涵。下面是小編整理的關(guān)于《周易》之“時(shí)”探析的相關(guān)內容，歡迎大家閱讀學(xué)習。
《周易》中出現“時(shí)”字有五十多處，可以說(shuō)時(shí)的觀(guān)念是《周易》哲學(xué)的中心觀(guān)念。對其豐富深刻的思想內涵，可以從三個(gè)方面去理解。
一、“天時(shí)”之“時(shí)”
《彖傳》日：“天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒”由此可見(jiàn)《周易》中時(shí)的觀(guān)念最初來(lái)自對天道的認識�！断缔o傳》又說(shuō)：“變通配四時(shí)”，“交通莫大于四時(shí)”。時(shí)間就是日月推行，“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉”。由此可見(jiàn)，周易之時(shí)的觀(guān)念首先來(lái)源于對天時(shí)的認識。
《說(shuō)卦傳》言：“萬(wàn)物出乎‘震’，‘震’東方也。齊乎‘巽’，‘巽’東南也;齊也者，言萬(wàn)物之絮齊也。
‘離’也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也，圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也�！ぁ舱�，地也，萬(wàn)物皆致養焉，故日：致役乎‘坤’。。兌’，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故日：說(shuō)言乎‘兌’。戰乎‘乾’，‘乾’西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。
‘坎’者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故日：勞乎‘坎’�！蕖�，東北之卦也。萬(wàn)物之所成，終而成始也。故曰，成言乎‘艮’�！边@段話(huà)充分體現了以八卦配四時(shí)、配八方、配節氣來(lái)說(shuō)明萬(wàn)物的產(chǎn)生與時(shí)間和空間的關(guān)系，可見(jiàn)《周易》不僅強調四時(shí)，還把節氣與卦象相配。
二、順天應“時(shí)”
《周易》對時(shí)的認識雖來(lái)自于天道自然，然而在《周易》中時(shí)的意義卻不止于此�！断缔o傳》日：“六爻相雜，唯其時(shí)也�！币馑际钦f(shuō)每一卦都有六爻相互交雜而成，而六爻相雜卻彰顯出特定的時(shí)機和事物。王弼指出：“夫卦者，時(shí)也：爻者，適時(shí)之變者也;…卦以存時(shí)，爻以示變”(《周易略例》)�？梢�(jiàn)《周易》之時(shí)不僅指天道天時(shí)，還有時(shí)機、時(shí)刻、順時(shí)而動(dòng)的意思。六十四卦中的豫、隨、頤、大過(guò)、坎、遁、睽、蹇、解、、革、旅等十二卦尤其體現了這一點(diǎn)。
如《遙彖》卦，有陰氣漸長(cháng)而上侵陽(yáng)剛之象。雖然未到昏暗不可交通之時(shí)，但其趨勢已經(jīng)顯露，這就需要隨順時(shí)勢而采取行動(dòng)，這里的意思是指順時(shí)退避�！犊插琛坟韵驴采峡�，是重重危機險阻之意。王弼注日：“若天險地險，不可暫無(wú)，此謂人之設險，用有時(shí)也。若化治平治，內外輯睦，非用險也：若家國有虞，須設險防難，是用有時(shí)也�！�(《周易注疏》)。天險地險為非常之態(tài)，因此當人處于重重險境之時(shí)，不可輕舉妄動(dòng)，須要行為謹慎，把握好時(shí)機，方能發(fā)揮良好作用，轉危為安得以脫險。程頤在論《大過(guò)大象》時(shí)說(shuō)：“君子觀(guān)《大過(guò)》之象，以立其‘大過(guò)人’之行。君子所以‘大過(guò)人’者。以其能獨立不懼，逐世無(wú)悶也。天下非之而不顧，獨立不懼也;舉世不見(jiàn)知而不悔，逐世無(wú)悶也�！�(《周易注疏》)。由此可見(jiàn)，
《大過(guò)》之“時(shí)”不是正常狀態(tài)，是一種非常情況。因此，在這樣一種非常狀況下，必須要有特殊舉措來(lái)應對。明白所處的機遇，把握好時(shí)機，謹慎行事是《大過(guò)》卦蘊含的深意。
總之，《易傳》認為，時(shí)遇是人不能主觀(guān)地，隨意地去選擇的，只能以生而遭逢的時(shí)遇為出發(fā)點(diǎn)，只能順應當前時(shí)機。但并不意味著(zhù)人在時(shí)遇面前完全是被動(dòng)的，恰恰相反，人在明時(shí)之后可以自主的順天而乘時(shí)，應時(shí)，人完全可以通過(guò)對時(shí)的主動(dòng)回應，而使自己能夠駕弩現實(shí)的時(shí)遇。
三、與“時(shí)”偕行
《周易》認為人首先要奉天明時(shí)，然后要順天應時(shí)，人的一切行動(dòng)都要符合當前的形勢，要順乎當前的時(shí)機。然而《周易》對時(shí)的認識還不止于此，它認為順天應時(shí)的最高境界和最理想的狀態(tài)則是與時(shí)偕行�！肚难浴吩唬骸敖K日乾乾，與時(shí)偕行”，《坤文言》日：“承天而時(shí)行”，《大有彖》曰：“應乎天而時(shí)行”，《遁彖》日：“剛當位而應，與時(shí)行也”，《艮彖》日：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)”，《小過(guò)彖》日：“過(guò)以利貞，與時(shí)行也”，以及《乾文言》日：“君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也”，“乾乾因其時(shí)而惕”，《坤六三象》日：“含章可貞，以時(shí)發(fā)也”，《豐-彖》日：“天地盈虛，與時(shí)消息”，《系辭下傳》日：“變通者，趣時(shí)者也”、“待時(shí)而動(dòng)”等等，而《乾文言》日：“亢龍有悔，與時(shí)偕極”，《節九二小象》日：“不出門(mén)庭，失時(shí)極也”等，則是從反面給予的警誡。這些辭句，都含有與“時(shí)”相配合而行動(dòng)，要審時(shí)度勢，“行”與“時(shí)”相符合的意思。
如《損彖》認為：“損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行�！币馑际嵌m然是微薄之物，但若是隨時(shí)而行，也未嘗不可。不僅在祭祀上應有時(shí)，而且具體到普通事物的減損增益，盈滿(mǎn)虧虛，都應該應時(shí)而行，都應該順其時(shí)機自然而行。這種自然規律映照于人事，就是為人處事應與時(shí)偕行。又如《益彖》：“益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行�！币馑际钦f(shuō)益卦為損上益下之道，就像上天施降恩惠于大地，大地受惠而生機盎然，然而增益之道，不可濫行泛施，應該適時(shí)而行。正如王弼所說(shuō)：“益之為用，施未足也;滿(mǎn)而益之，害之道也�！�(《周易注益卦》)由此可見(jiàn)，損與益要適時(shí)適度，則損與益無(wú)所不當，反之不合時(shí)宜，損其不當損而益其不當益。則損益皆誤。應力求與天地之序，天地之時(shí)相隨，調整個(gè)人的行為以達到人事相宜，與時(shí)偕行的和諧境界。
總之
“時(shí)”之觀(guān)念，在《周易》經(jīng)傳的思想體系中，占有極其重要的地位。從明曉天時(shí)，到順天應時(shí)，到與時(shí)偕行，《周易》層層深入的揭示了“時(shí)”的豐富內涵。宇宙自然，萬(wàn)物生命與社會(huì )人生等等都離不開(kāi)“時(shí)”這個(gè)大背景，都要知時(shí)、應時(shí)、與時(shí)偕同。，因此周易重時(shí)，貴時(shí)的用意是告訴人們要清楚我們賴(lài)以生存的客觀(guān)世界，要把握和適應各種機遇和變化，以便在大自然和社會(huì )的制約中獲得盡可能多的自由。
成書(shū)背景
中國早期社會(huì )由于生產(chǎn)力低下，科學(xué)不發(fā)達，先民們對于自然現象、社會(huì )現象，以及人自身的生理現象不能作出科學(xué)的解釋?zhuān)蚨a(chǎn)生了對神的崇拜，認為在事物背后有一個(gè)至高無(wú)上的神的存在，支配著(zhù)世間一切。當人們屢遭天災人禍，就萌發(fā)出借助神意預知突如其來(lái)的橫禍和自己的行為所帶來(lái)的后果的欲望，以達到趨利避害的目的。在長(cháng)期的實(shí)踐中發(fā)明了種種溝通人神的預測方法，其中最能體現神意的《周易》就是在這種條件下產(chǎn)生的。
成書(shū)時(shí)間
成于西周
顧頡剛關(guān)于《周易》卦爻辭制作年代的考證結論，認為周初作。李學(xué)勤也認為顧頡剛此文“推定經(jīng)文卦爻辭‘著(zhù)作年代當在西周初葉’”，“為學(xué)者所遵信，可以說(shuō)基本確定了《周易》卦爻辭年代的范圍，是極有貢獻的”。
成于戰國
大多學(xué)者認為《易傳》成書(shū)于戰國。易傳的成書(shū)問(wèn)題，自歐陽(yáng)修《易童子問(wèn)》與蘇軾之后，數百年來(lái)已經(jīng)罕有人再信是孔子所做了，錢(qián)穆、顧頡剛、馮友蘭、郭沫若、李鏡池等等海內外的學(xué)者名家均斷定司馬遷《史記》的說(shuō)法不足信。其稱(chēng)易傳為孔子所做，若非司馬遷之誤，就必是漢儒劉歆所偽竄。根據《易傳》的內容來(lái)看，應是在孟子、荀子的性命天道之學(xué)出現以后的作品，有明顯的黃老道家與陰陽(yáng)家色彩。
成于西漢
顧頡剛根據箕子和康侯兩條卦爻辭，指出《周易》卦爻辭為文王所作的傳統說(shuō)法不可信[8]。顧頡剛繼《周易卦爻辭中的故事》之后作《論易系辭傳中觀(guān)象制器的故事》，是對其所說(shuō)《周易》卦爻辭所無(wú)的觀(guān)象制器故事的專(zhuān)門(mén)考論，意在證明《系辭傳》觀(guān)象制器章講到古史帝系人物的話(huà)是西漢后期人的說(shuō)法。
關(guān)于《系辭傳》與《世本》的關(guān)系，胡適指出，“《世本》所據傳說(shuō)，必有一部分是很古的，但《世本》是很晚的書(shū)，《系辭》不會(huì )在其后”，“《世本》不采《系辭》，也許是因為《系辭》所說(shuō)制作器物太略了，不夠過(guò)癮�！断缔o》那一章所說(shuō)，只重在制器尚象，并不重在假造古帝王之名。若其時(shí)已有蒼頡沮誦作書(shū)契之傳說(shuō)，又何必不引用而僅泛稱(chēng)‘后世圣人’呢？”
周易作者
《漢書(shū)·藝文志》在描述《周易》的成書(shū)過(guò)程時(shí)，稱(chēng)“人更三圣，世歷三古”。三圣，即伏羲，文王和孔子。
否定孔子作《易經(jīng)》的大學(xué)問(wèn)家很多，如歐陽(yáng)修、龔自珍。當代學(xué)者錢(qián)玄同精心考據后認為“孔丘無(wú)刪或制作‘六經(jīng)’之事�！濒斞冈凇稘h文學(xué)史綱要》中斷言：“誰(shuí)為作者殊難確指，歸功一圣亦憑臆之說(shuō)”。清儒家學(xué)者幾乎一邊倒認為“孔子以前不得有經(jīng)”，康有為則認為：“凡‘六經(jīng)’皆孔子所作”。
根據現代學(xué)界研究，一般認為，《周易》（64卦及卦爻辭）為周初周人所作，重卦出自文王之手，卦爻辭為周公所作。
名稱(chēng)由來(lái)
馬王堆帛書(shū)《周易》又稱(chēng)《易經(jīng)》，分為經(jīng)部和傳部，經(jīng)部之原名就為《周易》，是對四百五十卦易卦典型象義的揭示和相應吉兇的判斷，而傳部含《文言》、《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，共七種十篇，稱(chēng)之為“十翼”，是孔門(mén)弟子對《周易》經(jīng)文的注解和對筮占原理、功用等方面的論述。
春秋時(shí)，就有《周易》提法，在《春秋左傳》這部史書(shū)當中，多次提到“周易”，但從當時(shí)人們運用的《周易》看，只包括六十四卦的卦畫(huà)（符號）卦爻辭。
戰國時(shí)，以解釋《周易》為宗旨的《易傳》成書(shū)�！吨芤住泛汀兑讉鳌凡⒎Q(chēng)為《易》，如《莊子》所謂“易以道陰陽(yáng)”、《荀子》所謂“善為易者不占”之“易”包含了《易傳》。
西漢以降，漢武帝為了加強中央集權制，采納了董仲舒“獨尊儒術(shù)”的建議，把孔子儒家的著(zhù)作稱(chēng)為“經(jīng)”�！吨芤住泛汀兑讉鳌繁环Q(chēng)為《易經(jīng)》，或直接稱(chēng)為《易》。自此以后，《周易》、《易經(jīng)》、《易》混合使用，有稱(chēng)《周易》，有稱(chēng)《易經(jīng)》，有稱(chēng)《易》，其實(shí)含義一致，均指六十四卦及《易傳》，一直沿用至今，仍然沒(méi)有嚴格區分。有的學(xué)者為了區分《周易》經(jīng)傳之不同，稱(chēng)六十四卦及卦爻辭為《周易古經(jīng)》，稱(chēng)注釋《周易古經(jīng)》的十篇著(zhù)作（易傳）為《周易大傳》。
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