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北島的詩(shī)《舊地》詩(shī)詞鑒賞
《舊地》
死亡總是從反面
觀(guān)察一幅畫(huà)
此刻我從窗口
看見(jiàn)我年輕時(shí)的落日
舊地重游
我急于說(shuō)出真相
可在天黑前
又能說(shuō)出什么
飲過(guò)詞語(yǔ)之杯
更讓人干渴
與河水一起援引大地
我在空山傾聽(tīng)
吹笛人內心的嗚咽
稅收的天使們
從畫(huà)的反面歸來(lái)
從那些鍍金的頭顱
一直清點(diǎn)到落日
賞析:
死亡總是從反面
觀(guān)察一幅畫(huà)
這是北島《舊地》一詩(shī)的起首兩句。我承認我初讀這兩句詩(shī)時(shí)難以抗拒這樣的誘惑:把畫(huà)從反面翻過(guò)來(lái),到正面去觀(guān)看它。這么一來(lái),我就從詩(shī)句的字面陳述性*含義進(jìn)入了其引伸性*含義,使觀(guān)看成了介于生死之間、正反之間、有無(wú)之間的宿命行為。并且,我給這一觀(guān)看行為引入了對比性*的距離:當詩(shī)人近距離的觀(guān)看一幅畫(huà)作之時(shí),他肯定感到了死亡和虛無(wú)從遠處投來(lái)的目光。換句話(huà)說(shuō),詩(shī)人感到自己察看一幅畫(huà)的目光處于某中逆向察看的、反面察看的他者目光之中。這有可能只是兩種時(shí)間品質(zhì)的對照,或是索緒爾(de Saussure)所說(shuō)的“差別的表演”,但也有可能轉化為一個(gè)感傷的、擦去痕跡的消逝過(guò)程:因為很明顯,死亡所看到的是畫(huà)的反面,亦即一個(gè)空白。作者在接下來(lái)的段落中刻意讓自傳性*因素滲透進(jìn)來(lái):
此刻我從窗口
看見(jiàn)我年輕時(shí)的落日
在這里,讀者顯然不能確定詩(shī)中的“我”是在何時(shí)何地從窗口觀(guān)看落日。因為這里出現了兩個(gè)空間及兩種時(shí)間,使詩(shī)中的“我” 可以?xún)纱斡^(guān)看同一個(gè)落日。第一次觀(guān)看是在現實(shí)世界中,看到的是此時(shí)此地的落日;第二次觀(guān)看是在畫(huà)作上面,看到的是“年輕時(shí)的落日”。兩次觀(guān)看的吊詭重疊把我們的視力引向超現實(shí)主義畫(huà)家達利(Salvado Dali)式的“偏執批判”視境:人們看某物,卻看到另一種真相。問(wèn)題不在詩(shī)中的“我”究竟是置身于現實(shí)還是隱匿于一幅畫(huà)作里觀(guān)看落日,也不在“我”看著(zhù)此刻落日時(shí)是否真的能看到另一個(gè)落日(年輕時(shí)的落日),問(wèn)題在于作者所暗示的真相是可以互換的。
舊地重游
我急于說(shuō)出真相
這是那種帶有急迫性*的真相。意味深長(cháng)的是這一急迫性*立即被“可在天黑前/又能說(shuō)出什么”這樣的內心質(zhì)疑消解了。真相在從觀(guān)看狀態(tài)轉到言說(shuō)狀態(tài)的互換過(guò)程中,涉及到更微妙的互換的可能性*:在一幅畫(huà)中看落日與在現實(shí)生活中看落日,這兩個(gè)不同場(chǎng)景可以互換;從窗口看到的此刻的落日(視覺(jué)時(shí)間)與年輕時(shí)的落日(記憶時(shí)間)也可以互換。在互換的過(guò)程中,被消除的不僅是言說(shuō)真相的急迫性*,那種柏拉圖式的單一視境也同時(shí)被消除了。其結果是,作者所看到的既是但又不是年輕時(shí)的落日,因為他既在但也不在年輕時(shí)到達過(guò)的舊地。
以上北島《舊地》一詩(shī)的閱讀大致上是依據字面意思進(jìn)行的,印象、分析兼而有之。按照德里達(Jacques Derrida)的解構原則,我的讀法在一開(kāi)始就是被禁止的。德里達在《人文科學(xué)語(yǔ)言中的結構、符號及游戲》一文中明確指出:“論述必須避免那種暴行:給一個(gè)描寫(xiě)無(wú)中心的語(yǔ)言賦予中心!倍以谏鲜鲎x法中一開(kāi)始就試圖把詩(shī)作中提到的畫(huà)從反面翻過(guò)來(lái),試圖賦予它一個(gè)正面,這顯然就是德里達所說(shuō)的暴行。并且,由于我不能確定畫(huà)翻過(guò)來(lái)之后是否一定就有畫(huà)面,我的閱讀暴行似乎還含有“用左手去試右手的運氣”這樣一種賭徒的味道。這里很可能已經(jīng)涉及到了解構理論的一個(gè)重要課題:中心和起源的欠缺,所指的欠缺!爱(huà)的反面”在詩(shī)中出現了兩次,但其“正面”始終沒(méi)有出現。也許根本句不存在一個(gè)正面,只存在欠缺正面的反面。
對于觀(guān)看來(lái)說(shuō),“落日”是作為替換的、額外的、補充的、浮動(dòng)的東西出現的,按照德里達的說(shuō)法,這是用以“執行一個(gè)替代的功能,來(lái)補充所指的欠缺!庇腥さ氖,“落日”與“畫(huà)的反面”一樣在詩(shī)中出現了兩次,而且兩次都恰在其后,兩者僅有一兩行詩(shī)之隔。
稅收的天使們
從畫(huà)的反面歸來(lái)
從那些鍍金的頭顱
一直清點(diǎn)到落日
這是《舊地》這首詩(shī)的最后一小節。我感興趣的是,落日作為浮動(dòng)的、后設的能指,其補充作用是僅限于畫(huà)的反面這一特定的所指欠缺呢,還是有可能波及到更多也更為隱秘的欠缺?詩(shī)中出現的窗口、舊地、詞語(yǔ)之杯及空山等字眼,或多或少都可以看作是對欠缺的指涉,它們均與落日這一核心意象有關(guān)。更使我感興趣的是,落日在語(yǔ)義設計方面所執行的替代功能是否也指向落日自身?我的意思是,很可能在落日所起的補充作用后面潛伏著(zhù)某種深不可測的語(yǔ)義欠缺。
欠缺在《舊地》一詩(shī)中是觀(guān)看、言說(shuō)、傾聽(tīng)這三種行為方式的匯合點(diǎn)。欠缺的呈現與回顧有關(guān),但它卻體現出一種引人注目的抵制力量,不是把讀者引向泛濫無(wú)度的虛無(wú)主義幻滅視境,而是審慎地引向微觀(guān)形式、對限量表達,以及對中介物的特殊關(guān)注。
飲過(guò)詞語(yǔ)之杯
更讓人干渴
與河水一起援引大地
很明顯,欠缺的并不是水,欠缺的只是盛在“詞語(yǔ)之杯”里的水:一種少數化的、限量的、被賦予了固定形狀和象征性*品質(zhì)的形式之水。詞語(yǔ)之杯這一堅硬的意象不僅暗示了干渴、空缺、下陷,也暗示了詞自身的器皿質(zhì)地。我們固然可以堅信器皿為精神所縈繞,但我們否認不了器皿主要是一個(gè)物,一個(gè)沉默的、可以粉碎的物。正如沃爾夫拉姆.封 埃申巴赫在小說(shuō)《帕西法爾》中為圣杯所下的定義:圣杯這個(gè)“物”,也可以稱(chēng)它為一個(gè)“非物”。以為當代日耳曼語(yǔ)言教授在質(zhì)疑圣杯的本質(zhì)時(shí)有一個(gè)古怪的說(shuō)法:它是天翻過(guò)來(lái)而形成的一個(gè)杯子,翻過(guò)去又變成了天。杯子這一意象出現在《舊地》一詩(shī)中,盡管并不帶來(lái)關(guān)于圣杯消息的任何暗示,但它作為一個(gè)物與干渴的深度聯(lián)系,顯然加深了作者對詞的質(zhì)疑。詞語(yǔ)之杯是個(gè)別、整體、盲目、洞見(jiàn)、事態(tài)以及種種消息混合而成的中介物。如果說(shuō)對圣杯消息的質(zhì)疑不是把人們帶到圣杯之前,而是直接導致對偽經(jīng)書(shū)的重新發(fā)現,那么,作者對詞的質(zhì)疑是否如保羅.德.曼(Paul de Man)所期望的,把我們引向對人類(lèi)事物的虛無(wú)的重新發(fā)現?
這是一首關(guān)于觀(guān)看的詩(shī)。說(shuō)與傾聽(tīng),不過(guò)是觀(guān)看過(guò)程的延伸和變形。
我在空山傾聽(tīng)
吹笛人內心的嗚咽
傾聽(tīng)在這里變成了只在冥冥之中發(fā)生的心靈的事情。被傾聽(tīng)的為什么是吹笛人?是否因為從笛子發(fā)出的聲音起源于洞穴?這一起源難以辨認。心靈的聲音超出了耳朵,傾聽(tīng)又回到了觀(guān)看。
如果觀(guān)看直接針對一幅畫(huà),那么觀(guān)看只能是借助死亡目光的反觀(guān)看。但作者實(shí)際上看到的是落日。窗口的介入使 作者觀(guān)看落日這一場(chǎng)景看上去像是在模擬一幅畫(huà),窗口作為中介物,其形狀和功能與畫(huà)框相似,兩者都將作者所看到的景物限定在一個(gè)預設了尺寸的框架之內。顯然,窗口限定了落日的空間位置:從窗口望出去,此時(shí)此刻看到的落日與年輕時(shí)看到的大體上重合。但落日在時(shí)間上發(fā)生了移位。使人傷感的事情是,詩(shī)人在年輕時(shí)就過(guò)早地看到了許多年后才應該看到的落日;但尤其使人傷感的是過(guò)去落日的現在觀(guān)看。
我在前面已經(jīng)提到,“落日”和“畫(huà)的反面”都出現了兩次。從兩次出現的同一個(gè)意象去看待詩(shī)歌寫(xiě)作的進(jìn)程,會(huì )有助于我們理解德.曼所強調的修辭轉義現象。但是,且讓我換一種讀法,用羅蒂(Richard Rorty)在《評艾柯》一文中提出的激發(fā)式(inspired)閱讀法去理解相同意象在不同上下文關(guān)系中呈現出來(lái)的差異性*:在先前說(shuō)過(guò)的故事加上一個(gè)新轉折的場(chǎng)合。
稅收的天使們
從畫(huà)的反面歸來(lái)
從那些鍍金的頭顱
一直清點(diǎn)到落日
北島在這首詩(shī)中避而不提畫(huà)的正面,卻兩次提到畫(huà)的反面,這里面含有怎樣的“作者用意”呢?也許,是想創(chuàng )造一個(gè)米歇爾 ?疲∕ichel Foucault)所說(shuō)的“可供書(shū)寫(xiě)主體永遠消失的空間”?是的,有一幅畫(huà),但我們始終看不到它。起先我們感到死亡遙遠的目光(是否如?频臄嘌,作者“必須在書(shū)寫(xiě)的游戲中扮演一個(gè)死者的角色*”)。觀(guān)看朝向畫(huà)的反面。接著(zhù),羅蒂所說(shuō)的轉折發(fā)生了:同是畫(huà)的反面,卻指涉完全不同的外在世界。當“畫(huà)的反面”和“落日”第二次出現時(shí),已經(jīng)沒(méi)有了觀(guān)看(“清點(diǎn)”是對觀(guān)看行為的替代),也沒(méi)有了距離(“歸來(lái)”一詞取消了原有的觀(guān)看距離)!爱(huà)的反面”第一次出現時(shí),表明一幅畫(huà)介于生死之間,暗暗指向死與創(chuàng )造的共有空間。第二次出現時(shí)則加上了一個(gè)新轉折的場(chǎng)合,表明這幅畫(huà)介于藝術(shù)品與商品之間,變得與觀(guān)看過(guò)程毫無(wú)關(guān)系:無(wú)論是借助死者目力的神秘觀(guān)看,還是年輕時(shí)代天真無(wú)邪的觀(guān)看,或是一個(gè)人日漸衰老的傷感觀(guān)看。這甚至變得連“反觀(guān)看”都不是,僅僅是清點(diǎn)。
清點(diǎn)是什么呢?稅收所得?為什么要“從那些鍍金的頭顱一直清點(diǎn)到落日”?頭顱倒是不少,人頭稅恐怕永遠難以清點(diǎn),但落日只此一個(gè),用不著(zhù)誰(shuí)去清點(diǎn)。也許天使們想要清點(diǎn)落日的墜落與頭顱墜落之間的修正比?我注意到第一次出現的落日與這里的被清點(diǎn)的落日是有差異的:前者是 “不落的”(窗口像畫(huà)框一樣把它固定在那里)落日,自傳性*的和陳述性*的落日;后者則是非陳述性*、非個(gè)人化的落日,指向一個(gè)下墜的方向。天使這一指稱(chēng)與飛翔和善有關(guān)。但既然一幅畫(huà)有反面,是否飛翔、善也有一個(gè)反面?我想知道,天使們一旦被限定在稅收一詞的修飾關(guān)系之內,是否意味著(zhù)金錢(qián)的反面飛翔?
“鍍金”一詞的作用也值得琢磨。我們應該從技術(shù)的角度去理解它呢,還是把它當作一種視覺(jué)方面的借喻現象來(lái)對待?鍍金是一個(gè)工藝流程,作為一個(gè)詞,它是《舊地》一詩(shī)出現的惟一行業(yè)專(zhuān)用術(shù)語(yǔ)。不過(guò),在中國大陸生活過(guò)的人都能領(lǐng)會(huì )到“鍍金”一詞的社會(huì )學(xué)含義,這意味著(zhù)它是被改寫(xiě)過(guò)的、能指與所指相互游離的特殊詞匯。無(wú)論是從專(zhuān)業(yè)技術(shù)的還是社會(huì )學(xué)的角度,鍍金一詞都對它所修飾的頭顱造成了明顯的干擾不是頭顱面具化。我猜這是一些印在鈔票表面的頭顱,多半是些偉大的政治人物,但人們卻是用稅收的,商品交易的目光去看待他們,清點(diǎn)他們。不過(guò),我的猜測可能是一種誤讀。
《舊地》是一首既簡(jiǎn)單又復雜的詩(shī),清晰明快的陳述線(xiàn)索中暗藏了某些異質(zhì)的、不可縮減的潛能,為讀者提供了閱讀的多種可能性*:按字面義閱讀,修辭性*閱讀,完全不涉及釋義的純形式閱讀,解構閱讀,激發(fā)式閱讀,傳記式閱讀,或不求甚解的閱讀。怎么都行。不過(guò),閱讀的過(guò)程并非以一個(gè)具體文本為舞臺的自由表演過(guò)程。閱讀與寫(xiě)作一樣,存在著(zhù)某種限制。問(wèn)題在于如何理解這一限制。不存在先于閱讀的對閱讀的限制:無(wú)論它是文本自身的特定用意,文本所固有的內在連貫性*,還是各種當代理論所提供的閱讀理論、閱讀模式以及閱讀禁忌、閱讀儀軌。也不必從語(yǔ)言世界與非語(yǔ)言世界(亦即詞與物)的制約關(guān)系去理解閱讀的限制,因為并不存在一個(gè)“超驗所指”可以證實(shí)詞與物地限約,我們看到的只是詞與詞之間的迷宮般的、百科全書(shū)式的指涉關(guān)系。對閱讀的限制也并非米勒(J.Hillis Miller)所提出的“不可閱讀律”,即每一次閱讀都發(fā)現“不能閱讀的情況不可避免地要發(fā)生于文本本身中“。意大利符號學(xué)家艾科(Umberto Eco)在寫(xiě)作長(cháng)篇小說(shuō)《博科擺》期間曾寫(xiě)過(guò)一篇 《讀者用意》,用學(xué)院派特有的”交錯格“(chiasmus)討論讀者用意、作者用意與作品用意的差異性*及相互關(guān)涉,這是否能夠為我們指出限制之所在呢?艾科所說(shuō)的作品用意,是指讀者用意與作者用意的相遇和交涉。當然,這里的讀者是艾科意義上的”標準讀者“(a Model Reader),即”一個(gè)有資格嘗試無(wú)數次臆測的標準讀者“。
我不知道對于當代漢語(yǔ)詩(shī)來(lái)說(shuō),是否存在這樣的標準讀者。我只知道讀者與作者在一首詩(shī)中既有可能迎頭碰上,也可能擦肩而過(guò),甚至背道而馳。我還記得葉芝(W.B.Yeats)的一句詩(shī):
獵鷹聽(tīng)不到放鷹者的呼喚
詩(shī)在被閱讀時(shí)像鷹一樣飛走了。留在閱讀行為中的只有孤獨的閱讀者。
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