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《魚(yú)我所欲也》文中古今異義

時(shí)間:2024-08-11 16:06:47 賽賽 魚(yú)我所欲也 我要投稿
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《魚(yú)我所欲也》文中古今異義

  《魚(yú)我所欲也》是孟子以他的性善論為依據,對人的生死觀(guān)進(jìn)行深入討論的一篇代表作。強調“正義”比“生命”更重要,主張舍生取義。以下是小編整理的《魚(yú)我所欲也》文中古今異義,希望對大家有所幫助。

  古今異義

  1.鐘

  古義:一種量器

  今義:計時(shí)的器具或中空的響器

  例句:萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之

  2.是

  古義:代詞,這種

  今義:判斷動(dòng)詞,是

  例句:非獨賢者有是心也

  特殊句

  1.判斷句

  例句:魚(yú),我所欲也!耙病,判斷句標志。

  譯文:魚(yú),是我所喜愛(ài)的東西。

  2.省略句

  例句:鄉為身死而不受!盀椤焙竺媸÷粤私樵~的賓語(yǔ)“禮義”,“受”后面省略了賓語(yǔ)“施舍”,全句省略了主語(yǔ)“我”。

  譯文:從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。

  寫(xiě)作特點(diǎn)

  1.議論嚴密,層層深入。

  文章圍繞“舍生取義”的中心論點(diǎn)立論,從正面論述生死與“義”的關(guān)系,指出舍生取義是人的本心;從反面論述見(jiàn)利忘義是喪失人的本心,從而再次重申文章論點(diǎn)。結構嚴謹,層層深化。

  2.善用比喻。

  開(kāi)篇以魚(yú)和熊掌設喻,引出中心論點(diǎn)。第二段以“行道之人弗受”,“乞人不屑”比喻守義不辱,形象生動(dòng)。

  3.善用對比。

  第一段正反對比闡述“義”重于“生”的道理,從反面假設推理,又從正面事實(shí)說(shuō)明人能不貪生,不避患。第二段舉例論證,以正反兩個(gè)事例進(jìn)行對比,說(shuō)明人們對待利欲引誘的不同態(tài)度,批判為追逐個(gè)人名利而喪失羞惡之心的人,重申中心論點(diǎn)。

  白話(huà)譯文

  魚(yú)是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,那么我寧愿舍棄?mèng)~(yú)而選取熊掌。生命是我所想要的,正義也是我所想要的,如果這兩樣東西不能同時(shí)得到,那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的,但我所想要的還有勝過(guò)生命的,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有比生命更重要的,那么凡是一切可以保全生命的方法,又有什么手段不可用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災禍的壞事,哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災禍,可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn),他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的,有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種思想,人人都有,只不過(guò)是賢人能夠不丟掉罷了。

  一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì )餓死?墒呛沁持(zhù)給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著(zhù)給別人吃,乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見(jiàn)了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對我有什么好處呢?是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了住宅的華美而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍),如今(有人)卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種(行為)難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人的天性(指羞惡廉恥之心)。

  文學(xué)賞析

  《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》,論述了孟子的一個(gè)重要主張:義重于生,當義和生不能兩全時(shí)應該舍生取義。

  孟子說(shuō):“羞惡之心,義也!(《孟子·告子上》)又說(shuō):“義,路也!┚幽苡墒锹!(《萬(wàn)章下》)孟子認為自己做了壞事感到恥辱,別人做了壞事感到厭惡,這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。

  孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方:魚(yú)是我想得到的,熊掌也是我想得到的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄?mèng)~(yú)而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的,義也是我所珍愛(ài)的,在兩者不能同時(shí)得到的情況下,我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú),把義比作熊掌,認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣,這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。

  孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一,“生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也!边@幾句論證說(shuō):生命是我珍愛(ài)的,但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指正義),所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的,但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義),所以有時(shí)對禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應該舍生取義。其二,“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō):如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的,那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的,那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是:這樣下去,人們的行為不是會(huì )變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)應該舍生取義。其三,“由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳!边@幾句論證說(shuō):通過(guò)這樣的手段(指不正當的手段)就可以保全生命,而有的人不愿意采用;通過(guò)這樣的辦法(指不正當的辦法)就可以避免禍患(死亡),而有的人不愿意去干。所以,還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義),還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心,而是人人都有,只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀(guān)事實(shí)論證義比生更珍貴,在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證,文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

  為了使這種道理更令人信服,更容易被人接受,孟子接著(zhù)用具體的事例來(lái)說(shuō)明!耙缓勈,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也!薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃,“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿,“呼爾”是大聲呼喝著(zhù),“蹴爾”是用腳踢著(zhù)。這幾句說(shuō):只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命,不能得到就要餓死,如果是輕蔑地呼喝著(zhù)叫別人吃,哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受,如果是用腳踢著(zhù)給別人吃,那就連乞丐都不屑要了!抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似:“齊大饑,黔敖為食于路,以待餓者而食之。有餓者,蒙袂輯屨,貿貿然來(lái)。黔敖左奉食,右執飲,曰:‘嗟!來(lái)食!’揚其目而視之曰:‘予唯不食嗟來(lái)之食,以至于斯也!”人厭惡,所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做,常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴,在二者不可兼得時(shí)就會(huì )舍生取義。

  在孟子看來(lái),“非獨賢者有是心也,人皆有之”,人人都有這種重義之心,人人在生與義不可兼得之時(shí)都應舍生取義。但是,在現實(shí)生活中卻并非都是如此,有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍,而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出,社會(huì )上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢,萬(wàn)鐘俸祿對自己有什么好處呢!盀閷m室之美,妻妾之奉,所識窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好,妻妾的侍奉也好,朋友的感激也好,這些都是身外之物,與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不愿受侮,卻為了這些身外之物而不顧廉恥,這是什么原因造成的,“此之謂失其本心”,孟子認為這種人原來(lái)也有舍生取義之心,后來(lái)因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說(shuō):“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

  孟子本人是一個(gè)比較高傲的人,他不肯遷就,不肯趨附權勢。他說(shuō):“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫!(《滕文公下》)孟子曾經(jīng)在齊國任客卿,后來(lái)因為與齊王的意見(jiàn)不合,便決定辭去齊卿回家,齊王托人挽留孟子,條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住,并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費用,結果遭到孟子的嚴辭拒絕。(《公孫丑下》)可見(jiàn),孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉”,是有所為而發(fā)的,表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

  孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚,對“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判,對后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準則,把“富貴不能淫”奉為道德的規范,對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō):“人生自古誰(shuí)無(wú)死,留取丹心照汗青!爆F代無(wú)產(chǎn)階級革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō):“砍頭不要緊,只要主義真!边@都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。

  從文學(xué)的角度來(lái)看,散文氣勢充沛,感情強烈,生動(dòng)活潑,充分體現了孟子大義凜然的個(gè)性,表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法,如:“鄉為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受,今為所識窮乏者得我而為之!北緛(lái),這話(huà)用一句就可以說(shuō)完,即“鄉為身死而不受,今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之!钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋(lái),加強了氣勢,增強了感情,顯示出說(shuō)話(huà)人的義正詞嚴、理直氣壯。其次,為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣,孟子喜歡使用比喻,本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義,以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”,就是一個(gè)非常著(zhù)名的例子。其次,本篇中還大量運用了對比的手法,如把魚(yú)與熊掌對比,把生與義對比,把重義輕生的人與貪利忘義的人對比,把“鄉為”與“今為”對比,這樣互相比較,道理說(shuō)得更加清楚,給人的印象特別深刻,加強了文章的說(shuō)服力。

  內容結構分析

  第一段

  本段可分為四層。

  第一層(“魚(yú),我所欲也”——“舍生而取義者也”),第一句話(huà)以魚(yú)和熊掌比喻“生”與“義”這一對概念。魚(yú)是美味,人人可食;熊掌也是美味,但其美遠遠勝過(guò)魚(yú),且不易得,因此舍魚(yú)而取熊掌。孟子以魚(yú)喻“生”,以熊掌喻“義”,形象地區分了“生”與“義”的價(jià)值高下。第二句是由第一句的設喻引出來(lái)的論點(diǎn):“舍生而取義者也”,這是本文的題旨。

  第二層(“生亦我所欲”——“故患有所不辟也”),從正面闡述,說(shuō)人們把“義”的價(jià)值看得高于生命,所以不能茍且偷生,寧愿赴死也不愿行不義。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”,“甚于死者”就是“不義”。

  第三層(“如使人之所欲”——“所惡有甚于死者”),正反對比,進(jìn)一步闡述“義”重于“生”的道理。先從反面論述,用兩個(gè)假設復句反問(wèn),如果人只是欲生惡死,那就什么事情都做得出來(lái);接著(zhù)用“由是”開(kāi)頭的句子做正面論述,說(shuō)明事實(shí)上人能不貪生,不避患;最后用“是故”兩句得出結論,證明“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者”,因而人能舍生取義。

  第四層(“非獨賢者”——“賢者能勿喪耳”),這句話(huà)運用了遞進(jìn)論證法,前文已論證“義”字的存在,這里使主題升華,證明“義”字不只是少數賢者具備,而是人人皆具備,它似乎成了一種充塞天地之間的正氣,無(wú)處不有,只是賢者更能保持罷了。

  孟子認為人的本能固然是求生而惡死,但世上還存在比生命更寶貴的東西。也存在比死亡更可怕的東西,那就是“義”與“不義”!傲x”是人類(lèi)最寶貴的一種品德,為了“義”,人們可以不避禍患,直至獻出自己的生命。一個(gè)真正的人,決不能因貪生怕死而行不義之事。孟子從“性善說(shuō)”出發(fā),認為人生來(lái)就具有羞惡之心,這是一種善心,它可以幫助人們在“義”與“不義”之間作出正確的選擇。

  第二段

  本段可分為三層。

  第一層(“一簞食”——“乞人不屑也”),從正面舉例,以“一簞食,一豆羹”為例,“呼爾”、“蹴爾”而與之,則“行道之人”與“乞人”也不屑接受,這就是“羞惡之心”。以食“嗟來(lái)之食”為“羞’,這就是“義”的觀(guān)念。

  第三層(“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”——“所識窮乏者得我與”),從反面舉例,說(shuō)明不辨禮義而收萬(wàn)鐘之祿,是失其羞惡之心,是為求“宮室之美,妻妾之奉,所識窮乏者得我”這些比生死都輕的身外之物,這樣的做法,不過(guò)是見(jiàn)利忘義。

  第三層(“鄉為身死而不受”——“此之謂失其本心”),運用排比句,以“鄉”與”今”對比,指出為得到宮室之美、妻妾侍奉、窮人感激而見(jiàn)利忘義,就是喪失了“本心”。結尾一句話(huà),歸納了此段,照應了開(kāi)頭,這“本心”就是“羞惡之心”,就是“義”。

  本段運用了舉例論證和正反對比論證。作者將“一簞食,一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對比,按財富的數量來(lái)說(shuō),“萬(wàn)鐘”自然是多的,但是“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”,而“一簞食,一豆羹”決定的卻是生命,自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。然而,無(wú)論是“萬(wàn)鐘”’,也無(wú)論是“一簞食,一豆羹”,與“義”字比較起來(lái)都是次要的。兩次舉例及在舉例中對比論證法的運用,再一次深刻地論證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。

  作者簡(jiǎn)介

  孟子(約公元前372年—約公元前289年),名軻,字子輿(待考,一說(shuō)字子車(chē)或子居)。漢族,東周鄒國(今山東省鄒城市)人,東周戰國時(shí)期偉大的思想家、教育家、政治家、文學(xué)家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政;在學(xué)說(shuō)上推崇孔子,反對楊朱、墨翟。被后世尊稱(chēng)為亞圣,其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書(shū)。

  水平

  早年受教

  孟子 的出生之時(shí)距孔子之死(公元前479年)大約百年左右,活動(dòng)年代約在公元前372年至前289年。他是魯國貴族孟孫氏的后裔。孟孫氏衰微后,有一支從魯遷居到鄒國,就是孟子的祖先!妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌氛f(shuō),孟子“受業(yè)子思之門(mén)人”;孟子沒(méi)有講他的老師的姓名,卻是說(shuō):“予未得為孔子徒也,子私淑諸人也! 其受業(yè)于何人,自漢代以來(lái)頗有爭議,一是認為師從子思,一是師從子上,一是師從子思之門(mén)人。朱熹云:“私,猶竊也。淑,善也。李氏以為方言是也。人,謂子思之徒也! 司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中記載,孟子“受業(yè)子思之門(mén)人”。 而且根據《史記·孔子世家》,子思的父親孔鯉(孔子的兒子)生卒年,魯繆公(魯穆公)的在位時(shí)間進(jìn)行推算,孟子受業(yè)于子思是難以成立的。由此看來(lái),孟子師從子思之門(mén)人較為妥貼。

  關(guān)于孟子的父親更加缺乏資料,趙岐在《孟子題辭》中認為孟子“宿喪其父,幼被慈母三遷之教”。孟子幼年和孔子一樣,在母親的教育下成長(cháng),孟母教子的故事,史書(shū)上記載頗多,孟母的言傳身教對孟子成為“亞圣”具有巨大的作用。孟子對孔子備極尊崇,他在《公孫丑上》說(shuō):“自生民以來(lái),未有盛于孔子也”!澳怂,則學(xué)孔子也”。孟子曾經(jīng)游歷齊、宋、滕、魏、魯等國,前后有二十多年。他游歷列國的具體時(shí)間,已說(shuō)不十分準確,只能依據《孟子》一書(shū)的記載,說(shuō)明大體上的時(shí)間和情況。

  游說(shuō)齊宋

  孟子繼承了孔子的仁政學(xué)說(shuō),是位非常有抱負的政治家,在諸侯國合縱連橫,戰爭不斷時(shí)期,作為銳捷的思想家,孟子意識到了當時(shí)的時(shí)代特征和趨勢,建構了自己的學(xué)說(shuō)。與孔子一樣,他力圖將儒家的政治理論和治國理念轉化為具體的國家治理主張,并推行于天下。而當時(shí)各個(gè)思想家為了實(shí)現自己的政治主張,游說(shuō)各國諸侯。在這樣的社會(huì )背景下,孟子開(kāi)始周游列國,游說(shuō)于各國君主之間,推行他的政治主張。

  孟子大約在45歲之前率領(lǐng)弟子出游各國。孟子第一次到齊國,是在齊威王(公元前356年至前320年)年間。當時(shí)匡章背著(zhù)“不孝”的壞名聲,孟子卻“與之游,又從而禮貌之” 。到了齊國,孟子宣揚他的“仁政無(wú)敵” 主張,他在齊國很不得志,連威王贈送的“兼金一百”鎰, 都沒(méi)有接受,就離開(kāi)齊國。

  公元前329年左右,宋公子偃自立為君的時(shí)候,孟子到了宋國。他在宋國期間,滕文公還是世子,他去楚國經(jīng)過(guò)宋國時(shí)見(jiàn)到孟子!懊献拥佬陨,言必稱(chēng)堯舜! 他從楚國回來(lái)又在宋國見(jiàn)到孟子。孟子說(shuō):“世子疑吾言乎?夫道一而已矣! 意思是說(shuō),只要好好地學(xué)習“先王”,就可以把滕國治理好。不久,孟子接受了宋君饋贈的七十鎰金,離開(kāi)宋國,回到鄒國!读夯萃跸隆酚涊d說(shuō),鄒國同魯國發(fā)生了沖突。鄒穆公問(wèn)孟子:“吾有司死者三十三人,而民莫之死也。誅之,則不可勝誅;不誅,則疾視其長(cháng)上之死而不救。如之何則可也?”孟子回答說(shuō):“兇年饑歲,君之民老弱轉乎溝壑,壯者散而之四方者,幾千人矣;而君之倉廩實(shí),府庫充,有司莫以告,是上慢而殘下也!彼f(shuō),這就象曾子說(shuō)的那樣:你怎樣對待人家,人家就將怎樣回報你,F在,您的百姓可得到報復的機會(huì )了,您不要責備他們吧!“君行仁政,斯民親其上,死其長(cháng)矣!彪ü懒,滕文公使然友兩次到鄒國來(lái)向孟子請教怎樣辦理喪事。滕文公嗣位,孟子便來(lái)到滕國。滕文公親自向孟子請教治理國家的事情。孟子說(shuō):“民事不可緩也!彼J為人民有了固定產(chǎn)業(yè)收入,才有穩定的思想道德和社會(huì )秩序。而人民生活有了保障后,還必須對之進(jìn)行“人倫”的教化!叭藗惷黛渡,小民親於下”。滕文公又派他的臣子畢戰詢(xún)問(wèn)井田制的情況。孟子說(shuō):“夫仁政,必自經(jīng)界始”。接著(zhù)講了一遍井田制。最后說(shuō),我說(shuō)的是大概情況,您和您的國君參照著(zhù)去做吧。

  “有為神農之言者”農家許行,從楚國趕到滕國來(lái)。許行主張君民并耕而食,反對不勞而獲的剝削、壓迫;主張實(shí)物交易,物品在數量、重量上相等的,價(jià)格相同。陳相兄弟很贊成許行的主張,“盡棄其學(xué)而學(xué)焉”。許行的思想在反對剝削上是有進(jìn)步意義的。但他以小農的平均主義思想否定社會(huì )分工,是違反社會(huì )歷史發(fā)展規律的。孟子抓住許行的這一弱點(diǎn),大講“物之不齊”的道理,并以“勞心”“勞力”的劃分來(lái)論證剝削制度、階級壓迫的“合理性”。

  奔赴魏國

  孟子看得很清楚,滕國的自身都難保,根本談不上實(shí)行他的政治主張。他在梁惠王后元十五年(公元前320年),離開(kāi)滕國到了魏國。這時(shí),孟子已經(jīng)五十三歲;萃跻(jiàn)到孟子就問(wèn):“叟,不遠千里而來(lái),亦將有以利吾國乎?”孟子最反對國君言利,所以回答說(shuō):“王,何必曰利,亦有仁義而已矣!

  公元前353年,桂陵之戰,魏敗于齊。公元前341年,馬陵之戰,魏太子魏申被齊軍俘虜而死。公元前340年,秦國的商鞅領(lǐng)兵攻魏,俘魏大將公子卯。公元前330年,魏割河西地于秦,公元前328年,又割上郡十五縣于秦。公元前323年,楚使柱國昭陽(yáng)領(lǐng)兵破魏軍于襄陵,取得魏國八邑之地。所以梁惠王對孟子說(shuō):“晉國,天下莫強焉,叟之所知也。及寡人之身,東敗于齊,長(cháng)子死焉;西喪地于秦七百里;南辱于楚。寡人恥之,愿比死者壹灑之,如之何則可?”孟子對梁惠王講了一套施仁政于民的辦法。他說(shuō),這樣,就是用木棒也可以抗擊擁有堅甲利兵的秦楚軍隊。梁惠王問(wèn)的是怎樣報復齊、秦、楚的具體辦法,孟子回答的卻是空泛的道理,當然得不到梁惠王的重視。孟子到魏國的第二年,梁惠王就去世了,他的兒子梁襄王嗣位。孟子見(jiàn)到梁襄王,對他的印象很壞,說(shuō)他不象個(gè)國君。這時(shí),齊威王已死,宣王嗣位,孟子便離開(kāi)魏國又到了齊國。

  二度奔齊

  孟子約于齊宣王二年(公元前318年)再游齊國,受到禮遇。齊宣王見(jiàn)到孟子就問(wèn):“齊桓、晉文之事可得聞乎?”孟子回答說(shuō):“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者,是以后世無(wú)傳焉,臣未之聞也。無(wú)以,則王乎!” 齊宣王想效法齊桓公、晉文公圖謀霸業(yè);孟子的政治主張卻是效法“先王”,實(shí)行“仁政”。他講的“保民而王”、“制民之產(chǎn)”的道理,雖然注意到了封建地主階級的長(cháng)久利益,但并非“富國強兵”的當務(wù)之急,從而被看成“守舊術(shù),不知世務(wù)” 。

  燕王噲因讓國給燕相子之,引起燕國內亂。公元前314年,齊宣王乘機派兵伐燕,只用了五十天就大獲全勝。齊宣王對孟子說(shuō):“諸侯多謀伐寡人者,何以待之?”孟子說(shuō):“王速出令,反其旄倪,止其重器,謀于燕眾,置君而后去之,則猶可及止也! 宣王不聽(tīng),“燕人畔”。王曰:“吾甚慙于孟子! 孟子對齊宣王的進(jìn)言很多,并未見(jiàn)用。他本來(lái)打算依靠齊宣王來(lái)推行他的政治主張,但齊宣王只是把他當作一位德高望重的學(xué)者來(lái)尊重,而不是想實(shí)現他那一套政治理想。孟子也看清楚了這一點(diǎn),便準備回鄉。齊宣王派人告訴孟子:“我欲中國(國都中)而授孟子室,養弟子以萬(wàn)鐘,使諸大夫國人皆有所矜式! 這實(shí)際上是把孟子當作一塊招牌,博得尊賢重士的名聲。

  《公孫丑下》記,孟子離開(kāi)齊國,在齊的邊境晝地停留了三宿。有人問(wèn)他,為什么這樣遲緩呢?他說(shuō):“予三宿而出晝,于予心猶以為速,王庶幾改之!王如改諸,則必反予!薄巴跞缬糜,則豈徒齊民安,天下之民舉安!庇钟腥苏f(shuō),“我看老夫子你似乎有不愉快的樣子!泵献诱f(shuō):“五百年必有王者興,其間必有名世者。由周而來(lái),七百有余歲矣。以其數,則過(guò)矣;以其時(shí)考之,則可矣。夫天未欲平治天下也;如欲平治天下,當今之世,舍我其誰(shuí)也?我何為不豫哉?”他以歷史循環(huán)理論的觀(guān)點(diǎn)認為將要有“王者”興起,來(lái)統一天下。他寄希望于齊宣王,企望在齊國有所作為,但愿望落空了,只得離開(kāi)齊國。

  再游宋國

  齊楚曾經(jīng)有合縱之約。秦使張儀以土地之利誘騙楚懷王與齊絕交。楚齊已經(jīng)斷交,楚也發(fā)覺(jué)見(jiàn)欺。公元前312年,楚大發(fā)兵與秦戰,兩次大敗于秦。當秦楚正要交戰的時(shí)刻,孟子從齊國到宋國去,在石丘遇到宋牼!陡孀酉隆酚,宋牼聽(tīng)到秦楚要打仗,準備去說(shuō)秦、楚罷兵。孟子問(wèn)宋牼,用什么宗旨去說(shuō)秦、楚?宋牼說(shuō):“我將言其不利也!泵献臃磳ρ浴袄,主張講“仁義”。他說(shuō):“先生以利說(shuō)秦楚之王,秦楚之王悅于利,以罷三軍之師,是三軍之士樂(lè )罷而悅于利也!薄熬、父子、兄弟終(盡)去仁義,懷利以相接,然而不亡者,未之有也!薄熬、父子、兄弟去利,懷仁義以相接也,然而不王者,未之有也。何必曰利?”他說(shuō):“先王之志則大矣,先生之號則不可!

  孟子再游宋時(shí),宋君偃早已自立為王!峨墓隆酚,孟子的弟子萬(wàn)章問(wèn):“宋,小國也。今將行王政,齊楚惡而伐之,則如之何?”孟子說(shuō),湯、武行王政,他們的征伐,是從水火中拯救百姓,誅殺殘暴的君主,得到天下人的擁護,“而無(wú)敵于天下”!捌埿型跽,四海之內皆舉首而望之,欲以為君。齊楚雖大,何畏焉?”

  去宋赴魯

  不久,孟子便離開(kāi)宋國到了魯國。這時(shí)候正是魯平公(約于公元前322年至前302年在位)將要使孟子的弟子樂(lè )正子為政。魯平公將要去拜訪(fǎng)孟子,因為他所寵愛(ài)的小臣臧倉說(shuō)了孟子的壞話(huà),而又改變了主意。樂(lè )正子把這件事情的經(jīng)過(guò)告訴了孟子。孟子很有感慨地說(shuō):“吾之不遇魯侯,天也。臧氏之子焉能使予不遇哉?”孟子這時(shí)已經(jīng)六十幾歲,便回到老家鄒國,不再出游了。

  與儒家爭鳴者以墨家和楊朱學(xué)派的勢力最大。孟子說(shuō):“楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言不歸楊則歸墨! 又說(shuō):“逃墨必歸于楊,逃楊必歸于儒!泵献油闯鈼、墨學(xué)派,說(shuō):“楊、墨之道不息,孔子之道不著(zhù)。是邪說(shuō)誣民,充塞仁義也。仁義充塞,則率獸食人,人將相食。吾為此懼,閑(衛)先圣之道,距楊、墨,放淫辭,邪說(shuō)者不得作! 他說(shuō),他這樣嚴厲地駁斥楊、墨的異端邪說(shuō),是繼承大禹、周公、孔子三個(gè)圣人的事業(yè),他要正人心,就必須辟楊、墨。他的弟子公都子告訴他,別人都說(shuō)他好辯論,他說(shuō):“豈好辯哉?予不得已也。能言距楊、墨者,圣人之徒也!

  孟子一生的經(jīng)歷,也很象孔子,過(guò)著(zhù)長(cháng)期的私人講學(xué)的生活,中年以后懷著(zhù)政治抱負,帶著(zhù)學(xué)生周游列國。隨從的學(xué)生最盛的時(shí)候,是“后車(chē)數十乘,從者數百人” 。他也是到處受到當權人物的款待。他到了哪一國,都無(wú)所顧忌地批評國君,甚至責備得國君“顧左右而言他” ,而他的政治主張卻不被接受。孟子晚年回到故鄉,從事教育和著(zhù)述。他說(shuō):“得天下英才而教育之”是最快樂(lè )的事。 孟子的弟子雖沒(méi)有孔子那么多,但是戰國時(shí)期著(zhù)名的教育家。他的學(xué)說(shuō)不符合他所周游的那些國家的需要。于是就回到家鄉與萬(wàn)章等人整理《經(jīng)》、《書(shū)經(jīng)》,闡發(fā)孔丘的思想學(xué)說(shuō),寫(xiě)成《孟子》一書(shū),共七篇。在他之后,出現了學(xué)者鄒子等人。

  思想

  《史記》說(shuō)孟子有著(zhù)述七篇傳數世,《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)有十一篇。東漢末趙岐說(shuō)孟子有《性善辯》《文說(shuō)》《孝經(jīng)》《為政》四篇外書(shū),則十一篇當是在七篇外又加外書(shū)四篇。趙岐認為外書(shū)四篇內容膚淺,與內篇不合,當是后人所作。流傳至今的《孟子》,即趙岐所說(shuō)的內篇。全書(shū)雖非孟子手筆,但為孟子弟子所記,皆為孟子言行無(wú)疑。從書(shū)中看出孟子有如下一些言論和思想:在人性方面,主張性善論。以為人生來(lái)就具備仁、義、禮、智四種品德。人可以通過(guò)內省去保持和擴充它,否則將會(huì )喪失這些善的品質(zhì)。因而他要求人們重視內省的作用。在社會(huì )政治觀(guān)點(diǎn)方面,孟子突出仁政、王道的理論。仁政就是對人民“省刑罰,薄稅斂!彼麖臍v史經(jīng)驗總結出“暴其民甚,則以身弒國亡,”又說(shuō)三代得天下都因為仁,由于不仁而失天下。強調發(fā)展農業(yè),體恤民眾,關(guān)注民生,他在《寡人之于國也》中說(shuō):“七十者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也! 他又提出民貴君輕的主張,認為君主必須重視人民,“諸侯之寶三,土地、人民、政事!本魅缬写筮^(guò),臣下則諫之,如諫而不聽(tīng)可以易其位。至于像桀、紂一樣的暴君,臣民可以起來(lái)誅滅之。他反對實(shí)行霸道,即用兼并戰爭去征服別的國家;而應該行仁政,爭取民心的歸附,以不戰而服,也即他所說(shuō)的“仁者無(wú)敵”,實(shí)行王道就可以無(wú)敵于天下。在價(jià)值觀(guān)方面,他強調舍身取義,“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也!睆娬{要以“禮義”來(lái)約束自己的一言一行,不能為優(yōu)越的物質(zhì)條件而放棄禮義,“萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!”

  民本思想

  孟子根據戰國時(shí)期的經(jīng)驗,總結各國治亂興亡的規律,提出了一個(gè)富有民主性精華的著(zhù)名命題:“民為貴,社稷次之,君為輕”。認為如何對待人民這一問(wèn)題,對于國家的治亂興亡,具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背,通過(guò)大量歷史事例反復闡述這是關(guān)乎得天下與失天下的關(guān)鍵問(wèn)題。

  “民為貴,社稷次之,君為輕!币馑际钦f(shuō),人民放在第一位,國家其次,君在最后。孟子認為君主應以愛(ài)護人民為先,為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無(wú)道,人民有權推翻政權。正因此原因,《漢書(shū)》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中,視為子書(shū),沒(méi)有得到應有的地位。到五代十國的后蜀時(shí),后蜀主孟昶命令人楷書(shū)十一經(jīng)刻石,其中包括了《孟子》,這可能是《孟子》列入「經(jīng)書(shū)」的開(kāi)始。到南宋的孝宗時(shí),朱熹將《孟子》與《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》合在一起稱(chēng)「四書(shū)」,并成為「十三經(jīng)」之一,《孟子》的地位才被推到了高峰。傳說(shuō)明太祖朱元璋因不滿(mǎn)孟子的民本思想,曾命人刪節《孟子》中的有關(guān)內容。

  仁政學(xué)說(shuō)

  孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想,發(fā)展為仁政學(xué)說(shuō),成為其政治思想的核心。孟子的政治論,是以仁政為內容的王道,其本質(zhì)是為封建統治階級服務(wù)的。他把“親親”、“長(cháng)長(cháng)”的原則運用于政治,以緩和階級矛盾,維護封建統治階級的長(cháng)遠利益。

  孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位,認為“勞心者治人,勞力者治于人”,并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度;另一方面,又把統治者和被統治者的關(guān)系比作父母對子女的關(guān)系,主張統治者應該像父母一樣關(guān)心人民的疾苦,人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

  孟子認為,這是一種最理想的政治,如果統治者實(shí)行仁政,可以得到人民的衷心擁護;反之,如果不顧人民死活,推行虐政,將會(huì )失去民心,被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛,包括經(jīng)濟、政治、教育以及統一天下的途徑等,其中貫穿著(zhù)一條民本思想的線(xiàn)索。這種思想是從春秋時(shí)期重民輕神的思想發(fā)展而來(lái)的。

  孟子說(shuō):“夫仁政,必自經(jīng)界始”。所謂“經(jīng)界”,就是劃分整理田界,實(shí)行井田制。孟子所設想的井田制,是一種封建性的自然經(jīng)濟,以一家一戶(hù)的小農為基礎,采取勞役地租的剝削形式。每家農戶(hù)有五畝之宅,百畝之田,吃穿自給自足。孟子認為,“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心”,只有使人民擁有“恒產(chǎn)”,固定在土地上,安居樂(lè )業(yè),他們才不去觸犯刑律,為非作歹。孟子認為,人民的物質(zhì)生活有了保障,統治者再興辦學(xué)校,用孝悌的道理進(jìn)行教化,引導他們向善,這就可以造成一種“親親”、“長(cháng)長(cháng)”的良好道德風(fēng)尚,即“人人親其親、長(cháng)其長(cháng),而天下平”。孟子認為統治者實(shí)行仁政,可以得到天下人民的衷心擁護,這樣便可以無(wú)敵于天下。孟子所說(shuō)的仁政要建立在統治者的“不忍人之心”的基礎上。孟子說(shuō):“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣!薄安蝗倘酥摹笔且环N同情仁愛(ài)之心。但是,這種同情仁愛(ài)之心不同于墨子的“兼愛(ài)”,而是從血緣的感情出發(fā)的。孟子主張,“親親而仁民”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現。

  仁,據孟子解釋?zhuān)褪恰叭诵摹。怎樣才算是仁呢?根據《孟子》一?shū)可以概括為:第一、親民。孟子主張統治者要“與百姓同之”,“與民同樂(lè )”。第二、用賢良!盀樘煜碌萌苏咧^之仁!保ā峨墓稀罚白鹳t使能,俊杰在位!保ā豆珜O丑》上)“賢者在位,能者在職;明其政刑!钡谌、尊人權。孟子公開(kāi)宣揚“民為貴”、“君為輕”的口號,提倡在一定的范圍調和統治者和勞動(dòng)人民的關(guān)系。第四、同情心。要求統治者拿“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”推恩辦法來(lái)治民。認為這樣做便能得到人民的歡迎和擁護,從而達到“無(wú)敵于天下”。第五、殺無(wú)道之者,也是仁,而且是最大的仁。孟子要求對一切殘民以逞的暴君污吏進(jìn)行嚴正的譴責,力圖把現實(shí)的社會(huì )發(fā)展到“保民而王”的政治軌道上來(lái)。

  孟子以“仁政”為根本的出發(fā)點(diǎn),創(chuàng )立了一套以“井田”為模式的理想經(jīng)濟方案。提倡“省刑罰、薄稅斂”、“不違農時(shí)”等主張。要求封建國家在征收賦稅的同時(shí),必須注意生產(chǎn),發(fā)展生產(chǎn),使人民富裕起來(lái),這樣財政收入才有充足的來(lái)源。這種思想,是應該肯定的。作為新興地主階級的思想家,孟子還提出重農而不抑商理論,改進(jìn)了傳統的“重農抑商”的思想,這種經(jīng)濟觀(guān)念在當時(shí)是進(jìn)步的。孟子的“井田制”理想,對后世確立限制土地兼并,緩和階級矛盾的治國理論有著(zhù)深遠的影響及指導意義。

  易子而教

  孟子的教育思想,也是孔子“有教無(wú)類(lèi)”(《論語(yǔ)·衛靈公》)的教育思想的繼承和發(fā)揮。他們都把全民教育當作實(shí)行仁政的手段和目的。一方面,主張“設為庠序學(xué)校以教之”(滕文公章句上)加強學(xué)校教育;另一方面,要求當政者要身體力行,率先垂范!熬,莫不仁;君義,莫不義;君正,莫不正!保x婁章句上)以榜樣的力量,教化百姓。教化的目的,就是要百姓“明人倫”,以建立一個(gè)“人倫明于上,小民親于下”(滕文公章句上)的和諧融洽的有人倫秩序的理想社會(huì )。

  孟子一貫以孔子的正統的繼承者自居,他的教育貢獻也是無(wú)與倫比的。他不僅授徒講學(xué),培養出了樂(lè )正子、公孫丑、萬(wàn)章等優(yōu)秀的學(xué)生,還與弟子一起著(zhù)書(shū)立說(shuō),著(zhù)《孟子》七篇,留給后世。猶如綿綿春雨,普降于漫漫的歷史文化中。

  對教育方法的改進(jìn),孟子很推崇“易子而教”的傳統教育方法。當他的得意門(mén)生公孫丑詢(xún)問(wèn)有的君子為何不親自教育自己的兒子時(shí),孟子回答道:“勢不行也。教者必以正;以正不行,繼之以怒。繼之以怒,則反夷矣!耪咭鬃佣讨,父子之間不責善。責善則離,離則不祥莫大焉!保x婁章句上)父子之間由于感情深厚,父親對兒子的教育往往不嚴,對于兒子的一些錯誤和毛病也因為溺愛(ài)和驕慣而放任,從而使正確的教育難以為繼。所以,“父子之間不責善”,易子讓別人來(lái)教育,既能從嚴要求,也能保持父子之間的親密關(guān)系,不傷害感情。

  道德倫理

  孟子把道德規范概括為四種,即仁、義、禮、智。他認為“仁、義、禮、智”是人們與生俱來(lái)的東西,不是從客觀(guān)存在著(zhù)的外部世界所取得的。同時(shí)把人倫關(guān)系概括為五種,即“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(cháng)幼有序,朋友有信”。孟子認為,仁、義、禮、智四者之中,仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌,而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關(guān)系的基本的道德規范。他認為如果每個(gè)社會(huì )成員都用仁義來(lái)處理各種人與人的關(guān)系,封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。

  “仁義”是孟子的道德論的核心思想。孟子所說(shuō)的“仁義”,是有階級性的,是建筑在封建等級社會(huì )的基礎之上的。但是,他反對統治者對庶民的剝削,反對國與國和家與家的戰爭。

  仁是一個(gè)古老的政治思想范疇!墩f(shuō)文》解釋仁字:“仁親也。從人二!彪S著(zhù)社會(huì )的發(fā)展,它的含義也不斷有所衍變?鬃诱撊,則給予了更多的充實(shí)和發(fā)揮。仁是孔子最高的道德理想:孔子在多種意義上運用仁的概念,反映了孔子學(xué)說(shuō)的理論上還不夠完整而嚴謹。

  孟子也最重仁。孟子對于孔子仁的思想的發(fā)展,特別表現在孟子以性善論為基礎,提出由此而生仁義禮智四德,其中心點(diǎn)是為仁。還進(jìn)一步論述仁義禮智四者的關(guān)系,第二,在關(guān)于仁的倫理思想的基礎上,孟子提出了仁政的學(xué)說(shuō)。孟子以仁作為施政的出發(fā)點(diǎn),要求統治者“施仁政于民(《梁惠王》上),還具體地提出了在經(jīng)濟、政治等方面的具體的仁政措施。

  孟子提出了性善論的思想。他認為,盡管各個(gè)社會(huì )成員之間有分工的不同和階級的差別,但是他們的人性卻是同一的。他說(shuō):“故凡同類(lèi)者,舉相似也,何獨至于人而疑之?圣人與我同類(lèi)者!边@里,孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位,探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應于當時(shí)奴隸解放和社會(huì )變革的歷史潮流,標志著(zhù)人類(lèi)認識的深化,對倫理思想的發(fā)展是一個(gè)巨大的推進(jìn)。

  法先王

  法先王就是以先王的道德標準為規范。推崇堯舜之道。這是典型的儒家思想,具有一定的歷史局限性。法后王就是以后世君王的做法為規范,比較講究實(shí)際,不泥古。荀子雖然也是儒家代表人物,但它具有一定的法家思想。在這一點(diǎn)上,比孔孟進(jìn)步。荀子所謂的“后王”既不同于其所謂“先王”,也異于孟子所謂的“先王”,學(xué)術(shù)界一般把荀子的歷史思想概括為“法后王”,使之與孟子的“法先王”相對立。其實(shí),荀子在對待歷史的態(tài)度上,不僅“法后王”,而且也“法先王”,是后王先王并法重者。 “先王”觀(guān)念的形成以歷史人物為摹本,凝聚了歷史人物的一切智慧和才能,不是在現實(shí)層次上而是在理想層次上進(jìn)行的,這是理解荀子先王特點(diǎn)的關(guān)鍵所在。 荀子所謂“后王”,是對當時(shí)理想人君的理想化描述,在“后王”身上,凝聚了新時(shí)代發(fā)展的一切要求,“后王”成為禮法、王霸、義利……等品質(zhì)的表征,荀子的“后王”與“先王”一樣,也是在理想層次上而非現實(shí)層次上來(lái)表述的。 與先王相比,荀子更注重“后王”所表征的價(jià)值和意義,荀子汲取先秦諸子的合理成分,適應了社會(huì )形勢的發(fā)展,提出了義利并重,王霸兼施,禮法兼尊等一系列主張,較之孔孟儒家,商韓法家,更有利于維護國家的統一,而“后王”作為理想人格的化身,正是義利、王霸,禮法等思想的綜合體現,“法后王”象征著(zhù)歷史的進(jìn)步,荀子正是通過(guò)“法后王”來(lái)闡明自己進(jìn)步的歷史觀(guān)。

  哲學(xué)思想

  孟子哲學(xué)思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想,剔除了其中殘留的人格神的含義,把天想象成為具有道德屬性的精神實(shí)體。他說(shuō):“誠者,天之道也!泵献影颜\這個(gè)道德概念規定為天的本質(zhì)屬性,認為天是人性固有的道德觀(guān)念的本原。孟子的思想體系,包括他的政治思想和倫理思想,都是以天這個(gè)范疇為基石的。

  孟子的思想是復雜的,其思想主要以唯物主義的成分居多:《孟子》書(shū)中所反映出來(lái)的關(guān)于認識論的見(jiàn)解,包含著(zhù)許多樸素的唯物主義思想的。在《孟子》中有云:“……天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾(增)益其所不能……”(《告子》下)指出有許多知能必須經(jīng)歷困難,經(jīng)過(guò)挫折、失敗,不斷取得教訓,受到鍛煉,然后才能得之?陀^(guān)世界有其自己的規律,是人所不能違反的。

  孟子明確地看到,一切事物發(fā)展和變化有其自己的一定的進(jìn)程。他在書(shū)中講了一個(gè)故事作為比喻:宋人有閔其苗之不長(cháng)而揠之者,芒芒然歸,謂其人曰:“今日病矣!予助苗長(cháng)矣!”其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長(cháng)者寡矣!以為無(wú)益而舍之者不耘苗者也。助之長(cháng)者揠苗者也,非徒無(wú)益,而又害之。(《公孫丑》)上)

  認識論

  認識世界是為了改造世界。最重要的一環(huán)在于掌握客觀(guān)規律。孟子拿夏禹治水,根據水勢就下、可導而不可遏的規律,來(lái)說(shuō)明人認識世界、改造世界都須如此。

  孟子繼承和發(fā)展了孔子教育方法中的“因材施教”?隙ㄔ谶M(jìn)行教育時(shí),必須采取因人而異的多種方法。而且,對孔子的“因材施教”有了發(fā)展。認為教育學(xué)生必須要有一定的標準,使學(xué)生有一個(gè)明確的奮斗目標。孟子所倡導的學(xué)習方法和教育方法是中國古代教育學(xué)的結晶,對我們今天的學(xué)習和教育仍然有著(zhù)一定的參考價(jià)值。

  孟子的天道認為天是最高的有意志的,人世間的朝代更替、君王易位,以及興衰存亡、富貴窮達,均是由天命所定。人對于天必須百依百順,“順天者昌,逆天者亡”,天意是不可抗拒的。他站在唯物主義反映論的對立面,否認人的思想是社會(huì )存在的反映,認為人生下來(lái)就具有與生俱來(lái)的先天的善性的萌芽。

  此外,孟子還非常重視修養。在心性修養方面,孟子從“性善論”這一根本思想出發(fā),認為實(shí)行“仁政”的最重要的動(dòng)力,完全仰仗于君子大發(fā)“仁心”。這種“良知”、“良能”,“操之所存,舍之所亡”,貴在一個(gè)“養”字。孟子以子思的“思誠之道”為依據,提出了“盡心”、“知性”、“知天”等觀(guān)點(diǎn),從而形成了一套含有主觀(guān)唯心主義成分的思想體系。

  性善論

  孟子的主要哲學(xué)思想,是他的“性善論”,與荀子的“性惡論”相對(梁?jiǎn)⒊J為孟子的“性善論”強調了教育的可能性,荀子的“性惡論”強調了教育的必要性)!靶陨普摗笔敲献诱勅松驼?wù)蔚睦碚摳鶕,在他的思想體系中是一個(gè)中心環(huán)節。

  “惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁、義、禮、智,非由外鑠我也,我固有之也!保ā陡孀由稀罚

  “人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也!保ā侗M心上》)

  孟子的性善論只說(shuō)性善,南宋朱熹補充為“人之初,性本善”,明代王陽(yáng)明繼承并發(fā)展出“良知學(xué)說(shuō)”,當代學(xué)者傅佩榮提出“性向善”。

  孟子以“性善論”作為人們修養品德和行王道仁政的理論根據,認為仁、義、禮、智等倫理道德的要求源于人的本性本心,有倫理學(xué)意義,同時(shí)“性善論”認為通過(guò)學(xué)習人人可以成為堯舜那樣的君子,又強調了教育的可能性,具有很大的的教育意義。

  飲食見(jiàn)解

  孟子在飲食上提出了較多的見(jiàn)解,多被后人視為經(jīng)典。他從仁愛(ài)的角度出發(fā),說(shuō)道:“君子之于禽獸也,見(jiàn)其生,不忍見(jiàn)其死;聞其聲,不忍食其肉,是以君子遠庖廚也!焙笕藢ⅰ熬舆h庖廚”解為不近廚房,并作為孟子賤視烹飪的理論依據,這是不可取的。

  所謂“君子遠庖廚”,不過(guò)說(shuō)的是一種不忍殺生的心理狀態(tài)罷了。也就是齊宣王“以羊易!钡男睦,因為他親眼看到了牛即將被殺的樣子而沒(méi)有親眼看到羊即將被殺的樣子!把鄄灰(jiàn)為凈”,所以君子遠離宰雞殺鴨的廚房!抖Y記·玉藻》:選段譯文

  當時(shí)親眼見(jiàn)到了牛而沒(méi)有見(jiàn)到羊。君子對于飛禽走獸,見(jiàn)到它們活著(zhù),便不忍心見(jiàn)到它們死去;聽(tīng)到它們哀叫,便不忍心吃它們的肉。所以,君子總是遠離廚房!

  《孟子》記載,診斷飲食是人生最基本、最重要的事情。這與儒家自孔子開(kāi)始對飲食的觀(guān)點(diǎn)是一脈相承的。

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