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陶淵明詩(shī)歌鑒賞
引導語(yǔ):陶淵明是漢魏南北朝800年間最杰出的詩(shī)人,詩(shī)今存125首,多為五言詩(shī)。從內容上可分為飲酒詩(shī)、詠懷詩(shī)和田園詩(shī)三大類(lèi)。下面是小編收集陶淵明11首著(zhù)名詩(shī)歌原文以及鑒賞,歡迎大家閱讀學(xué)習。
1.陶淵明——《歸園田居》(其一)
少無(wú)適俗韻,性本愛(ài)丘山。
誤落塵網(wǎng)中,一去三十年。
羈鳥(niǎo)戀舊林,池魚(yú)思故淵。
開(kāi)荒南野際,守拙歸園田。
方宅十余畝,草屋八九間。
榆柳蔭后檐,桃李羅堂前。
曖曖遠人村,依依墟里煙。
狗吠深巷中,雞鳴桑樹(shù)巔。
戶(hù)庭無(wú)塵雜,虛室有余閑。
久在樊籠里,復得返自然。
賞析:
自然才是心中的至愛(ài),每個(gè)人都會(huì )為自己的自然留下一縷情絲。經(jīng)過(guò)長(cháng)期痛苦而
疲憊的求索,詩(shī)人終于找到了與生以來(lái)便存在心中的那個(gè)情結。道路雖然,曲折多艱,
但畢竟還是尋找到了。桃李桑樹(shù),茅檐雞犬,詩(shī)人在恬靜閑適的生活中讓自己的心靈
安寧祥和下來(lái)。沖破樊籬,找回自我,優(yōu)哉、悠哉!
2.陶淵明——《歸園田居》(其二)
野外罕人事,窮巷寡輪鞅。
白日掩荊扉,虛室絕塵想。
時(shí)復墟曲中,披草共來(lái)往。
相風(fēng)無(wú)雜言,但道桑麻長(cháng)。
桑麻日已長(cháng),我地日已廣。
?炙敝,零落同草莽。
賞析:
淳樸的民風(fēng),單純的人際關(guān)系,讓詩(shī)人的心靈如魚(yú)得水,在這里,所擁有的只是愉
悅和寧靜。此時(shí)的詩(shī)人已經(jīng)不再是文人,而將自己完全改造成一位農夫,“短褐穿結”
他的所有喜悅與擔心只同自己的農夫生活密切相關(guān),擁有自然,也就擁有了自己的一切
生命。
3.陶淵明——《歸園田居》(其三)
種豆南山下,草盛豆苗稀。
晨興理荒穢,帶月荷鋤歸。
道外狹木長(cháng),夕露沾我衣。
衣沾不足惜,但使愿無(wú)違。
賞析:
披星戴月,侍弄著(zhù)自己那點(diǎn)兒,“莊稼”,不去管它他收成如何,只要將自己放到
泥地和作物之中,就已身心倍感愉悅了,農田那稀疏的莊稼,那萎萎的野草,那難行的
田間小道,以及那冰涼爽凈的露珠,都讓詩(shī)人有種新鮮刺激的感覺(jué),讓他欣喜異常,這
種感覺(jué)又是他生命的源泉。與世無(wú)爭、自然恬靜的生活讓他完成自己生命的極樂(lè )體驗。
4.陶淵明——《癸卯歲始春懷古田舍》
先師有遺訓,憂(yōu)道不憂(yōu)貧。
瞻望邈難逮,轉欲志長(cháng)勤。
秉耒歡時(shí)務(wù),解顏勸農人。
平疇交遠風(fēng),良苗亦懷新。
雖未量歲功,即事多所欣。
耕種有時(shí)歇,行者無(wú)問(wèn)津。
日入相與歸,壺漿勞近鄰。
長(cháng)呤掩柴門(mén),聊為隴畝民。
作者:
陶淵明(365-427)字元亮,潯陽(yáng)柴桑(今屬江西)人。曾作過(guò)一些地方的小官,任彭澤令僅八十余日就棄官歸隱。他是我國古代一位偉大的詩(shī)人,其詩(shī)的藝術(shù)成就很高,對我國詩(shī)歌發(fā)展產(chǎn)生了廣泛影響。有《靖節先生集》。
注釋?zhuān)?/p>
(1)先師,對孔子的尊稱(chēng)。
(2)瞻望:仰望。
(3)邈:遙遠。逮:趕上。
(4)秉耒:手持農具。解顏:面帶笑容。勸:勉勵。
(5)平疇:平曠的平野。
(6)懷新:生意盎然。
(7)歲功:一年的收獲。
(8)即事:眼前的勞動(dòng)和景物。
(9)行者無(wú)問(wèn)津:用長(cháng)沮的故事。意謂:現在沒(méi)有象孔子那樣有志于治理社會(huì )的人來(lái)問(wèn)路了。
(10)聊:暫且。隴畝民:耕田之人。
5.陶淵明——《讀山海經(jīng)》(其十)
精衛銜微木,將以填滄海。刑天舞干戚,猛志固常在。
同物既無(wú)慮,化去不復悔。徒設在昔心,良辰詎可待!
鑒賞提示
我們知道陶淵明的詩(shī)大都是“渾身靜穆”的田園風(fēng)格,但也有反對使用暴力,宣揚懲治暴君的被魯迅稱(chēng)為“金剛怒目”式的詩(shī)作。這篇《讀山海經(jīng)》(其十)就是這類(lèi)詩(shī)作的突出代表。
詩(shī)中所寫(xiě)的“精衛”和“刑天”是《山海經(jīng)》中的兩個(gè)動(dòng)人的故事。詩(shī)人歌頌了精衛和刑天的頑強斗爭精神,寄托著(zhù)詩(shī)人慷慨不平的心情和意愿。
詩(shī)的前半部分,歌頌了精衛和刑天!熬l銜微木,將以填滄海。刑天舞干戚,猛志固常在!本l是炎帝少女死后化為的精靈,雖然身小力薄,卻常銜西山之木以填于東海!拔⒛尽迸c“滄!辈顒e多么懸殊,對比多么強烈,以微木填海何時(shí)方可填平?就如愚公一擔一擔之移山。但詩(shī)人歌頌的是這種鍥而不舍的精神與矢志不移的決心,只要有這種精神與決心終有成功的一天!“刑天舞千戚”講的是刑天操斧執盾不甘失敗的故事。刑天被天帝斷首,仍然揮舞斧盾,剛毅的精神常留不衰!懊椭竟坛T凇敝械倪@個(gè)“固”字點(diǎn)明刑天的“猛志”本為其生來(lái)所固有而永不衰竭,無(wú)論失敗還是死亡終不能使其消減。詩(shī)人在精衛與刑天身上看到他們共有的這種百折不撓的堅強意志,從而加以贊頌謳歌,隱含著(zhù)詩(shī)人自身也是時(shí)時(shí)以這種精神自策自勵的。
這首詩(shī)的后半部分詩(shī)人進(jìn)一步贊揚這兩個(gè)英雄頑強的斗志。盡管良機已失,徒懷雄心,但他們也不存憂(yōu)慮,毫無(wú)悔意。通過(guò)精衛和刑天的行動(dòng),寄托了自己的悲憤。
“同物既無(wú)慮,化去不復悔。徒設在昔心,良辰詎可待!”這兩句寫(xiě)“精衛”與“刑天”如此剛毅的緣由!巴铩、“化去”即物化之意!拔锘币话阒杆郎兓。生與死不過(guò)是不同形式的“物化”,死只不過(guò)是生的另一種形式而已。女娃變成精衛,刑天變成乳目臍口的怪神,都是由此物化為彼物,其精神不死,故而無(wú)淪銜微木填海,或舞干戚向敵,都能無(wú)慮而不悔。詩(shī)人在此以“物化”的哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)激勵自己無(wú)慮不悔的斗爭意志。最后兩句是詩(shī)人思想情感又一次跌宕:表面上是感嘆精衛與刑天徒然存在著(zhù)昔日猛志,但如愿以?xún)數臅r(shí)機豈能等到?實(shí)際上是詩(shī)人慨嘆理想的無(wú)法實(shí)現。
掩卷深思
1這首詩(shī)寫(xiě)法曲折,意義較為隱晦,詩(shī)人所采用的主要表現手法是________。
2“精衛銜微木,將以填滄!边@兩句詩(shī)運用了鮮明的對比手法,表現了詩(shī)人的什么思想感情?
3“刑天舞干戚,猛志固常在”兩句中的“固”一詞的用法有什么妙處?請對此略作賞析。
4有人說(shuō)這首詩(shī)實(shí)際上是詩(shī)人的自白之語(yǔ),借精衛、刑天來(lái)反映自己的遭遇,你認為這種說(shuō)法有道理嗎?請簡(jiǎn)述你的理由。
參考答案
《讀山海經(jīng)》(其十)
1托物寄興2表現了詩(shī)人對精衛銜微木以填滄海這種鍥而不會(huì )的精神與失志不移的決心的歌頌和贊揚,反映了詩(shī)人相信終有成功到來(lái)的一天的思想感情。3“固”在這里是本來(lái)的意思。點(diǎn)明刑天的“猛志”本為其生來(lái)所固有而永不衰竭,無(wú)論失敗還是死亡終不能使其消減。這也正是刑天身上那種百折不撓的堅強意志的根源,也隱含著(zhù)詩(shī)人自身也是時(shí)時(shí)以這種精神自策自勵的。這樣就巧妙地表現了作者的志向。4有道理。這從最后兩句“徒設在昔心,良辰詎可待”中就可以看出來(lái),詩(shī)人表面上是感嘆精衛與刑天徒然存在著(zhù)昔日猛志,但如愿以?xún)數臅r(shí)機無(wú)法等到,實(shí)際上是詩(shī)人慨嘆理想的無(wú)法實(shí)現。
6.陶淵明——《答龐參軍》
相知何必舊,傾蓋定前言。有客賞我趣,每每顧林園。
談諧無(wú)俗調,所說(shuō)圣人篇;蛴袛刀肪,閑飲自歡然。
我實(shí)幽居士,無(wú)復東西緣;物新人惟舊,弱毫多所宣。
情通萬(wàn)里外,形跡滯江山;君其愛(ài)體素,來(lái)會(huì )在何年!
鑒賞提示
全詩(shī)十六句,可以分兩個(gè)層次。第一層是前八句,追憶與龐參軍真摯深厚的友情!跋嘀伪嘏f,傾蓋定前言”兩句,說(shuō)明兩人不是舊交,而是新知。以下六句,追憶舊游!坝锌唾p我趣,每每顧林岡”兩句,則是總述!百p我趣”當然是謙虛的說(shuō)法,反過(guò)來(lái)說(shuō),也是陶淵明所處的林園環(huán)境的情趣,陶淵明獨立的人格力量、高雅的生活方式,吸引、感染了包括龐參軍在內的客人,因此使他們經(jīng)常造訪(fǎng),時(shí)時(shí)登門(mén),終于成為“相知”。下面四句,從兩個(gè)方面來(lái)談“趣”,實(shí)際是從兩個(gè)方面來(lái)說(shuō)明兩人交游的內容和感情的基礎。一是談圣之趣,“談諧無(wú)俗調,所說(shuō)圣人篇”,說(shuō)明淡話(huà)內容的格調、境界之高,不是一般碌碌之輩汲汲于名利的庸俗之談所能企及的。二是飲酒之趣,“或有數斗酒,閑飲固歡然”,若能以酒助談,則興致更高,說(shuō)明了交友方式的高雅、閑適,感情交流的自然、融洽。當然,這也是“陶淵明式”的生活情趣和交友方式。
“我實(shí)幽居士”以下八句是第二層,抒發(fā)依依惜別的情懷。正因為相交深、知遇厚,所以一旦分離,就無(wú)法扯斷聯(lián)絡(luò )感情的紐帶。詩(shī)人自己是守志歸隱之人,沒(méi)有俗務(wù)纏身,不會(huì )因公事鞅掌,東西奔走;而朋友卻要遠離自己而去,從此天各一方,因此希望別后能常通音信,以釋遙念!拔镄氯宋┡f”,意思是器物求新,而朋友間當以舊誼為重,但即使感情相通,不懼相隔萬(wàn)里,也終究無(wú)法改變天各一方、江山阻隔的現實(shí),不復能時(shí)時(shí)談笑宴飲。只能希望你在遠方自己保重身體,以后相會(huì ),還不知在何年何夕呢!這一層詩(shī)人抒發(fā)的感情十分細膩豐富:分離在即,不免感傷、悵惘;感傷之余,又囑咐要常通音信,叮嚀保重身體,對分離后的“情通萬(wàn)里”,來(lái)年的重新相會(huì )寄托了希望,顯得十分樸實(shí)、深沉。
掩卷深思
1讀了這首詩(shī)之后,請你說(shuō)說(shuō)陶淵明與龐參軍因何建立了深厚的友誼?
2詩(shī)的最后兩句“君其愛(ài)體素,來(lái)會(huì )在何年”反映了詩(shī)人的什么思想感情?請對此略作分析。
3元好問(wèn)評價(jià)這首詩(shī)說(shuō):“一語(yǔ)天然萬(wàn)《新,豪華落盡見(jiàn)真淳”,你認為這樣評價(jià)有沒(méi)有道理?試作簡(jiǎn)要分析。
參考答案
答龐參軍
1一是陶淵明所處的林岡環(huán)境的情趣,陶淵明獨立的人格力量、高雅的生活方式,吸引、感染了包括龐參軍在內的客人。二是龐參軍與陶淵明有相同的生活情趣和追求。
2反映了詩(shī)人與朋友分別在即,不免感傷、悵惘的思想感情,但詩(shī)人在感傷之余,又囑咐要常通音信,叮嚀保重身體,也表現了對朋友的無(wú)限關(guān)愛(ài)之情。
3有道理。這是一首送別詩(shī),又是一首表達真摯友情的抒情詩(shī),反映了陶淵明田園生活的一個(gè)側面。同陶詩(shī)的其他篇什一樣,這首詩(shī)也以它的真情真意深深地感動(dòng)著(zhù)每一個(gè)讀者,按理說(shuō),送別詩(shī)完全可以寫(xiě)得愁腸百結,纏綿緋惻,令人不忍卒讀,但這首詩(shī)卻以明白如話(huà)的詩(shī)句,舉重若輕,樸實(shí)無(wú)華地表達了自己的感情,它的強大的藝術(shù)感染力,正是這種“天然”、“真淳”造成的。
7.陶淵明——《雜詩(shī)十二首》(其一)
人生無(wú)根蒂,飄如陌上塵①。
分散逐風(fēng)轉,此已非常身②。
落地為兄弟③,何必骨肉親!
得歡當作樂(lè ),斗酒聚比鄰④。
盛年不重來(lái)⑤,一日難再晨。
及時(shí)當勉勵⑥,歲月不待人。
【注釋】
、俚(dì帝):蒂的異體字,瓜當、果鼻、花與枝莖相連處都叫蒂。陌:東西的路,這里泛指路。這兩句是說(shuō)人生在世沒(méi)有根蒂,飄泊如路上的塵土。
、诖耍褐复松。非常身:不是經(jīng)久不變的身,即不再是盛年壯年之身。這句和上句是說(shuō)生命隨風(fēng)飄轉,此身歷盡了艱難,已經(jīng)不是原來(lái)的樣子了。
、勐涞兀簞偵聛(lái)。這句和下句是說(shuō),何必親生的同胞弟兄才能相親呢?意思是世人都應當視同兄弟。
、芏罚壕破。比鄰:近鄰。這句和上句是說(shuō)遇到高興的事就應當作樂(lè ),有酒就要邀請近鄰共飲。
、菔⒛辏簤涯。
、藜皶r(shí):趁盛年之時(shí)。這句和下句是說(shuō)應當趁年富力強之時(shí)勉勵自己,光陰流逝,并不等待人。
【賞析】
陶淵明《雜詩(shī)》共有十二首,此為第一首。王瑤先生認為前八首“辭氣一貫”,當作于同一年內。據其六“奈何五十年,忽已親此事”句意,證知作于晉安帝義熙十年(414),時(shí)陶淵明五十歲,距其辭官歸田已有八年。
這組《雜詩(shī)》,實(shí)即“不拘流例,遇物即言”(《文選》李善注)的雜感詩(shī)。正如明黃文煥《陶詩(shī)析義》卷四所云:“十二首中愁嘆萬(wàn)端,第八首專(zhuān)嘆貧困,余則慨嘆老大,屢復不休,悲憤等于《楚辭》!笨梢哉f(shuō),慨嘆人生之無(wú)常,感喟生命之短暫,是這組《雜詩(shī)》的基調。
這種關(guān)于“人生無(wú)!薄吧虝骸钡膰@喟,是在《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》中即已能聽(tīng)到的,但只是到了漢末魏晉時(shí)代,這種悲傷才在更深更廣的程度上擴展開(kāi)來(lái),從《古詩(shī)十九首》到三曹,從竹林七賢到二陸,從劉琨到陶淵明,這種嘆喟變得越發(fā)凄涼悲愴,越發(fā)深厚沉重,以至成為整個(gè)時(shí)代的典型音調。這種音調,在我們今天看來(lái)不無(wú)消極悲觀(guān)的意味,但在當時(shí)特定的社會(huì )條件下,卻反映了人的覺(jué)醒,是時(shí)代的進(jìn)步。
“人生無(wú)根蒂”四句意本《古詩(shī)十九首》之“人生寄一世,奄忽若飄塵”,感嘆人生之無(wú)常。蒂,即花果與枝莖相連接的部分。人生在世即如無(wú)根之木、無(wú)蒂之花,沒(méi)有著(zhù)落,沒(méi)有根柢,又好比是大路上隨風(fēng)飄轉的塵土。由于命運變幻莫測,人生飄泊不定,種種遭遇和變故不斷地改變著(zhù)人,每一個(gè)人都已不再是最初的自我了。這四句詩(shī),語(yǔ)雖尋常,卻寓奇崛,將人生比作無(wú)根之木、無(wú)蒂之花,是為一喻,再比作陌上塵,又是一喻,比中之比,象外之象,直把詩(shī)人深刻的人生體驗寫(xiě)了出來(lái),透露出至為沉痛的悲愴。陶淵明雖然“少無(wú)適俗韻”,懷有“猛志逸四海,騫翮思遠翥”的宏大抱負,但他生值晉宋易代前后,政治黑暗,戰亂頻仍,國無(wú)寧日,民不聊生。迫于生計,他幾度出仕,幾度退隱,生活在矛盾痛苦之中,終于在四十一歲時(shí)辭職歸田,不再出仕。如此世態(tài),如此經(jīng)歷,使他對人生感到渺茫,不可把握。雖然在他的隱逸詩(shī)文中,我們可以感受到他的曠達超然之志,平和沖淡之情,但在他的內心深處,蘊藏著(zhù)的是一種理想破滅的失落,一種人生如幻的絕望。
“落地為兄弟,何必骨肉親!背星岸鴣(lái),既然每個(gè)人都已不是最初的自我,那又何必在乎骨肉之親、血緣之情呢。來(lái)到這個(gè)世界上的都應該成為兄弟。這一層意思出自《論語(yǔ)》:“子夏曰:'君子敬而無(wú)失,與人恭而有禮。四海之內,皆兄弟也。君子何患乎無(wú)兄弟也?”這也是陶淵明在戰亂年代對和平、泛愛(ài)的一種理想渴求!暗脷g當作樂(lè ),斗酒聚比鄰!遍啔v的豐富往往使人對人生的悲劇性有更深刻的認識,年齡的增長(cháng)常常使人更難以尋得生活中的歡樂(lè )和激動(dòng),處于政治黑暗時(shí)期的陶淵明更是如此,這在他的詩(shī)中表露得非常明確:“荏苒歲月頹,此心稍已去。值歡無(wú)復娛,每每多憂(yōu)慮!(《雜詩(shī)》其五)但他畢竟沒(méi)有完全放棄美好的人生理想,他轉向官場(chǎng)宦海之外的自然去尋求美,轉向仕途榮利之外的村居生活去尋求精神上的歡樂(lè ),這種歡樂(lè )平淡沖和、明凈淳樸!岸肪凭郾揉彙闭沁@種陶淵明式的歡樂(lè )的寫(xiě)照,在陶淵明的詩(shī)中時(shí)有這種場(chǎng)景的描述,如:“過(guò)門(mén)更相呼,有酒斟酌之!(《移居》)“日入相與歸,壺漿勞近鄰!(《癸卯歲始春懷古田舍》)這是陶淵明式的及時(shí)行樂(lè ),與“晝短苦夜長(cháng),何不秉燭游”;“不如飲美酒,被服紈與素”;“何不策高足,先據要路津”(《古詩(shī)十九首》)有著(zhù)明顯的差異,體現了更高的精神境界。
“盛年不重來(lái)”四句常被人們引用來(lái)勉勵年輕人要抓緊時(shí)機,珍惜光陰,努力學(xué)習,奮發(fā)上進(jìn)。在今天,一般讀者若對此四句詩(shī)作此理解,也未嘗不可。但陶淵明的本意卻與此大相徑庭,是鼓勵人們要及時(shí)行樂(lè )。既然生命是這么短促,人生是這么不可把握,社會(huì )是這么黑暗,歡樂(lè )是這么不易尋得,那么,對生活中偶爾還能尋得的一點(diǎn)點(diǎn)歡樂(lè ),不要錯過(guò),要及時(shí)抓住它,盡情享受。這種及時(shí)行樂(lè )的思想,我們必須放在當時(shí)特定的歷史條件下加以考察,“它實(shí)質(zhì)上標志著(zhù)一種人的覺(jué)醒,即在懷疑和否定舊有傳統標準和信仰價(jià)值的條件下,人對自己生命、意義、命運的重新發(fā)現、思索、把握和追求。陶淵明在自然中發(fā)現了純凈的美,在村居生活中找到了質(zhì)樸的人際關(guān)系,在田園勞動(dòng)中得到了自我價(jià)值的實(shí)現。
這首詩(shī)起筆即命運之不可把握發(fā)出慨嘆,讀來(lái)使人感到迷惘、沉痛。繼而稍稍振起,詩(shī)人執著(zhù)地在生活中尋找著(zhù)友愛(ài),尋找著(zhù)歡樂(lè ),給人一線(xiàn)希望。終篇慷慨激越,使人為之感奮。全詩(shī)用語(yǔ)樸實(shí)無(wú)華,取譬平常,質(zhì)如璞玉,然而內蘊卻極豐富,波瀾跌宕,發(fā)人深省。
8.陶淵明——《雜詩(shī)十二首》其二
白日淪西阿①,素月出東嶺②。
遙遙萬(wàn)里輝,蕩蕩空中景③。
風(fēng)來(lái)入房戶(hù)④,中夜枕席冷。
氣變悟時(shí)易,不眠知夕永⑤。
欲言無(wú)予和⑥,揮杯勸孤影。
日月擲人去,有志不獲騁⑦。
念此懷悲凄,終曉不能靜⑧。
【注釋】
、贉S:沈。阿:山嶺。西阿:西山。
、谒卦拢喊自。
、廴f(wàn)里輝:指月光。蕩蕩:廣闊的樣子。景:同影,指月輪。這兩句是說(shuō)萬(wàn)里光輝,高空清影。
、芊繎(hù):房門(mén)。這句和下句是說(shuō)風(fēng)吹入戶(hù),枕席生涼。
、輹r(shí)易:季節變化。夕永:夜長(cháng)。這兩句是說(shuō)氣候變化了,因此領(lǐng)悟到季節也變了,睡不著(zhù)覺(jué),才了解到夜是如此之長(cháng)。
、逕o(wú)予和:沒(méi)有人和我對答。和,去聲。這句和下句是說(shuō)想傾吐隱衷,卻無(wú)人和我談?wù),只能舉杯對著(zhù)只身孤影飲酒。
、呷赵拢汗怅。騁:伸、展。這兩句是說(shuō)光陰棄人而去,我雖有志向,卻得不到申展。
、啻耍褐赣兄静坏蒙暾惯@件事。終曉:徹夜,直到天明。這兩句是說(shuō)想起這件事滿(mǎn)懷悲凄,心里通宵不能平靜。
【賞析】
陶淵明的詩(shī)歌,往往能揭示出一種深刻的人生體驗。這種體驗,是對生命本身之深刻省察。對于人類(lèi)生活來(lái)說(shuō),其意義乃是長(cháng)青的!峨s詩(shī)》第二首與第五首,所寫(xiě)光陰流逝、自己對生命已感到有限,而志業(yè)無(wú)成、生命之價(jià)值尚未能實(shí)現之憂(yōu)患意識,就具有此種意義。
“白日淪西阿,素月出東嶺。遙遙萬(wàn)里輝,蕩蕩空中景!卑⒄,山丘。素者,白也。蕩蕩者,廣大貌。景通影,輝與景,皆指月光。起筆四句,展現開(kāi)一幅無(wú)限廓大光明之境界。日落月出,晝去夜來(lái),正是光陰流逝。西阿東嶺,萬(wàn)里空中,極寫(xiě)四方上下。往古來(lái)今謂之宙,四方上下謂之宇。此一幅境界,即為一宇宙。而蕩蕩輝景,光明澄澈,此幅廓大光明之境界,實(shí)為淵明襟懷之體現。由此四句詩(shī),亦可見(jiàn)淵明筆力之巨。日落月出,并為下文“日月擲人去”之悲慨,設下一伏筆。西阿不曰西山,素月不曰明月,取其古樸素淡。不妨比較李白的《關(guān)山月》:“明月出天山,蒼茫云海間。長(cháng)風(fēng)幾萬(wàn)里,吹度玉門(mén)關(guān)!彪m然境界相似,風(fēng)格則是唐音。那“明月”二字,便換不得“素月”!帮L(fēng)來(lái)入房戶(hù),中夜枕席冷。氣變悟時(shí)易,不眠知夕永!鄙纤木,乃是從晝去夜來(lái)之一特定時(shí)分,來(lái)暗示“日月擲人去”之意,此四句,則是從夏去秋來(lái)之一特定時(shí)節,暗示此意,深化此意。夜半涼風(fēng)吹進(jìn)窗戶(hù),枕席已是寒意可感。因氣候之變易,遂領(lǐng)悟到季節之改移。以不能夠成眠,才體認到黑夜之漫長(cháng)。種種敏銳感覺(jué),皆暗示著(zhù)詩(shī)人之一種深深悲懷!坝詿o(wú)予和,揮杯勸孤影!焙湍钊ヂ,此指交談。揮杯,搖動(dòng)酒杯。孤影,即月光下自己之身影。欲將悲懷傾訴出來(lái),可是無(wú)人與我交談。只有揮杯勸影,自勸進(jìn)酒而已。借酒澆愁,孤獨寂寞,皆意在言外。李白《月下獨酌》:“花間一壺酒,獨酌無(wú)相親。舉杯邀明月,對影成三人!贝蠹s即是從陶詩(shī)化出。不過(guò),陶詩(shī)澹蕩而深沉,李詩(shī)飄逸而豪放(詩(shī)長(cháng)不具引),風(fēng)味不同!叭赵聰S人去,有志不獲騁!贝硕,直抒悲懷,為全詩(shī)之核心。光陰流逝不舍晝夜,并不為人停息片刻,生命漸漸感到有限,有志卻得不到施展。本題第五首云:“憶我少壯時(shí),無(wú)樂(lè )自欣豫。猛志逸四海,騫翮思遠翥!薄讹嬀啤返谑自:“少年罕人事,游好在六經(jīng)!笨梢(jiàn)淵明平生志事,在于兼濟天下,其根源乃是傳統文化。志,乃是志士仁人之生命。生命之價(jià)值不能夠實(shí)現,此實(shí)為古往今來(lái)志士仁人所共喻之悲慨。詩(shī)中擲之一字,騁之一字,皆極具力度感。唯騁字,能見(jiàn)出志向之遠大;唯擲字,能寫(xiě)出日月之飛逝。日月擲人去愈迅速,則有志不獲騁之悲慨,愈加沉痛迫切!澳畲藨驯,終曉不能靜!苯K曉,謂從夜間直到天亮。念及有志而不獲騁,不禁滿(mǎn)懷蒼涼悲慨,心情徹夜不能平靜。上言中夜枕席冷,又言不眠知夜永,此言終曉不能靜,志士悲懷,深沉激烈,一篇之中,三致意焉。一結蒼涼無(wú)盡。
淵明此詩(shī),將素月輝景蕩蕩萬(wàn)里之奇境,與日月擲人有志未騁之悲慨,打成一片。素月萬(wàn)里之境界,實(shí)為淵明襟懷之呈露。有志未騁之悲慨,亦是心靈中之一境界。所以詩(shī)的全幅境界,自然融為一境。詩(shī)中光風(fēng)霽月般的志士襟懷,光陰流逝志業(yè)未成、生命價(jià)值未能實(shí)現之憂(yōu)患意識,其陶冶人類(lèi)心靈,感召、激勵人類(lèi)心靈之意義,乃是長(cháng)青的,不會(huì )過(guò)時(shí)的。淵明此詩(shī)深受古往今來(lái)眾多讀者之喜愛(ài),根源即在于此。
9.陶淵明——《飲酒其五·結廬在人境》
結廬在人境①,而無(wú)車(chē)馬喧②。
問(wèn)君何能爾③,心遠地自偏。
采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山④。
山氣日夕佳,飛鳥(niǎo)相與還⑤。
此中有真意⑥,欲辨已忘言。
【譯文】
我家建在眾人聚居繁華道,可從沒(méi)有煩神應酬車(chē)馬喧鬧。
要問(wèn)我怎能如此超凡灑脫,心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。
東墻下采擷清菊心情徜徉,猛然抬頭喜見(jiàn)南山勝景絕妙。
暮色中縷縷彩霧縈繞升騰,結隊的鳥(niǎo)兒回翔遠山的懷抱。
南山仰止啊,這有人生的真義,我該怎樣表達內中深奧!
【注釋】
、俳Y廬:構筑屋子。人境:人間,人類(lèi)居住的地方。
、跓o(wú)車(chē)馬喧:沒(méi)有車(chē)馬的喧囂聲。
、劬鹤髡咦灾^。爾:如此、這樣。這句和下句設為問(wèn)答之辭,說(shuō)明心遠離塵世,雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。
、苡迫唬鹤缘玫臉幼。南山:指廬山。
、萑障Γ喊。相與:相交,結伴。這兩句是說(shuō)傍晚山色秀麗,飛鳥(niǎo)結伴而還。
、薮酥校杭创藭r(shí)此地的情和境,也即隱居生活。真意:人生的真正意義,即“迷途知返”。這句和下句是說(shuō)此中含有人生的真義,想辨別出來(lái),卻忘了如何用語(yǔ)言表達。意思是既領(lǐng)會(huì )到此中的真意,不屑于說(shuō),也不必說(shuō)。
【賞析】
大致在魏晉以前,以儒家學(xué)說(shuō)為核心,中國人一直相信人類(lèi)和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個(gè)體生命的權威,在東漢未開(kāi)始遭到強烈的懷疑。于是就迎來(lái)了個(gè)性覺(jué)醒的時(shí)代;在文學(xué)創(chuàng )作中,相應地有了所謂“人的主題”的興起。但個(gè)性覺(jué)醒,既是舊的困境與背謬的結束,又是新的困境與背謬的發(fā)現與開(kāi)始。首先,也是最基本的,就是有限的個(gè)體生命與永恒的宇宙的對立。詩(shī)人們不斷發(fā)出哀傷的感嘆:“人生天地間,忽如遠行客”(《古詩(shī)十九首》);“自顧非金石,咄唶令人悲”(曹植《贈白馬王彪》);“人生若塵露,天道邈悠悠”(阮籍《詠懷詩(shī)》)。人們在自然中感受到的,是無(wú)限存在對有限人生的壓迫。
但是,即使說(shuō)困境與背謬注定要伴隨人類(lèi)的全部進(jìn)程(這是一個(gè)存在主義的觀(guān)念),在不同的階段上,人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩(shī)意上的,人也要發(fā)現一種完美的生命形態(tài)。所以到東晉末,在玄學(xué)的背景中,陶淵明的詩(shī)開(kāi)始表現一種新的人生觀(guān)與自然觀(guān)。這就是反對用對立的態(tài)度看待人與自然的關(guān)系,而是相反地強調人與自然的一體性,追求人與自然的和諧。這在他的《飲酒》之五中,表現得最為充分而優(yōu)美。憑著(zhù)它那淺顯的語(yǔ)言、精微的結構、高遠的意境、深蘊的哲理,這首詩(shī)幾乎成了中國詩(shī)史上最為人們熟知的一篇。
全詩(shī)的宗旨是歸復自然。而歸復自然的第一步,是對世俗價(jià)值觀(guān)的否定。自古及今,權力、地位、財富、榮譽(yù),大抵是人們所追求的基本對象,也便是社會(huì )所公認的價(jià)值尺度。盡管莊子早就說(shuō)過(guò),這一切都是“賓”,即精神主體的對立面(用現代語(yǔ)匯說(shuō),就是“異化”),但對絕大多數人來(lái)說(shuō),終究無(wú)法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時(shí)剛剛從官場(chǎng)中退隱,深知為了得到這一切,人們必須如何鉆營(yíng)取巧、裝腔作勢,恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發(fā)誓要扔下這些“賓”的東西,回到人的“真”性上來(lái)。
于是有了這首詩(shī)的前四句。開(kāi)頭說(shuō),自己的住所雖然建造在人來(lái)人往的環(huán)境中,卻聽(tīng)不到車(chē)馬的喧鬧!败(chē)馬喧”,意味著(zhù)上層人士之間的交往,所謂“冠帶自相索”。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事,這兩句詩(shī)的意味就被忽視了。實(shí)在,陶家是東晉開(kāi)國元勛陶侃的后代,是潯陽(yáng)最有勢力的一族。所以,盡管陶淵明這一支已呈衰落,冷寂到門(mén)無(wú)車(chē)馬終究是不尋常的。所以緊接著(zhù)有一問(wèn):你如何能做到這樣?而后有答,自然地歸結到前四句的核心——“心遠地自偏”!斑h”是玄學(xué)中最常用的概念,指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態(tài)。此處的“心遠”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態(tài)度,自然也就疏遠了奔逐于俗世的車(chē)馬客,所居之處由此而變得僻靜了。進(jìn)一步說(shuō),“車(chē)馬喧”不僅是實(shí)在的事物,也是象征。它代表著(zhù)整個(gè)為權位、名利翻騰不休的官僚社會(huì )。
這四句平易得如同口語(yǔ),其實(shí)結構非常嚴密。第一句平平道出,第二句轉折,第三句承上發(fā)問(wèn),第四句回答作結。高明在這種結構毫無(wú)生硬的人為痕跡,讀者的思路不知不覺(jué)被作者引導到第四句上去了。難怪連造語(yǔ)峻峭的王安石也大發(fā)感慨:自有詩(shī)人以來(lái),無(wú)此四句!
排斥了社會(huì )公認的價(jià)值尺度,作者在什么地方建立人生的基點(diǎn)呢?。這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱(chēng)為“自然哲學(xué)”,它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式,又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來(lái),人不僅是在社會(huì )、在人與人的關(guān)系中存在的,而且,甚至更重要的,每一個(gè)個(gè)體生命作為獨立的精神主體,都直接面對整個(gè)自然和字宙而存在。從本源上說(shuō),人的生命原來(lái)是自然的一部分,是“大化”遷變的表現,只是人們把自己從自然中分離出來(lái),投入到毫無(wú)真實(shí)價(jià)值的權位和名利的競逐中,以至喪失了真性,使得生命充滿(mǎn)焦慮和矛盾。所以,完美的生命形態(tài),只有歸復自然,才能求得。
這些道理,如果直接寫(xiě)出來(lái),詩(shī)就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩(shī)人(題名叫《飲酒》,自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩(shī)人)在自己的庭園中隨意地采摘菊花,偶然間抬起頭來(lái),目光恰與南山(即陶之居所南面的廬山)相會(huì )!坝迫灰(jiàn)南山”,按古漢語(yǔ)法則,既可解為“悠然地見(jiàn)到南山”,亦可解為“見(jiàn)到悠然的南山”。所以,這“悠然”不僅屬于人,也屬于山,人閑逸而自在,山靜穆而高遠。在那一刻,似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出,融為一支輕盈的樂(lè )曲。
另一種版本,“見(jiàn)南山”的“見(jiàn)”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說(shuō):如果是“望”字,這詩(shī)就變得興味索然了。東坡先生非常聰明,也很懂得喝酒的妙處,他的話(huà)說(shuō)得不錯。為什么不能作“望”?因為“望”是有意識的注視,缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說(shuō):在陶淵明的哲學(xué)觀(guān)中,自然是自在自足無(wú)外求的存在,所以才能具足而自由;人生之所以有缺損,全在于人有著(zhù)外在的追求。外在的追求,必然帶來(lái)得之驚、失之憂(yōu),根本上破壞了生命的和諧。所以,在這表現人與自然一體性的形象中,只能用意無(wú)所屬的“見(jiàn)”,而不能用目有定視的“望”。
見(jiàn)南山何物?日暮的嵐氣,若有若無(wú),浮繞于峰際;成群的鳥(niǎo)兒,結伴而飛,歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫(xiě)。在陶淵明的詩(shī)文中,我們?梢钥吹筋(lèi)似的句子:“云無(wú)心以出岫,鳥(niǎo)倦飛而知還”(《歸去來(lái)辭》);“卉木繁榮,和風(fēng)清穆”(《勸農》)等等,不勝枚舉。這都是表現自然的運動(dòng),因其無(wú)意志目的、無(wú)外求,所以平靜、充實(shí)、完美。人既然是自然的一部分,也應該具有自然的本性,在整個(gè)自然運動(dòng)中完成其個(gè)體生命。這就是人與自然的和諧統一。
最后二句,是全詩(shī)的總結:在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦,可是剛要把它說(shuō)出來(lái),卻已經(jīng)找不到合適的語(yǔ)言。實(shí)際的意思,是說(shuō)這一種真諦,乃是生命的活潑潑的感受,邏輯的語(yǔ)言不足以體現它的微妙與整體性。后世禪家的味道,在這里已經(jīng)顯露端倪了。
在詩(shī)的結構上,這二句非常重要。它提示了全詩(shī)的形象所要表達的深層意義,同時(shí)把讀者的思路引回到形象,去體悟,去咀嚼。
這首詩(shī),尤其是詩(shī)中“采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山”二句,歷來(lái)被評為“靜穆”、“淡遠”,得到很高的稱(chēng)譽(yù)。然而簡(jiǎn)單地以這種美學(xué)境界來(lái)概括陶淵明的全部創(chuàng )作,又是偏頗的。因為事實(shí)上,陶淵明詩(shī)文中,表現焦慮乃至憤激的情緒,還是很多,其濃烈幾乎超過(guò)同時(shí)代所有的詩(shī)人。但也正因為焦慮,他才尋求靜穆。正像我在開(kāi)頭就說(shuō)的,這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩(shī)意上的完美的生命形態(tài)。也許,我們能夠在某個(gè)時(shí)刻,實(shí)際體驗它所傳達的美感,進(jìn)入一個(gè)純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀態(tài),但這絕不可能成為任何人(包括陶淵明)的全部人生。
此中有真意,欲辨已忘言。這兩句化用了古代哲學(xué)家莊子的文句!肚f子·齊物論》:“圣人懷之,眾人辯之以相示也!虼蟮啦环Q(chēng),大辯不言!(圣人默默體認一切事理,眾人則喋喋爭辯而競相夸示!蟮朗遣豢擅Q(chēng)的,大辯是不可言說(shuō)的。)又《莊子·外物》:“言者所以在意,得意而忘言!(語(yǔ)言是用來(lái)表達意義的,把握了意義便忘了語(yǔ)言。)陶淵明這兩句詩(shī)化用了《莊子》的這些文句,表達的意思是:由于景物與人心高度契合,已經(jīng)領(lǐng)會(huì )到了人生的真意,而這種真意是不可言說(shuō)的,因為“大辯不言”;也無(wú)須言說(shuō),因為“得意而忘言”。(注:詩(shī)句中的“辨”同“辯”,一本作“辯”。)
這種用典籍中的文句來(lái)表達自己的意思,叫做“引用”,也叫做“用典”。把原文照錄出來(lái)的,是“明引”,把原文的意思化用在自己文句中的,是“暗引”。這兩句詩(shī)屬于暗引。
10.陶淵明——《挽歌》
其一
有生必有死,早終非命促。
昨暮同為人,今旦在鬼錄。
魂氣散何之?枯形寄空木。
嬌兒索父啼,良友撫我哭。
得失不復知,是非安能覺(jué)!
千秋萬(wàn)歲后,誰(shuí)知榮與辱。
但恨在世時(shí),飲酒不得足。
其二
昔在無(wú)酒飲,今但湛空觴。
春醪生浮蟻,何時(shí)更能?chē)L。
肴案盈我前,親舊哭我傍。
欲語(yǔ)口無(wú)音,欲視眼無(wú)光。
昔在高堂寢,今宿荒草鄉。
一朝出門(mén)去,歸來(lái)夜未央。
其三
荒草何茫茫,白楊亦蕭蕭。
嚴霜九月中,送我出遠郊。
四面無(wú)人居,高墳正嶣峣。
馬為仰天鳴,風(fēng)為自蕭條。
幽室一已閉,千年不復朝。
千年不復朝,賢達無(wú)奈何!
向來(lái)相送人,各自還其家。
親戚或馀悲,他人亦已歌。
死去何所道,托體同山阿。
【注釋】
嶕峣:很高的樣子。
幽室:指墳穴。
向來(lái):剛才。
親戚:有血緣關(guān)系的親人。
或余悲:也許有些人還有悲傷。
亦已歌:也開(kāi)始唱歌了。
何所道:有什么可說(shuō)的呢?
山阿:山陵。
【賞析】
1、這是詩(shī)人在死前兩個(gè)月,即元嘉四年(427)秋九月為自己寫(xiě)的挽歌。
全詩(shī)共18句,可分為五個(gè)層次。除最后兩句單獨為一層外,其余每四句為一層。前四層分別描寫(xiě)了死亡、出殯的季節、時(shí)間,墳地環(huán)境、氣氛,下葬及與世人永別,安葬后送葬人回家及他們的哀傷。最后兩句總結全詩(shī),表達了對死的看法。詩(shī)按事件發(fā)展的先后順序寫(xiě)出死后安葬的全過(guò)程,從中可見(jiàn)詩(shī)人面對死亡無(wú)憂(yōu)無(wú)懼、處之泰然的人生態(tài)度,并無(wú)凄涼、黯淡的情調,與一般挽歌哀傷的情調截然不同。這一方面是因為“挽”的是自己,而不是親屬、朋友;另一方面是因為詩(shī)人要表達對死的看法,“挽”,僅僅是詩(shī)人抒發(fā)思想情感所借助的一種形式而已!队浤顒⒑驼渚芬晃囊玫乃木湓(shī)按意思應分屬兩個(gè)層次,前兩句與“向來(lái)相送人,各自還其家”為一個(gè)層次!坝H戚”“他人”均屬“向來(lái)相送人”,即給詩(shī)人送葬的人們!八恕,即詩(shī)中的“賢達”,指詩(shī)人生前好友!耙唷,也,語(yǔ)氣副詞!耙选,已經(jīng),時(shí)間副詞,用法同“幽室一已閉”中的“已”。這兩句的意思是,親人們有的余哀未盡,別的人也已經(jīng)唱過(guò)挽歌了。兩句表達的是一個(gè)意思,即“親戚”“他人”都因詩(shī)人的死而悲哀過(guò)!扒瓴粡统,賢達無(wú)奈何”二句就通過(guò)想象寫(xiě)出詩(shī)人死后,那些與詩(shī)人志趣相投,經(jīng)常往來(lái)酬唱的摯友的惋惜、哀嘆之情。因此,這兩句詩(shī)的真正含義應該是:親人們在安葬死者時(shí)十分悲哀,有的還要悲痛一些日子;友人們在祭奠亡友時(shí),頌讀祭文、詠唱挽歌也哀傷過(guò);這,也就夠了,一個(gè)死者還期望什么呢?換一個(gè)角度說(shuō),作為活著(zhù)的人也只有對死者哀悼、思念罷了,又能做些什么呢?所以接下來(lái)詩(shī)人作結道:“死去何所道,托體同山阿!边@兩句是全詩(shī)主旨所在,表達詩(shī)人對死亡的看法,一種看透人生的清醒和淡泊、脫俗的態(tài)度。魯迅先生的引用,其正意在前兩句。文章第6節第2段,語(yǔ)意承上段一轉,指出革命者的犧牲畢竟產(chǎn)生了一定的影響,人們將會(huì )永遠紀念她們。接著(zhù)便引用了這四句詩(shī),并在結尾寫(xiě)道:“倘能如此,這也就夠了!币馑际,倘若我們這些活著(zhù)的人能永遠紀念死者,記住這慘痛的教訓,那么,烈土們的鮮血就不會(huì )是白流的了。誠然,魯迅先生在引用時(shí)賦予了它新的內容和積極的含義,與陶潛原詩(shī)相比,其境界就高出甚多了。
2、元嘉四年九月,即陶淵明《自祭文》中所言“歲惟丁卯律中無(wú)射”之時(shí),靖節先生作挽歌詩(shī)三首,其意應同《自祭文》,算是為自己作的挽歌。
此中分別至為重要,自己真正要面臨死亡時(shí)的感慨與虛想死亡的游戲之作區別遠為明顯。曾端伯(曾慥)曰:“秦少游將亡效淵明自作哀挽!蓖跗礁(王安國)亦云“九月清霜送陶令”。前賢所言于此,證據確鑿,似無(wú)可爭論者。靖節先生六十余載人生悠悠,彌留之際心情自非后生小輩如我所能窺測。然此詩(shī)秉承了先生一貫的清淡與灑脫,所謂“未知生,焉知死”,遂決意將此詩(shī)看做先生一生歸隱田園之余波,并糅合我自身之經(jīng)歷,以我之眼解詩(shī)。算是我眼中的賞析。此種做法,非獨不敢妄自尊大之意,且實(shí)是能力不及辦此,籍以托辭耳。
詩(shī)前半至“賢達無(wú)奈何!”氣氛蒼涼蕭索,遠不同于其后半部分的達觀(guān)灑脫。而三首挽歌詩(shī)前二首亦無(wú)此中蒼涼之感慨。多是“有生必有死,早終非命促”,“但恨在世時(shí),飲酒不得足”,“一朝出門(mén)去,歸來(lái)夜未央”之類(lèi)一死生,齊壽夭之思想。以一字概括之,當為“悲”。淡去功業(yè)與理想,死亡自開(kāi)辟以來(lái)一直是最普遍、最深刻的大悲劇。我更愿去想象,當靖節先生描摹了死去無(wú)知無(wú)識,冷眼笑對眾生之后,在死亡的侵襲下,生命漸漸溶解,孤獨空虛洶涌而至,不免發(fā)出“千年不復朝,賢達無(wú)奈何”之喟嘆。走筆至此,忽然想起列夫·托爾斯泰《戰爭與和平》中安德烈臨死之前數日的狀態(tài)。托翁說(shuō)人臨死前幾天精神早已飛至另一個(gè)世界,與人們通常認知的世界唯一的聯(lián)系不過(guò)是肉體的呼吸而已。托翁其時(shí)30幾歲,不知此見(jiàn)解從何得來(lái),然而大師早慧,非常人可測,容或有之,又或托翁大才,實(shí)有所據,總之以我之見(jiàn),此說(shuō)甚是。那么此詩(shī)前半凄索之氛圍,大略可以看做陶令文學(xué)上之死亡,實(shí)是精神可控之時(shí)最后之抗爭矣。此時(shí)之感覺(jué),諒必是“幽室一已閉”而已。
結末六句,峰回路轉,實(shí)為聞大道之胸襟之體現。上文所述,此詩(shī)至此恢復了前兩首挽歌的豁達通脫。方之后世,頗有類(lèi)似于辛稼軒(辛棄疾)所云:“少年不知愁滋味,為賦新詞強說(shuō)愁”之狀況。比喻雖不倫不類(lèi),去此實(shí)難想及其余,望諸位見(jiàn)諒。靖節先生沉疴已久,挽歌詩(shī)前二之作,可視為十余年隱逸生活于此時(shí)之投影。作“有生必有死,早終非命促”,“一朝出門(mén)去,歸來(lái)夜未央”,應視為承前。然死期迫促,人而不能無(wú)感,感而發(fā)奮,勒破紅塵,方是靖節先生一生之大突破也。下分繹六句,適足以具列我感佩之情,于詩(shī)句,卻無(wú)所發(fā)明,所謂凡俗與才子之區別,可見(jiàn)一斑。
“向來(lái)相送人,各自還其家!惫P調平常,跡近白描,所言之事亦應有之意。然情感之激蕩,譬如流水。前半段挾沙卷石,重濁迅疾,斯象感于風(fēng)物,則“馬為仰天鳴,風(fēng)為自蕭條”;突毫無(wú)預兆,水流皈依于河道,涓滴不泄于外,緩行若是,使人漸忘水之于是也。其間所經(jīng)歷之波折,殆非人力所能道,班門(mén)弄斧,應為“欲辯已無(wú)言”而已。蓋陶子攜釋道二家之長(cháng),怡我之性以長(cháng)我有崖之年,盡心求道以求我虛化之靈。不滯于物,不淪于虛,我之為我,與人無(wú)涉。方罹此人生之大患,“嶣峣”“已閉”種種傷身之欲紛至沓來(lái),徒呼奈何之際,忽見(jiàn)“向來(lái)相送人,各自還其家”,念及他人之生活,并為因我而發(fā)生變化,冥冥中似見(jiàn)及充塞天地之大道,常日所學(xué),納諸心頭,條分縷析,再無(wú)阻滯。至此忽發(fā)奇想,若當日陶令之歿,一如TVB之情節,有一癡情女子或熱血兄弟自刎與其前,恐陶子禪心,必破無(wú)疑,如后日錢(qián)牧齋(錢(qián)謙益)與河東君(柳如是)之故事矣。
“親戚或馀悲,他人亦已歌!贝苏Z(yǔ)吾最早見(jiàn)于魯迅之《紀念劉和珍君》。其時(shí)年幼,于語(yǔ)句中悲涼之意尚未能解,況于其豁達焉。若以前二句為客觀(guān)平靜之描摹,他人或能道此,此二句實(shí)融入主觀(guān)之通達,去陶令,當此時(shí)能語(yǔ)此者蓋鮮矣。先述他人,“亦已歌”并無(wú)怨責世人冷漠無(wú)情之意,以我之見(jiàn),陶令反以此為滿(mǎn)足。吾父執長(cháng)輩,年屆五十,死于酒,車(chē)者數不為少,父母預喪葬之禮,無(wú)論親疏遠近,皆感悲痛,若有所悟,即他人于此人之歿實(shí)有所感之明證。依釋道之見(jiàn),我與世無(wú)涉,無(wú)意之間使人獲利(精神上之證發(fā)),何樂(lè )而不為?“親戚或馀悲”則為了無(wú)牽掛之文。生死有別,生人不為死人所累,天地經(jīng)常之意,思念成影淡淡翳于生者心頭,無(wú)言修道真人,我輩俗物,觀(guān)此似一足矣。
“死去何所道,托體同山阿!贝硕錃w為“田園”可也。田園不同于風(fēng)景大矣。終日囿于膠結之鋼鐵,熙熙之競逐之城市中人或可一時(shí)感田園之新鮮,終不可久。吾謂田園引人入勝者有二:一曰結構簡(jiǎn)單之生活,一曰相對獨立之人際。日日穿梭于田壟之間,躬耕我所食,躬耕我所衣。除此但“采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山”,或于晴日斜倚樹(shù)蔭之下,或于細雨把鋤沐浴我生之歡欣,其樂(lè )何如哉!然陶令雖困頓,力耕仍不同于凡農夫,明矣,故此推論如上。又,往來(lái)酬酢,多桑麻之人,想亦可略慰陶令門(mén)第寒愴之辛酸。夫東晉執政,出于門(mén)閥,寒門(mén)僭越非禮,良史不免斥為小人。以靖節先生之大才,不免于世,其慷慨何如哉!想“猛志固常在”,無(wú)所施之地,古今同慨,世不能識我,我則混同萬(wàn)物,皈佛參道。而遠世間之大紛爭,田園固極善之地矣。多年如是,恐融入骨髓,固雖死仍念念在茲,“托體同山阿”,本陶令最佳妙之歸宿,一如李白捉月,繭翁(湯顯祖)嘔血,意蘊無(wú)窮。
上文所述,引用殊少,多從于記憶,校正于百度,唯陶令之詩(shī)文評論,見(jiàn)于《箋注陶淵明集》,源于師大圖書(shū)館數據庫,特此標出,并示略去參考文獻之意。
3、在中國的古代詩(shī)人中,六朝的詩(shī)人因了時(shí)代的劇烈變遷大概是終極關(guān)懷較多的一群。
陶淵明先生在蟄居鄉間的漫長(cháng)歲月里除了詩(shī)酒桑麻,鄉鄰親朋之外,寫(xiě)了一些傳統的詠懷,表達了對人生事業(yè)自然社會(huì )的看法。這首挽歌是晚年作品,以實(shí)寫(xiě)虛,虛構了自己的葬禮,主題是死。
中古以前的詩(shī)歌都好寫(xiě)實(shí),所謂詩(shī)歌合為事而作。中國人的鄉民本來(lái)就樸實(shí)無(wú)我,抒情也一定要寄托在事物上。不肯大聲的呼喊出自己來(lái)。這首詩(shī)歌以草木起興,其第一句堪為絕作,情景交融,有聲有色,簡(jiǎn)直于今天的電影毫不遜色。所用的視角從底到高,由近及遠,斜向蒼冥,緩慢而哀綿無(wú)盡。鏡頭凝固在白楊的梢頭,由一個(gè)聲音加以延宕,從而形成心理上的茫漠空洞和莫明的悲苦,再由另一個(gè)聲音的介入,使我們的視線(xiàn)從焦急茫昧中一下子投射到的那只送殯的隊伍。這里一個(gè)關(guān)鍵詞是遠。這廣闊迷茫凄涼暗淡的背景,全是一個(gè)遠字而來(lái),如果前面是近景的特寫(xiě)的話(huà),這里的一個(gè)遠字才算把整個(gè)畫(huà)面補全。當然除此之外,我們還感到了黎明的寒冷。在短短的兩句之內,人時(shí)地,情事景,聲色觸覺(jué),多么自然地交匯在一起。這是本詩(shī)的第一部分。死亡被安放在廣闊凄涼的天地造化中。使得個(gè)體,乃至整個(gè)人類(lèi)小群體的哀樂(lè ),也顯得藐小,他們緩慢凝滯的運動(dòng),也顯得脆弱蒼白,也因此帶上了令人悲憫的色彩。
鏡頭跳躍到墳前,這時(shí)候隊伍已經(jīng)停駐在荒涼突兀的鄉間野墳之間。這里一個(gè)高字突出了墳的觸目傷心和荒涼慘淡。而下二句,馬鳴風(fēng)蕭,則反寫(xiě)了一個(gè)靜字。即為下一組鏡頭那催心裂肺的極哀的時(shí)刻,再一次提供了心理空白。但這不是空虛的靜,它本身就是一種能量的積累。馬的仰天,乃是一種憤欲去其壓力的動(dòng)作,風(fēng)的蕭散鞭流,乃是無(wú)奈的潦亂。心理上說(shuō),前兩句的動(dòng)景其實(shí)是靜景,這兩句的靜景其實(shí)是動(dòng)景。動(dòng)靜有致的太極在下面的鏡頭中,使送葬人的心理達到高潮。我們注意到始終沒(méi)有人物群像的正面描寫(xiě),人的聲音被故意抹去了,來(lái)營(yíng)造這一個(gè)意味深長(cháng)的死。這里,我以為乃是六朝詩(shī)人特異之處。他們極端明確地意識到死乃是最貼近個(gè)體而與身邊群體無(wú)干的概念。由于沒(méi)有人,死顯得完全寂靜,這種處理,讓我們更近地嗅到了死的真實(shí)氣味和死對于自我的重大意義。
棺木土封,黑暗降臨。葬禮的禮節很多,作者只選取了其中的幾個(gè)片段,用特寫(xiě)的方式加以放大,這就是古典詩(shī)歌最擅長(cháng)的白描。其實(shí)這兩句里寫(xiě)實(shí)的只有第一句。一個(gè)條件句就足以概括死的不可逆性。然而作者覺(jué)得還不足夠,反復地加以詠嘆:千年不復朝。死與人生的許多不同時(shí)刻的區別,便由此凸現出來(lái)。作者還覺(jué)得不夠,還要說(shuō)賢達無(wú)奈何。一詠而三嘆,正是高潮時(shí)刻所必需——這就是死了,——一切不可以重見(jiàn)天日。不僅是你這個(gè)個(gè)體,連那些美好睿智的人也不過(guò)如此。死由此升華為一切美好人物之必然命運。其悲劇色彩,便脫離了小小個(gè)體的郊葬,而渲染至前此后此之無(wú)限時(shí)間,這樣詩(shī)人對于死這一對象的觸摸,也達到了推理空間的盡頭。古人是這樣直截地對待死的。以對于群體無(wú)限悲憫來(lái)達到對于渺小個(gè)體的無(wú)懼甚至無(wú)哀。這一種情懷,乃是中國士子悠遠的仁者思想,對于死的高貴態(tài)度和對于自我的舉重若輕。
轉眼剛才送殯的隊伍各自散開(kāi),親戚中也許還有噙著(zhù)淚水的,其他的人也已經(jīng)唱完了他們的哀歌。這四散回家的葬禮結束的生動(dòng)畫(huà)面,與前面眾目睽睽之下的落棺,視角又從集中發(fā)散開(kāi)來(lái),于是我們看到了死的社會(huì )意義。死乃是一種人際關(guān)系的脫落,好比葉子的凋零。緣分結束了,情和禮都已經(jīng)盡到了,在這樣平實(shí)的話(huà)語(yǔ)里,死顯得哀而不傷,似乎是一種順理成章的事情。
這時(shí)候詩(shī)人開(kāi)始運用古詩(shī)篇末言志的通例,發(fā)表意見(jiàn)了,死去有什么可提的呢,軀體放在山嶺上很快就成了它的一部分。中國的士子是活著(zhù)的時(shí)候努力地忘卻自己,死的時(shí)候把自己愉快地交給大地。經(jīng)過(guò)耐心地思考,陶淵明先生達到了精神的解放。所謂達人知命,其此之謂乎?
本詩(shī)雖借用了古詩(shī)十九首和前此的一些文字,然而寫(xiě)景敘事抒情議論的完美讓人嘆為觀(guān)止,古典詩(shī)歌的經(jīng)典手法,得到了淋漓盡致的發(fā)揮。其所體現的直面人生,追慕前賢,至死方休的人格人生觀(guān)和對于死亡平靜,坦然的人生態(tài)度,則更讓人唏噓不已。
4、死去何所道,托體同山阿——陶潛《挽歌詩(shī)》賞析
挽歌,是“喪家之樂(lè )”。古人的喪儀是很隆重的。漢魏時(shí)期,送殯時(shí)由執紼者(牽持棺材的人)相和而唱的喪歌稱(chēng)作“挽歌”。最早的挽歌有《薤露》《蒿里》二章!稗丁钡囊馑际,人的生命就像薤菜上的露水般容易消逝;“蒿里”得名的由來(lái)則是古人認為人死后精魂歸于蒿里。挽歌是分等級的,據說(shuō)《薤露》用來(lái)給王公貴人送葬,而《蒿里》用來(lái)給士大夫庶人送葬。
如前所說(shuō),挽歌是送葬的人所唱、用來(lái)寄托對死者的哀思的,但陶潛偏偏在生前就為自己寫(xiě)了一組《挽歌》。
要讀懂這組詩(shī),需要探究一下魏晉人的生死觀(guān)。魏晉是一個(gè)極動(dòng)蕩的時(shí)代,又是思想和文化史上的黃金時(shí)期。儒、道還有后起的佛教,交織影響著(zhù)魏晉人的思想,并形成了所謂的“玄學(xué)”。魏晉是追求個(gè)性自由的時(shí)代,而魏晉玄學(xué)的主旨,是強調人性的“自然”。對死亡的觀(guān)念,也是如此。
“死生亦大矣”,死亡,是哲學(xué)與文學(xué)永遠無(wú)法回避的話(huà)題。儒家更多的關(guān)注現世,孔子曾說(shuō):未知生,焉知死?強調通過(guò)現世的努力來(lái)實(shí)現生命的價(jià)值和死后的不朽,“太上立德,其次立功,其次立言”。文天祥的詩(shī)“人生自古誰(shuí)無(wú)死,留取丹心照汗青”,就是對最正統的儒家生死觀(guān)很好的詮釋。佛家的輪回說(shuō),把死亡看作下一次生命的中轉站。道家則把死亡看作復歸于本源,要“等生死,齊萬(wàn)物”。說(shuō)到底,都是用種種理念,來(lái)安撫死亡帶來(lái)的虛無(wú)與痛苦。
陶潛敢于為自己做挽歌,是他拷問(wèn)死亡的一次嚴肅的嘗試。
這一組詩(shī),秉承陶潛一貫的風(fēng)格,樸質(zhì)而深沉,“有生必有死,早終非命促。昨暮同為人,今旦在鬼錄!遍_(kāi)篇即用以一種平淡而壓抑的語(yǔ)調,寫(xiě)死亡的到來(lái)。萬(wàn)物有生必有死,乃是無(wú)法改變的自然規律,就如王羲之在《蘭亭序》所說(shuō)的:“修短隨化,終期于盡”。生與死似乎分隔于世界的兩極,但由生入死卻不過(guò)短短一瞬,生與死的界限究竟是什么?死亡的到來(lái)既無(wú)法逃避,又往往是無(wú)法預見(jiàn)的,死后的情形更不能為生者所知。這對有智慧有靈性的人類(lèi)是極大的痛苦。陶潛直面生死大悲:“魂氣散何之?枯形寄空木。嬌兒索父啼,良友撫我哭!彪S著(zhù)死亡的到來(lái),一切都成虛話(huà)!暗檬Р粡椭,是非安能覺(jué)!千秋萬(wàn)歲后,誰(shuí)知榮與辱!边@四句詩(shī),已然完全否定了“立德、立言、立功”的價(jià)值。
妙的是結尾兩句忽然一轉“但恨在世時(shí),飲酒不得足!睒O沉痛的死生大事,以極輕靈的飲酒小事來(lái)歸結,登時(shí)消解了前面累積起來(lái)的過(guò)度壓抑氣氛。尖銳而又曠達,嚴肅而又放誕,正是魏晉本色。李白在《哭宣城善釀紀叟》“夜臺無(wú)李白,沽酒與何人”學(xué)的正是這樣手法。
重“酒”輕“名”是魏晉人引以為傲的姿態(tài),我們可以從《世說(shuō)新語(yǔ)》中找到很多例證。張翰(張季鷹)放縱不拘,有人責問(wèn)他:“卿乃可縱適一時(shí),獨不為身后名邪?”他說(shuō):“使我有身后名,不如即時(shí)一杯酒!碑吤勒f(shuō):“一手持蟹螯,一手持酒杯,拍浮酒池中,便足了一生!边@種離經(jīng)叛道的姿態(tài)能在魏晉大行其道,是當時(shí)動(dòng)蕩的環(huán)境激發(fā)出來(lái)的。
第二首詩(shī),寫(xiě)初死時(shí)的“感受”,或者說(shuō),是陶潛對“另一個(gè)世界”的預告。首句承上一首“飲酒”而來(lái),“昔在無(wú)酒飲,今但湛空觴。春醪生浮蟻,何時(shí)更能?chē)L。肴案盈我前,親舊哭我傍!鄙帮嬀撇粴g,如今美酒佳肴在側,卻無(wú)力品嘗。他悄悄把儒家極看重的祭祀之禮也否定掉了,無(wú)論生者如何悲慟哀哭,都與死者毫不相干!坝Z(yǔ)口無(wú)音,欲視眼無(wú)光!眱删涓裢獾拿,死后靈性尚存,才會(huì )“欲語(yǔ)”“欲視”;死后靈性不存,才會(huì )“口無(wú)音”“眼無(wú)光”,正是這矛盾產(chǎn)生的效果尤使人毛骨悚然。死亡像什么呢?“昔在高堂寢,今宿荒草鄉。一朝出門(mén)去,歸來(lái)夜未央!彼劳鼍拖癃氉赃h行,去迎接永遠不會(huì )結束的漫漫長(cháng)夜。
陶淵明構筑的死亡世界,可以說(shuō)是非儒非道非釋?zhuān)且粋(gè)詩(shī)人的天才猜想。因為剝離了天堂地獄鬼神之類(lèi)附屬物,顯得格外的荒涼。詩(shī)人的筆調依然平靜,如同沉默的思考。
第三首是整組詩(shī)的高潮和結束,寫(xiě)的是送葬的情形,情感的迭宕超過(guò)前兩首!盎牟莺蚊C,白楊亦蕭蕭。嚴霜九月中,送我出遠郊。四面無(wú)人居,高墳正嶣峣。馬為仰天鳴,風(fēng)為自蕭條!泵鑼(xiě)墳場(chǎng)的光景,近乎凄厲。詩(shī)人也隨之發(fā)出了凄厲的嘆息:“幽室一已閉,千年不復朝。千年不復朝,賢達無(wú)奈何!”就在讀者如聽(tīng)琴曲攀升至“變徵”之音、擔憂(yōu)琴弦崩斷時(shí),曲調忽然又歸于平和!跋騺(lái)相送人,各自還其家。親戚或馀悲,他人亦已歌!睆纳叩慕嵌,來(lái)寫(xiě)死亡亦是尋常事,死者逝矣,生者的生活仍然在繼續,悲慟也終將成為過(guò)去,直到迎接他們自己的死亡。人人如此,代代如此。于是歸結到全詩(shī)的精華,也是最后的感悟與解脫:“死去何所道,托體同山阿!眮(lái)于自然,歸于自然,本是一個(gè)必然的結局——即使死亡仍然是如此悲傷。
魏晉人推崇老莊,往往要擺擺“吾安能棄南面王樂(lè )而復為人間之勞乎”的看淡生死的姿態(tài),比如劉伶“死即埋我”。但是他們對生命的短促、死亡的痛苦的感受又格外敏銳,老莊哲學(xué)并不能完全安慰他們。王羲之《蘭亭序》就說(shuō):“故知一死生為虛誕,齊彭觴為妄作”!妒勒f(shuō)新語(yǔ)》記載:“太元末,長(cháng)星(就是彗星,古人視為不祥之兆)見(jiàn),孝武(晉孝武帝)心甚惡之。夜,華林園中飲酒,舉杯屬星云:'長(cháng)星,勸爾一杯酒,自古何時(shí)有萬(wàn)歲天子?’”這種“心甚惡之”卻又故作灑脫的言行,正是他們的標記。陶潛的《挽歌》抖落了姿態(tài),從這組詩(shī)里,我們可以讀取他直面痛苦、尋求解脫并獲得真正寧靜的過(guò)程。
11.陶淵明——《桃花源詩(shī)》
嬴氏亂天紀,賢者避其世。
黃綺之商山,伊人亦云逝。
往跡浸復湮,來(lái)徑遂蕪廢。
相命肆農耕,日入從所憩。
桑竹垂馀蔭,菽稷隨時(shí)藝;
春蠶收長(cháng)絲,秋熟靡王稅。
荒路曖交通,雞犬互鳴吠。
俎豆獨古法,衣裳無(wú)新制。
童孺縱行歌,班白歡游詣。
草榮識節和,木衰知風(fēng)厲。
雖無(wú)紀歷志,四時(shí)自成歲。
怡然有馀樂(lè ),于何榮智慧!
奇蹤隱五百,一朝敞神界。
淳薄既異源,旋復還幽蔽。
借問(wèn)游方士,焉測塵囂外。
愿言躡清風(fēng),高舉尋吾契。
《桃花源詩(shī)并記》是陶淵明歸隱田園十六年后的作品。年輕時(shí)的陶淵明也曾有過(guò)“大濟于蒼生”之志,可是他生活的時(shí)代,正值社會(huì )動(dòng)亂,戰禍不息,民不聊生。加之家境早已敗落,寒門(mén)之士,也只能是“壯志難酬”了。正因為此,陶淵明才選擇了“擊壤以自歡”的道路。退居田園,躬耕自資,感受到的是農民的淳樸可親和田園生活的可樂(lè )。而現實(shí)生活的政治黑暗又無(wú)不激起他思想上的波瀾,他無(wú)法改變這種現狀,只好借助于筆墨抒寫(xiě)情懷,以寄托自己的政治理想和美好情趣。于是便有了他的
《桃花源詩(shī)并記》。
第一段,敘述、說(shuō)明桃花源中人的來(lái)歷,跟《桃花源記》中所記“自云先世避秦時(shí)亂,率妻子邑人來(lái)此絕境,不復出焉,遂與外人間隔”意思大體相同。但詩(shī)中具體列出黃(夏黃公)、綺(綺里季)避秦時(shí)亂到高山的實(shí)例,來(lái)暗示桃花源中人與這些古代賢者志趣一致,或者說(shuō),正是那些賢者帶他們到桃花源的。
第二段,介紹桃花源中人的生活情景。先寫(xiě)桃花源里人參加勞動(dòng),日出而作,日沒(méi)而息!跋嗝良腋,是說(shuō)相互招呼,努力耕作!扒锸烀彝醵悺,是說(shuō)到了秋收時(shí),勞動(dòng)果實(shí)歸勞動(dòng)者所有,用不著(zhù)向官府繳納賦稅,說(shuō)明沒(méi)有封建剝削和壓迫。接著(zhù)寫(xiě)人與人之間和睦相處,仍然保持著(zhù)古代的禮儀,衣裳也是古代的式樣。孩子們縱情地歌唱,老人們自由自在地游樂(lè )。最后寫(xiě)那里的一切都是順應自然,怡然自得。隨著(zhù)季節的自然變化調節生活和勞作,所以連歷法也用不著(zhù),更不用竭盡思慮、費心勞神了。
第三段,詩(shī)人發(fā)表議論和感慨!捌孥欕[五百”,是說(shuō)從秦到晉,桃花源中人隱居了五百年(概數,實(shí)際是約六百年)!耙怀稚窠纭笔钦f(shuō)桃花源被漁人發(fā)現,泄露了這個(gè)神仙般的世界的秘密!靶龔瓦幽蔽”,是說(shuō)桃花源剛敞開(kāi)又立即與外界隔絕,也就是《桃花源記》中所說(shuō)的“遂迷,不復得路”。
人們讀到這里,往往會(huì )想,既然漁人離開(kāi)桃花源時(shí)已“處處志之”,那么,怎么會(huì )再也找不著(zhù)呢?如果細讀《桃花源詩(shī)》就會(huì )發(fā)現詩(shī)人對這個(gè)問(wèn)題是已經(jīng)作了回答的,那就是“淳薄既異源”,意思是說(shuō),世俗生活的淺薄與桃花源中民風(fēng)的淳樸,是格格不入,絕然不同的。試想,如果真在那么一個(gè)桃花源,而它又果真給劉子驥他們找到了,那么,它還能獨立存在嗎?東晉末期,戰亂頻繁,徭役繁重,人民逃亡。詩(shī)人把桃花源中人的生活寫(xiě)得那么安寧、和諧,這正是對黑暗現實(shí)的一種否定。
千余年來(lái),不知有多少人對桃花源的有無(wú)進(jìn)行過(guò)探討。有人說(shuō),避亂逃難時(shí),確實(shí)有許多人跑到深山野林,窮鄉僻壤去過(guò)理想的生活。但能不能據此而把這個(gè)理想與桃花源等同起來(lái)呢?顯然不能,因為桃花源中的生活情景是被詩(shī)人理想化了的!敖鑶(wèn)游方士,焉測塵囂外”,意思是世上的一般人“游方士”是不可能真正理解“塵囂外”(桃花源)的生活情景的!霸秆攒b輕風(fēng),高舉尋吾契!,這是詩(shī)人抒發(fā)自己的感情,具有浪漫主義色彩。意思是希望能駕起輕風(fēng),騰飛而起,去追求那些與自己志趣相投的人們(其中顯然包括詩(shī)的開(kāi)頭所說(shuō)的古代賢者和桃花源中人)。
據蕭統《陶淵明傳》記載:“淵明不解音律,而蓄無(wú)弦琴一張,每酒適,輒撫弄以寄其意!睙o(wú)弦琴是彈奏不出聲音的,撥弄它是為了“寄其意”,描寫(xiě)一個(gè)美好的世外桃源,雖然超塵脫俗,無(wú)法實(shí)現,卻也正是為了“寄其意”。從以上簡(jiǎn)單的分析來(lái)看,《桃花源詩(shī)》在有些方面確比《桃花源記》寫(xiě)得更為具體、詳細。
《桃花源記》局限于寫(xiě)漁人的所見(jiàn)所聞,漁人在桃花源逗留時(shí)間不長(cháng),見(jiàn)聞?dòng)邢。而《桃花源?shī)》顯得更為靈活自由,也便于詩(shī)人直接抒寫(xiě)自己的情懷,因此我們讀《桃花源記》不可不讀《桃花源詩(shī)》。
需要說(shuō)明的是有人認為《桃花源詩(shī)》贊美“古法”,不要“智慧”是一種消極、倒退的表現。這其實(shí)是沒(méi)有真正領(lǐng)會(huì )詩(shī)人寫(xiě)作的本意。所謂“古法”,雖是一種寄托,表示向往古代社會(huì )的淳樸,而并非是要開(kāi)歷史的倒車(chē);所謂“于何勞智慧”實(shí)際是對世俗生活中的爾虞我詐、勾心斗角表示憎惡與否定。正如前人所指出的,陶淵明是一個(gè)“有志天下”“欲為為而不能為”的人,他有自己的理想和報負而無(wú)法實(shí)現,這才是他的思想本質(zhì),我們讀他的作品,一定要注意把握這一點(diǎn)。
譯文
秦始皇暴政,打亂了天下的綱紀,賢人便紛紛避世隱居,黃綺等人于秦末避亂隱居商山。
桃花源里的人也隱居避世。
進(jìn)入桃花源的蹤跡逐漸湮沒(méi),如桃花源之路于是荒蕪廢棄了。
桃花源人互相勉勵督促致力農耕,日出而作日落而息。
桑樹(shù)竹林垂下濃蔭,豆谷類(lèi)隨著(zhù)季節種植,春天收取蠶絲,秋天收獲了卻不用交賦稅。
荒草阻隔了與外界的交通,雞和狗互相鳴叫。
祭祀還是先秦的禮法,衣服沒(méi)有新的款式。
兒童縱情隨意的唱著(zhù)歌,老人歡快的來(lái)往游玩。
草木茂盛使人認識到春天來(lái)臨,天邊暖和了;
樹(shù)木凋謝使人知道寒風(fēng)猛烈,秋冬之季到了。
雖然沒(méi)有記載歲時(shí)的歷書(shū),但四季自然轉換,周而成歲。
生活歡樂(lè )得很,還有什么用得著(zhù)操心?
桃花源的奇跡隱居了五百多年。
今日卻向世人敞開(kāi)桃花源神仙般的境界。
桃花源中的淳樸風(fēng)氣和人世間的澆薄人情本源不同,一時(shí)顯露的桃花源又深深地隱藏起來(lái)了。
試問(wèn)世俗之士,又怎么能知道塵世之外的事?
我愿駕著(zhù)清風(fēng),高高飛去,尋找與我志趣相投的人。
寫(xiě)作背景
漢末以來(lái),中原板蕩,兵連禍結。史書(shū)中有不少人民逃到深山老林之中尋求安定生活的記載。詩(shī)人熟讀歷史,親歷禍亂,切身體驗到戰爭給人民帶來(lái)的災難。同時(shí),宦海沉浮,冷眼旁觀(guān),也深知官場(chǎng)黑暗與民間疾苦。于是他向往沒(méi)有兵災戰亂、沒(méi)有朝代更迭的安定生活,向往沒(méi)有君臣尊卑、沒(méi)有賦稅徭役的祥和環(huán)境。種種傳說(shuō)故事,種種美麗幻想,共同催生出了那令人向往的詩(shī)文雙璧:《桃花源記》和《桃花源詩(shī)》。
作者簡(jiǎn)介
陶淵明(約365~427),東晉大詩(shī)人。又名潛,字元亮,自號五柳先生,私謚(shì)靖節,潯陽(yáng)柴桑(今江西九江市)人。東晉著(zhù)名詩(shī)人,文學(xué)家,辭賦家,散文家。出身于破落官僚地主家庭。曾任江州祭酒、鎮軍參軍、彭澤令等職。因不滿(mǎn)當時(shí)士族地主把持政權的黑暗現實(shí),任彭澤令不足三月即辭官歸隱,作《歸去來(lái)兮辭》,自明本志。從此“躬耕自資”,直至六十三歲在貧病交迫中去世。他長(cháng)于詩(shī)文辭賦,詩(shī)歌多描寫(xiě)自然景色及其在農村生活的情景,其中的優(yōu)秀作品隱寓著(zhù)他對腐朽統治集團的憎惡和不愿同流合污的精神,但也有宣揚“人生無(wú)!、“樂(lè )天安命”等消極思想。另一類(lèi)題材的詩(shī)如《詠荊軻》等則表現了他的政治抱負,頗多悲憤慷慨之音。散文以《桃花源記》最有名。陶淵明的詩(shī)文兼有平淡與爽朗的風(fēng)格,語(yǔ)言質(zhì)樸自然,又極為精煉。有《陶淵明集》。
陶淵明出身于破落仕宦家庭。曾祖父陶侃,是東晉開(kāi)國元勛,軍功顯著(zhù),官至大司馬,都督八州軍事,荊、江二州刺史、封長(cháng)沙郡公。祖父陶茂、父親陶逸都作過(guò)太守。
年幼時(shí),家庭衰微,九歲喪父,十三歲母病逝,與母妹三人度日。孤兒寡母,多在外祖父孟嘉家里生活。孟嘉是當代名士,“行不茍合,年無(wú)夸矜,未嘗有喜慍之容。好酣酒,逾多不亂;至于忘懷得意,傍若無(wú)人!(《晉故征西大將軍長(cháng)史孟府君傳》)淵明“存心處世,頗多追仿其外祖輩者!(逮欽立語(yǔ))日后,他的個(gè)性、修養,都很有外祖父的遺風(fēng)。外祖父家里藏書(shū)多,給他提供了閱讀古籍和了解歷史的條件,在學(xué)者以《莊》、《老》為宗而黜《六經(jīng)》的兩晉時(shí)代,他不僅像一般的士大夫那樣學(xué)了《老子》、《莊子》,而且還學(xué)了儒家的《六經(jīng)》和文、史以及神話(huà)之類(lèi)的“異書(shū)”。時(shí)代思潮和家庭環(huán)境的影響,使他接受了儒家和道家兩種不同的思想,培養了“猛志逸四!焙汀靶员緪(ài)丘山”的兩種不同的志趣。
陶淵明少有“猛志逸四海,騫翮思遠翥”(《雜詩(shī)》)的大志,孝武帝太元十八年(393年),他懷著(zhù)“大濟蒼生”的愿望,任江州祭酒。當時(shí)門(mén)閥制度森嚴,他出身庶族,受人輕視,感到不堪吏職,少日自解歸。(《晉書(shū)陶潛傳》)他辭職回家后,州里又來(lái)召他作主簿,他也辭謝了。安帝隆安四年(400),他到荊州,投入桓玄門(mén)下作屬吏。這時(shí),桓玄正控制著(zhù)長(cháng)江中上游,窺伺著(zhù)篡奪東晉政權的時(shí)機,他當然不肯與桓玄同流,做這個(gè)野心家的心腹。他在詩(shī)中寫(xiě)道:“如何舍此去,遙遙至西荊!(《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》)對仕桓玄有悔恨之意!熬糜螒偎,如何淹在滋?”(《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規林二首》)對俯仰由人的宦途生活,發(fā)出了深長(cháng)的嘆息。隆安五年冬天,他因母喪辭職回家。元興元年(402年)正月,桓玄舉兵與朝廷對抗,攻入建康,奪取東晉軍政大權。元興二年,桓玄在建康公開(kāi)篡奪了帝位,改國為楚,把安帝幽禁在潯陽(yáng)。他在家鄉躬耕自資,閉戶(hù)高吟:“寢跡衡門(mén)下,邈與世相絕。顧盼莫誰(shuí)知,荊扉晝常閉!氨硎緦感Q(chēng)帝之事,不屑一談。元興三年,建軍武將軍、下邳太守劉裕聯(lián)合劉毅、何無(wú)忌等官吏,自京口(今江蘇鎮江)起兵討桓平叛;感鴶∥髯,把幽禁在潯陽(yáng)的安帝帶到江陵。他離家投入劉裕幕下任鎮軍參軍。(一說(shuō)陶淵明是在劉裕攻下建康后投入其幕下)。當劉裕討伐桓玄率兵東下時(shí),他仿效田疇效忠東漢王朝喬裝馳驅的故事,喬裝私行,冒險到達建康,把桓玄挾持安帝到江陵的始末,馳報劉裕,實(shí)現了他對篡奪者撫爭的意愿。
他高興極了,寫(xiě)詩(shī)明志:“四十無(wú)聞,斯不足畏,脂我名車(chē),策我名驥。千里雖遙,孰敢不至!”(《榮木》第四章)劉裕打入建康后,作風(fēng)也頗有不平凡的地方,東晉王朝的政治長(cháng)期以來(lái)存在“百司廢弛”的積重難返的腐化現象。經(jīng)過(guò)劉裕的“以身范物”(以身作則),先以威禁(預先下威嚴的禁令)的整頓,“內外百官,皆肅然奉職,風(fēng)俗頓改“。其性格、才干、功績(jì),頗有與陶侃相似的地方,曾一度對他產(chǎn)生好感。但是入幕不久,看到劉裕為了剪除異己,殺害了討伐桓玄有功的刁逵全家和無(wú)罪的王愉父子。并且憑著(zhù)私情,把眾人認為應該殺的桓玄心腹人物王謚任為錄尚書(shū)事領(lǐng)揚州刺史這樣的重要的官職。這些黑暗現象,使他感到失望。在《始作鎮軍參軍經(jīng)曲經(jīng)阿曲伯》這首詩(shī)中寫(xiě)道:“目倦山川異,心念山澤居”“聊且憑化遷,終返班生廬”。緊接著(zhù)就辭職隱居,于義熙元年(405年)轉入建威將軍、江州刺史劉敬宣部任建威參軍。三月,他奉命赴建康替劉敬宣上表辭職。劉敬宣離職后,他也隨著(zhù)去職了。同年秋,叔父陶逵介紹他任彭澤縣令,到任八十一天,碰到潯陽(yáng)郡派遣郵至,屬吏說(shuō):“當束帶迎之!彼麌@道:“我豈能為五斗米向鄉里小幾折腰!彼焓谟∪ヂ。陶淵明十三年的仕宦生活,自辭彭澤縣令結束。這十三年,是他為實(shí)現“大濟蒼生”的理想抱負而不斷嘗試、不斷失望、終至絕望的十三年。最后、賦《歸去來(lái)兮辭》,表明與上層統治階級決裂,不與世俗同流合污的決心。
陶淵明辭官歸里,過(guò)著(zhù)“躬耕自資”的生活。夫人翟氏,與他志同道合,安貧樂(lè )賤,“夫耕于前,妻鋤于后”,共同勞動(dòng),維持生活,與勞動(dòng)人民日益接近,息息相關(guān)。歸田之初,生活尚可!胺秸喈,草屋八九間,榆柳蔭后檐,桃李滿(mǎn)堂前!睖Y明愛(ài)菊,宅邊遍植菊花!安删諙|籬下,悠然見(jiàn)南山”(《從雜詩(shī)》)至今膾炙人口。他性嗜酒,飲必醉。朋友來(lái)訪(fǎng),無(wú)論貴賤,只要家中有酒,必與同飲。他先醉。便對客人說(shuō):“我醉欲眠卿可去!绷x熙四年,住地上京(今星子縣城西城玉京山麓)失火,遷至栗里(今星子溫泉栗里陶村),生活較為困難。如逢豐收,還可以“歡會(huì )酌春酒,摘我園中蔬”。如遇災年,則“夏日抱長(cháng)饑,寒夜列被眠”。義熙末年,有一個(gè)老農清晨叩門(mén),帶酒與他同飲,勸他出仕:“襤褸屋檐下,未足為高棲。一世皆尚同(是非不分),愿君汩其泥(指同流合污)!彼卮穑骸吧罡欣细秆,稟氣寡所諧。纖轡(回車(chē))誠可學(xué),違已詎非迷?且共歡此飲,吾駕不可回!(《飲酒》)用“和而不同”的語(yǔ)氣,謝絕了老農的勸告。他的晚年,生活愈來(lái)愈貧困,有的朋友主動(dòng)送錢(qián)周濟他。有時(shí),他也不免上門(mén)請求借貸。他的老朋友顏延之,于劉宋少帝景平元年(423年)任始安郡太守,經(jīng)過(guò)潯陽(yáng),每天都到他家飲酒。臨走時(shí),留下兩萬(wàn)錢(qián),他全部送到酒家,陸續飲酒。不過(guò),他之求貸或接受周濟,是有原則的。宋文帝元嘉元年(424年),江州刺史檀道濟親自到他家訪(fǎng)問(wèn)。這時(shí),他又病又餓好些天,起不了床。檀道濟勸他:“賢者在世,天下無(wú)道則隱,有道則至。今子(你)生文明之世,奈何自苦如此?”他說(shuō):“潛也何敢望賢,志不及也!碧吹罎佉粤喝,被他揮而去之。他辭官回鄉二十二年一直過(guò)著(zhù)貧困的田園生活,而固窮守節的志趣,老而益堅。元嘉四年(427年)九月中旬神志還清醒的時(shí)候,給自己寫(xiě)了《挽歌詩(shī)》三首,在第三首詩(shī)中末兩句說(shuō):“死去何所道,托體同山阿”,表明他對死亡看得那樣平淡自然。
陶淵明現存文章有辭賦3篇、韻文5篇、散文4篇,共計12篇。辭賦中的《閑情賦》是仿張衡《定情賦》和蔡邕《靜情賦》而作。內容是鋪寫(xiě)對愛(ài)情的夢(mèng)幻,沒(méi)有什么意義!陡惺坎挥鲑x》是仿董仲舒《士不遇賦》和司馬遷《悲士不遇賦》而作,內容是抒發(fā)門(mén)閥制度下有志難騁的滿(mǎn)腔憤懣;《歸去來(lái)兮辭》是陶淵明辭官歸隱之際與上流社會(huì )公開(kāi)決裂的政治宣言。文章以絕大篇幅寫(xiě)了他脫離官場(chǎng)的無(wú)限喜悅,想象歸隱田園后的無(wú)限樂(lè )趣,表現了作者對大自然和隱居生活的向往和熱愛(ài)。文章將敘事、議論、抒情巧妙地融為一體,創(chuàng )造出生動(dòng)自然、引人入勝的藝術(shù)境界;語(yǔ)言自然樸實(shí),洗盡鉛華,帶有濃厚的鄉土氣息。韻文有《扇上畫(huà)贊》、《讀史述》九章、《祭程氏妹文》、《祭從弟敬遠文》、《自祭文》;散文有《晉故征西大將軍長(cháng)史孟府君傳》,又稱(chēng)《孟嘉別傳》,是為外祖孟嘉寫(xiě)的傳記;此外還有《五柳先生傳》、《桃花源記》、《與子儼等疏》等?偟膩(lái)說(shuō),陶文數量和成就都不及陶詩(shī)。
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