《六祖壇經(jīng)》的核心思想
《六祖壇經(jīng)》是中國唯一一部稱(chēng)為經(jīng)的佛教經(jīng)典。六祖慧能大師在《六祖壇經(jīng)》中向眾弟子講述了南宗禪的核心思想要義。這種核心要義就是慧能在《六祖壇經(jīng)·定慧晶》中所講的“無(wú)念為宗”、 “無(wú)相為體”和“無(wú)住為本”的理論�；勰艽髱熢跒榇蟊娬f(shuō)法時(shí)說(shuō)：
善知識，本來(lái)正教，無(wú)有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見(jiàn)本性，即無(wú)差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門(mén)，從上以來(lái)，先立無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本。無(wú)相者，于相而離相。無(wú)念者，于念而無(wú)念。無(wú)住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語(yǔ)觸刺欺爭之時(shí)，并將為空，不思酬害。念念之中，不恩前境。若前念今念后念，念念相續不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無(wú)縛也。此是以無(wú)住為本。
慧能大師的這三句話(huà)不僅是南宗禪的主要宗旨，也是慧能大師和《六祖壇經(jīng)》的思想核心。下面就對這三句話(huà)作簡(jiǎn)要論述。
一、無(wú)念為宗
“無(wú)念為宗”中的“念”，就是指人的意念，第六識的意識活動(dòng)。 “無(wú)念”并不是要停止一切意識活動(dòng)，而是不刻意地思考。從現象上起念，見(jiàn)到的都是假相，就會(huì )產(chǎn)生塵勞之心，生起喜怒哀樂(lè )等種種妄念。
“無(wú)念”就是， “于念而無(wú)念”，“于諸境上，心不雜”，即在一切境上、心不被外境所染。在自己的心念上，常能遠離一切外境，不在所遇境上起妄念。但不是百物不思，不是無(wú)思維存在，不是心中一片死寂，而是“心不染境”，在念念之中排除一切雜念妄想、排除“塵勞邪見(jiàn)”。比如，名聞利養方面的，財色名食睡五欲方面的，利衰、毀譽(yù)、稱(chēng)譏、苦樂(lè )八風(fēng)方面的，禍福、生死方面的種種雜念。“無(wú)念為宗”就是以無(wú)念為宗旨。
從佛法的體悟來(lái)說(shuō)， “若百物不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見(jiàn)”。”無(wú)念”是要人于念中去除虛妄的分別、執著(zhù)。 《壇經(jīng)》云：
何名無(wú)念?無(wú)念法者，見(jiàn)一切法，不著(zhù)一切法;遍一切處，不著(zhù)一切處，常凈自性，使六賊從六門(mén)中走出，于六塵中不離不染，來(lái)去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無(wú)念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見(jiàn)。悟無(wú)念法者，萬(wàn)法盡通。悟無(wú)念法者，見(jiàn)諸佛境界。悟無(wú)念頓法者，至佛位地。
無(wú)念之“念”，有兩種互相對立的意義。一者，“于念而不念”，“不于法上生念”，此中之“念”為妄念，為邪念，是執著(zhù)外境而產(chǎn)生的錯誤知見(jiàn)。二者， “真如是念之體，念是真如之用”， “自性起念”，此中之“念”是正念，是體證真如后產(chǎn)生的正確知見(jiàn)，是根本無(wú)分別后得智。因此，無(wú)念不是沒(méi)有念，而是沒(méi)有妄念，保持正念。 “悟無(wú)念法者，見(jiàn)諸佛境界”， “至佛位地”，對凡夫而言，無(wú)念是修行的目標，對圣者而言，無(wú)念是自性作用的自然運用與發(fā)揮。
迷失的人陷入現象之中，從而產(chǎn)生了各種幻覺(jué)，由幻覺(jué)生出錯誤的看法，一切煩惱和虛妄都是由此而生，所以，慧能大師要把無(wú)念當成禪宗的宗旨。
二、無(wú)相為體
”無(wú)相”就是“于相而離相”或“外離一切相”。意思是處一切相而即離一切相，或外離一切法相。如能在念之中排除一切雜念并且不執著(zhù)于一切法相而離相，這就是“無(wú)相”。
”相”本來(lái)是指事物的形狀、性質(zhì)等。禪宗認為，事物的“相”是由心造成的，所以都不是真實(shí)的，只有擺脫了這些虛妄的假相，才能認識到世間萬(wàn)物的真實(shí)本性。
一切事物都是內因外緣和合而成，所以是沒(méi)有自性的，但在眾生的眼里，它們卻都是實(shí)實(shí)在在的東西。其實(shí)，眾生所看到的只是一個(gè)虛假的相而已。佛教中所說(shuō)的相就是表現于外而能想象于心的各種事物的相狀，也就是形相或狀態(tài)。根據眾生業(yè)力不同，所得的相也不同，佛法的作用就是讓人看到它的本性是空，從而破除諸相。
“相”是相對于性質(zhì)、本體等而言，它是眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所照見(jiàn)的.對象，萬(wàn)物本性雖然是空，但在六識的觀(guān)照之下就會(huì )顯現出各種不同的相。一切外相都是虛假的，沒(méi)有固定不變的形式，同樣的事物在眾生的眼里可能會(huì )有不同的外在表現。比如恒河里的水，在人的眼里它是水，但在天人的眼里，它是琉璃世界，在魚(yú)的眼里它就是可以居住的房屋，在地獄眾生的眼里，它就是火海。
“無(wú)相為體”就是以“無(wú)相為本體”。六祖說(shuō)： “外離一切相，是名無(wú)相，能離于相，則法體清凈。此是以無(wú)相為體”。如果說(shuō)能離于相，那么法體就不會(huì )受污染，自然清凈了。 《金剛經(jīng)》說(shuō)： “離一切諸相，即名諸佛”。又說(shuō)： “凡所有相，皆是虛妄，若見(jiàn)諸相非相，則見(jiàn)如來(lái)”�？梢�(jiàn)，無(wú)相即諸法實(shí)相。實(shí)相即真如無(wú)相，佛性無(wú)相，自我本心也無(wú)相。 《金剛經(jīng)》還說(shuō)： “如來(lái)說(shuō)一切諸相，即是非相，又說(shuō)一切眾生即非眾生”，因此， ”無(wú)相”即心佛眾生三無(wú)差別。 “無(wú)相”也是一切無(wú)相，如在行而無(wú)行相。在臥而無(wú)臥相，內心如如不動(dòng)。此處“無(wú)相”不是指無(wú)諸法事相而是指無(wú)諸法的執著(zhù)相。因為無(wú)相性空。無(wú)有實(shí)體，無(wú)所執著(zhù)，不能執著(zhù)于一切法豐目。
《壇經(jīng)》中的“無(wú)相”，有兩層互為表里的意義。一者，萬(wàn)物由因緣而成，是虛妄之物，本來(lái)就沒(méi)有不變的實(shí)在之相與本體之相。二者， “于相而離相”， “外離一切相”，修證的過(guò)程，就是舍離因執著(zhù)而產(chǎn)生的實(shí)在之相，回歸萬(wàn)法本有的無(wú)相之相。因此，無(wú)相并不是否定事物各式各樣的外在之相，而是否定因無(wú)明而有的實(shí)在之相與本體之相。
在慧能之后，禪宗也發(fā)揮了對無(wú)相的應用。萬(wàn)法本性是我們無(wú)法用眼睛看到的，也無(wú)法用任何語(yǔ)言加以描述的，只能用心來(lái)體會(huì )。而只有當心不受世俗之相束縛時(shí)，才能見(jiàn)證到萬(wàn)法的本性，所以，慧能大師說(shuō)“離一切相即佛”。
三、無(wú)住為本
“無(wú)住”也是《六祖壇經(jīng)》的主要思想之一。“住”本指事物形成后存在的相對穩定的狀態(tài)，但諸法因緣生滅，自性本空，一切事物都是處在不停的輪回流轉之中，根本沒(méi)有常住不變的東西。不但具體事物是這樣，而且一切法都不能常住不變。
但慧能大師說(shuō)的“無(wú)住”并不是指事物不能常住不變，而是指心的無(wú)住。無(wú)住就是時(shí)時(shí)刻刻不為對象所束縛，不再追憶過(guò)去的事情。前一個(gè)剎那后一個(gè)剎那，每個(gè)剎那綿綿不絕，時(shí)時(shí)刻刻都依循著(zhù)佛法，不為任何對象所束縛，就是無(wú)住為本。任何一個(gè)時(shí)刻中，心如果有所停止，固定在某個(gè)事物上，就是住的狀態(tài)。所以， “無(wú)住” 就是心無(wú)所執著(zhù)，無(wú)所取舍，沒(méi)有特定的認識趨向。也可以說(shuō)“無(wú)住”就是要保持“心動(dòng)”的狀態(tài)。
“無(wú)住為本”，即以無(wú)住為根本。 《維摩詰經(jīng)·觀(guān)眾生晶》說(shuō)： “從無(wú)住為本，立一切法”。念念之中不思前境。 “于諸法上，念念不住”而無(wú)縛，每個(gè)念頭都不執著(zhù)。于心無(wú)事，于亭無(wú)心。念念皆空，隨時(shí)丟，物來(lái)則應，過(guò)去不留，如鏡照物，鏡上不留色影;如風(fēng)來(lái)竹面，葉上不留風(fēng)聲;如雁過(guò)長(cháng)空，空中不留痕跡;如百鴻踏雪，雪不見(jiàn)爪痕;如浮光幻影，掠過(guò)長(cháng)空，倏起倏滅。 《金剛經(jīng)》說(shuō)： “應無(wú)所住而生其心”。 “無(wú)所住”即是一切都不住著(zhù)、不執著(zhù)，不追懷往日榮辱，不計較過(guò)去恩怨，事如春夢(mèng)了無(wú)痕!一切缺陷、憂(yōu)苦、悔恨、煩惱、禍福、生死，等等都無(wú)住、都不被束縛，猶如飛鳥(niǎo)出籠，離開(kāi)一切塵垢、離開(kāi)一切妄念。 “而生其心”就是顯露出自我本心，就是生清凈心、悲愿無(wú)盡的菩薩心、菩提心、慈悲喜舍心、智慧心、平等心、利他無(wú)我心等等。六祖所說(shuō)的“心不住法，道即通流”，意思是， “無(wú)著(zhù)”既指排除雜念。不執著(zhù)干法，也指正念不斷。
法和萬(wàn)物都是一樣的，都是沒(méi)有本來(lái)自性的。在實(shí)際修行中，要求修行者在任何一個(gè)時(shí)刻，在一切法上都無(wú)所住。如果一念有住，就會(huì )陷入束縛之中，如果在一切法上念念不住，就是遠離了一切束縛。
“無(wú)念為宗”、 “無(wú)相為體”、 “無(wú)住為本”名相雖不同，但在意義上是連貫統一的，在修行實(shí)踐中也是如此。 “無(wú)念”是在念念之中排除一切雜念;“無(wú)相”是在念念之中排除雜念并且不執著(zhù)干一切法相而離相; “無(wú)住”是在念念之中排除雜念并且不住羞、不執著(zhù)于一切法。如能做到無(wú)念，則無(wú)相、無(wú)住亦同時(shí)具足，一切都無(wú)所執著(zhù)了。認識到諸相的虛妄不實(shí)，就能做到無(wú)住生心，而不住于一切法，就能拋棄一切想念。所以三者之間相輔相成，共同構成了禪宗的核心思想，在實(shí)際修行中，三種境界缺一不可。
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