清水江文書(shū)對中國歷史的意義論文
我隨張應強教授等一行10余人前來(lái)錦屏，去文斗及隆里諸處考察，在百姓的家里見(jiàn)識廠(chǎng)令人驚嘆不已的大量契約文書(shū);在寨子里、崖壁上看到的碑刻，一直是我多年來(lái)上課時(shí)提及的內容;在偶然的情況下發(fā)現的民國《隆里所志》，則是難得的對明代衛所系統的基層社會(huì )遺存的記錄。時(shí)隔10年，2011年夏，我再次隨張應強教授———確切地說(shuō)，是隨張應強教授的學(xué)生們來(lái)清水江流域考察，發(fā)現對這—地區的研究已有極大拓展和深化。到今天，無(wú)論是學(xué)者們的論文、專(zhuān)著(zhù)，還是學(xué)生們的學(xué)位論文，都已如雨后春筍般地涌現。關(guān)于這些研究，也有不少學(xué)者進(jìn)行了綜述和評說(shuō)，對未來(lái)的研究走向提出了許多有益的建議，①＊令我這個(gè)完全未曾涉足這一領(lǐng)域研究的人目不暇接。誠如一些學(xué)者所概括的，目前利用清水江文書(shū)所進(jìn)行的研究和相關(guān)成果，大體集中在文書(shū)、文獻學(xué)、社會(huì )經(jīng)濟史、法制史以及人類(lèi)學(xué)等方面，對于改變和深化各自領(lǐng)域內的某些傳統認識起了積極的作用。作為歷史學(xué)者，我更愿意強調這些文書(shū)以及通過(guò)這些文書(shū)對清水江流域社會(huì )歷史的了解，對重建整個(gè)中國歷史敘述的意義。以下我即就此略陳管見(jiàn)，以就教于方家。
1、為什么要重建中國歷史敘述?其實(shí)，這正是職業(yè)的歷史學(xué)者的本職工作。
100多年前梁?jiǎn)⒊瑢?xiě)《新史學(xué)》，批判舊史學(xué)的“四弊”“二病”，就是要重建中國的歷史敘述。從社會(huì )史大論戰到20世紀50年代以后馬克思土義史學(xué)的確立，也是要重建中國的歷史敘述。改革開(kāi)放以來(lái)，我們一直致力于此項工作，就是因為傳統的中國歷史敘述中存在許多令人不滿(mǎn)的問(wèn)題，并且一直影響到具體的歷史研究。問(wèn)題之一是“宏大敘事”或“主導性敘事”的影響。在對清水江流域的山林土地所有權甚至所有制問(wèn)題的討論中，明顯具有20世紀50年代“五朵命花”中關(guān)于土地所有制討論的余緒。這并不是說(shuō)這類(lèi)問(wèn)題不需要討論，而是說(shuō)需要反思討論這類(lèi)問(wèn)題的起點(diǎn)，即不是從既有概念出發(fā)，將討論限制在從公有制到私有制或領(lǐng)主制到地主制的框架內，或者根據契約所反映的情況判斷這里是自耕農所有制或農民所有制，而非地主所有制，等等。相反，應該從特定時(shí)空中的人的具體動(dòng)機出發(fā)，去理解他們的行為———這些人為什么這樣做，他們面臨怎樣的問(wèn)題，他們最后形成了怎樣的社會(huì )制度。其實(shí)，在討論中，不少學(xué)者也已發(fā)現具體的個(gè)案與試圖論證的“道理”之間存在極大張力［1］。其實(shí)，通過(guò)田野調查以及發(fā)掘和利用民間文獻所做區域社會(huì )歷史研究的目的，就是為了打破這種先入為主的宏大敘事，如果利用民間文獻所做研究不是挑戰、而是回到宏大敘事的窠臼中，無(wú)疑就會(huì )成為新瓶裝舊酒。貴州的文化研究和展示經(jīng)常喜歡用“原生態(tài)”這個(gè)概念，包括清水江文書(shū)在內的民間文獻也屬于“原生態(tài)”，所以我們的研究也應該是“原生態(tài)”的。這個(gè)“原生態(tài)”就是從本土經(jīng)驗出發(fā)的研究。問(wèn)題之二是以國家為歷史主體或出發(fā)點(diǎn)的歷史敘述的影響。最近，劉志偉教授在—本頗具思想性的小冊子中著(zhù)力區分以國家為主體的歷史和以人為主體的歷史之間的區別，認為這就是我們的歷史學(xué)與傳統的歷史學(xué)的分野所在［2］。他認為，由于歷史學(xué)在中國從一開(kāi)始就是從屬于國家的，因此一切歷史必然成為國家行為的敘事，現代史學(xué)也沒(méi)有完全走出歷史以國家為主體的套路。
2、實(shí)際上，無(wú)論是梁?jiǎn)⒊_(kāi)啟的中國現代史學(xué)還是年鑒學(xué)派所代表的世界現代史學(xué)，都在現代社會(huì )科學(xué)的意義上倡導擺脫“國家”的歷史，帝王將相也好，知識精英也好，都是“國家”的代表。
梁?jiǎn)⒊u舊史學(xué)“知有朝廷而不知有國家”“知有個(gè)人而不知有群體”，這當然是切中時(shí)弊的，是朝向“人的歷史”逼近了一步。但我們認為，無(wú)論以朝廷還是以現代國家為主體，都同是國家歷史;梁?jiǎn)⒊c“群體”相對立的所謂“個(gè)人”，是指帝王將相的個(gè)人，而我們強調的“人”是包括仟何人在內的、有血有肉的能動(dòng)者，這種強調是人文學(xué)研究的本質(zhì)要求，是對梁?jiǎn)⒊瑫r(shí)代的超越。利用清水江文書(shū)所做研究，顯然不能做成國家歷史的地方版，即不以國家的行為邏輯作為歷史的邏輯，代之以特定時(shí)空中的人的行為邏輯作為歷史邏輯，或者“從人的行為及其交往關(guān)系出發(fā)去建立歷史解釋的邏輯”。比如說(shuō)，在這里，我們都不會(huì )忽略“改土歸流”的`歷史背景，但我們所看到的這些變化，是不是—定是“改土歸流”的結果?還是由于商品化、市場(chǎng)以及這里的人們因應這一情勢而做出的生計模式的改變，導致了國家的“改土歸流”?我們也都知道，明清時(shí)期國家的“改土歸流”在不同地區或早或遲，但這究竟是國家戰略的安排措置的結果，還是不同區域內人的能動(dòng)行為導致與國家關(guān)系的差異所致?當然這些都需要研究，但提出問(wèn)題的不同方式可能導致倒因為果或倒果為因，導致歷史敘述的重心變化。
如何估計包括清水江文書(shū)在內的地方民間文獻在重建中國歷史敘述上的意義呢?這個(gè)問(wèn)題—方面說(shuō)很簡(jiǎn)單，否則就沒(méi)有這么多人趨之若鶩，花大氣力去搜集和整理這些文獻，國家也不會(huì )為此設立重大研究項目，也不會(huì )迅速將其列入“記憶遺產(chǎn)”的國家級名錄。但另一方面也不那么簡(jiǎn)單，因為如果我們只是將其視為“新史料”的“發(fā)現”去理解其意義，如同以前對待敦煌文書(shū)、秦漢簡(jiǎn)牘那樣，就有失偏頗了。我們知道，不同的文獻系統其實(shí)代表著(zhù)不同的歷史敘述，官修正史必然是國家意志的體現，是國家歷史;文人的私修史書(shū)往往表現了知識精英的立場(chǎng)，與國家歷史多有重合。但即便如此，它們的歷史敘述也多有差異。比如地方志，雖然亦屬官修，但多反映地方文人的看法，在不同程度上采取了從地方出發(fā)、而非完全從國家出發(fā)敘述歷史的態(tài)度。民間契約文書(shū)的意義，就在于有助于我們理解特定時(shí)空下人的行為及其異同。很多研究者已經(jīng)發(fā)現，清水江文書(shū)中的山林契約多為白契，紅契很少，與徽州文書(shū)中的契約有所不同。我在清代山西契約中見(jiàn)到的紅白契之比大概是—半對一半，這或許說(shuō)明官府權威在不同地方民眾心目中的重要程度、契約在不同地方處理私人事務(wù)中的不同角色等等差異。但也許這些都不太重要。我以為重要的是重現這些契約締結的情境:張三和李四之間為什么要締結契約?締結契約的張三李四和作為中人的王五體現了怎樣的社會(huì )關(guān)系?通過(guò)締結契約他們是否造成了原有社會(huì )關(guān)系的改變?等等。在重現這一情境之后，許多制度的、社會(huì )的變化就比較容易得到理解。進(jìn)而，基于各地不同民間文獻的情境再現，顯示出來(lái)的是為何制造出這些文獻的人的動(dòng)機、行為和后果，最后呈現出的是不同區域或同或異的歷史過(guò)程。
由此，中國的歷史敘述得以重建。當然地方民間文獻絕不止契約文書(shū)一類(lèi)，族譜、碑刻、賬本、書(shū)信、日記、科儀書(shū)、會(huì )簿、日用雜書(shū)等等，類(lèi)別繁雜，可以說(shuō)有多少生活側面，就有多少民間文獻的類(lèi)別，它們都反映了人們的生活實(shí)態(tài)。問(wèn)題是，它們不像史書(shū)、檔案或者文集、筆記那樣，本身往往就是比較完整、成系統、有邏輯的歷史敘事，而是零散的，呈碎片狀的。如果不能找到這些文獻的內在邏輯，不能重現其產(chǎn)生的情境，據之所寫(xiě)歷史就很容易被譏為“碎片化”的歷史，據之重建中國的歷史敘述就會(huì )成為一句空談。不久前我和劉志偉教授在川南與云貴交界的山區跑了幾天，發(fā)現那里沒(méi)有“村”的概念，無(wú)論是漢、彝還是苗，都呈散居狀態(tài)，與華南、華北都有很大不同。那么人們是如何形成相互的聯(lián)系、并結成一個(gè)社會(huì )的呢?施堅雅當年關(guān)注的“場(chǎng)”便是一個(gè)重要因素。在一個(gè)已經(jīng)衰落多年的、當年的山間商路的場(chǎng)上，我們聽(tīng)到這樣的歌謠傳留至今:“尖山子，波浪滾滾;謝連山，殺氣騰騰。新房子的場(chǎng)合喝得嗆人，陳樹(shù)清是提刀血盆。河壩頭矮矮小小，偽保長(cháng)穿的衣服長(cháng)短不巧�！睆倪@短短的歌謠中，我們已經(jīng)可以朦朧地感到一個(gè)處在特定地理空間的場(chǎng)，具有著(zhù)怎樣的社會(huì )關(guān)系結構。由此呈現出的人的生計模式、社會(huì )組織等等都與這種散居形態(tài)有關(guān)，而這又使我們對清末民國時(shí)期本地普遍編纂的族譜有所理解�？傊�，要理解這些看似散碎的民間文獻，一力面要將它們視為構成整體的民眾生活的不同組成部分，另一方面要與理解特定時(shí)空下人們的生活邏輯互為表里。
3、清水江文書(shū)將首先在重建中國西南地區的歷史敘述上起重要的作用，而要想重建元代以后、特別是明清時(shí)期的中國歷史敘述，重建西南地區的歷史敘述是至關(guān)重要的，就像要理解宋代的中國，不重新認識長(cháng)江中游地區的歷史就會(huì )出現偏頗一樣。
我們現在很重視歷史上“文字下鄉”的過(guò)程，這不僅是因為由此中國社會(huì )的各個(gè)層級之間有了勾連起來(lái)、也就是所謂“文化大一統”實(shí)現的可能，而且也使我們這些人得以認識中國的鄉村社會(huì )。但是，與中國其它地區相比，西南是“文字下鄉”程度最低、或比例最小的地區之—，因為這里許多族群是沒(méi)有自身的文字傳統的。所以，這里既有“文字下鄉”的問(wèn)題，也有“漢字入邊”即“以夏變夷”(此處并無(wú)貶義或漢人中心論的意思)的問(wèn)題。在這種情況下，清水江文書(shū)就更有意義了。目前這—地區所發(fā)現的最早的同類(lèi)文書(shū)是明代成化初年的，到清中葉就很普遍了，為什么下鄉的文字最初是這些，而不是族譜等等別的?但在西南某些地區，最早下鄉的文字可能是經(jīng)書(shū)一類(lèi)東西，而在云南大理這樣的政治文化中心，碑刻也很早就下鄉了。沿著(zhù)清水江向下游走，到湘西的苗族、土家族地區，這類(lèi)契約好像就不是發(fā)現很多。說(shuō)到這里，我想到最近聯(lián)合國教科文組織將中國歷史上的3個(gè)土司所在地列入世界文化遺產(chǎn)名錄，我的許多同行和朋友為之歡欣鼓舞。我就像魯迅先生說(shuō)的那個(gè)說(shuō)孩子以后會(huì )死的、很討厭的人一樣，當時(shí)就兜頭潑去一盆冷水。
我說(shuō)這3個(gè)地方我都比較了解，基礎性研究做得很不夠�！┍慌鷾柿腥朊�，熱情和動(dòng)力都會(huì )用在商業(yè)開(kāi)發(fā)上，更不會(huì )做基礎性研究了，因此這未必是件好事。這3個(gè)地方差不多都是講西南官話(huà)的，也差不多都與苗族、土家族有關(guān)。但無(wú)論是對這些土司還是這些地區的土司社會(huì )，至今還沒(méi)有出色的研究。在我看來(lái)，除了研究視野、方法等等之外，最重要的就是對這些地區的地方民間文獻缺乏有系統的搜集、整理工作。明代繼承元朝制度，在設立土司的地區往往都兼以衛所進(jìn)行管理，形成了二元的邊疆管理體制。在清水江流域同樣是這樣。隆里是個(gè)守御千戶(hù)所，按民國所志的記載，這里65%的人口是土著(zhù)，30%是來(lái)自江蘇、安徽、福建的衛所軍戶(hù)，還有5%是后來(lái)從湖南來(lái)的客籍。在明代，土著(zhù)的比例應該更高，所以所城經(jīng)常被攻破，一被攻破，所城里的人便逃出去，事態(tài)平息了再跑回來(lái)。這個(gè)所是洪武十六年(1383年)設的，是明朝打進(jìn)這個(gè)地區較早的一個(gè)楔子，但它到底起了什么作用，這里的地方社會(huì )到底是什么樣子，不同的人群之間的關(guān)系如何，怎么變化的，我們還是不太清楚。土司也同樣，清水江支流新化江沿線(xiàn)的亮寨司、歐陽(yáng)司、新化司等等蠻夷長(cháng)官司都是怎么回事，比如隆里所與隆里土司的關(guān)系如何，我們也不清楚。據說(shuō)亮寨龍氏土司留有同治《龍氏族譜》，留有《長(cháng)官司圖冊式》，這些都沒(méi)見(jiàn)過(guò)。所以，對清水江文書(shū)的研究，利用它重建西南乃至中國的歷史敘述是一個(gè)系統工程，不能簡(jiǎn)單地把它理解為一項賣(mài)木頭的研究，也不能簡(jiǎn)單地把它作為理解中國所有權關(guān)系或者民間糾紛與訴訟的地方例證。我們需要以這批文書(shū)為基礎，形成一個(gè)更豐富的區域性地方文獻的系統，需要把這批資料放到一個(gè)更長(cháng)時(shí)段、更大范圍的歷史進(jìn)程當中去，才能更好地發(fā)揮它在重建中國歷史敘述中的作用。
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