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《呂氏春秋》離俗覽原文及翻譯

時(shí)間:2022-12-10 11:25:01 古籍 我要投稿
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《呂氏春秋》離俗覽原文及翻譯

  導語(yǔ):《呂氏春秋》雜采諸家,但又不死守一家,形成了自己的特色。后人關(guān)于《呂氏春秋》的研究評價(jià),褒之貶之,都因于此。下面是《呂氏春秋》離俗覽原文及翻譯,歡迎閱讀:

  原文:

  【離俗】

  一曰:世之所不足者,理義也;所有馀者,妄茍也。民之情,貴所不足,賤所有馀,故布衣、人臣之行,潔白清廉中繩,愈窮愈榮,雖死,天下愈高之,所不足也。然而以理義斫削,神農、黃帝猶有可非,微獨舜、湯。飛兔、要褭,古之駿馬也,材猶有短。故以繩墨取木,則宮室不成矣。舜讓其友石戶(hù)之農,石戶(hù)之農曰:“棬々乎后之為人也!葆力之士也!币运粗聻槲粗烈,於是乎夫負妻戴,攜子以入於海,去之終身不反。舜又讓其友北人無(wú)擇,北人無(wú)擇曰: “異哉后之為人也!居於畎畝之中,而游入於堯之門(mén)。不若是而已,又欲以其辱行漫我,我羞之!倍酝鹅渡n領(lǐng)之淵。湯將伐桀,因卞隨而謀,卞隨辭曰: “非吾事也!睖唬骸笆肟?”卞隨曰:“吾不知也!睖忠騽(wù)光而謀,務(wù)光曰:“非吾事也!睖唬骸笆肟?”務(wù)光曰:“吾不知也!睖唬骸耙烈稳?”務(wù)光曰:“強力忍詬,吾不知其他也!睖炫c伊尹謀夏伐桀,克之。以讓卞隨,卞隨辭曰:“后之伐桀也,謀乎我,必以我為賊也;勝桀而讓我,必以我為貪也。吾生乎亂世,而無(wú)道之人再來(lái)詬我,吾不忍數聞也!蹦俗酝鹅稘}水而死。湯又讓於務(wù)光曰:“智者謀之,武者遂之,仁者居之,古之道也。吾子胡不位之?請相吾子!眲(wù)光辭曰:“廢上,非義也;殺民,非仁也;人犯其難,我享其利,非廉也。吾聞之,非其義,不受其利;無(wú)道之世,不踐其土。況於尊我乎?吾不忍久見(jiàn)也!蹦素撌蜢赌妓。故如石戶(hù)之農、北人無(wú)擇、卞隨、務(wù)光者,其視天下,若六合之外,人之所不能察。其視貴富也,茍可得已,則必不之賴(lài)。高節厲行,獨樂(lè )其意,而物莫之害。不漫於利,不牽於埶,而羞居濁世。惟此四士者之節。若夫舜、湯,則苞裹覆容,緣不得已而動(dòng),因時(shí)而為,以愛(ài)利為本,以萬(wàn)民為義。譬之若釣者,魚(yú)有小大,餌有宜適,羽有動(dòng)靜。齊、晉相與戰,平阿之馀子亡戟得矛,卻而去,不自快,謂路之人曰:“亡戟得矛,可以歸乎?”路之人曰:“戟亦兵也,矛亦兵也,亡兵得兵,何為不可以歸?”去行,心猶不自快,遇高唐之孤叔無(wú)孫,當其馬前曰:“今者戰,亡戟得矛,可以歸乎?” 叔無(wú)孫曰:“矛非戟也,戟非矛也,亡戟得矛,豈亢責也哉?”平阿之馀子曰: “嘻!”還反戰,趨尚及之,遂戰而死。叔無(wú)孫曰:“吾聞之,君子濟人於患,必離其難!奔豺尪鴱闹,亦死而不反。令此將眾,亦必不北矣;令此處人主之旁,亦必死義矣。今死矣而無(wú)大功,其任小故也。任小者,不知大也。今焉知天下之無(wú)平阿馀子與叔無(wú)孫也?故人主之欲得廉士者,不可不務(wù)求。齊莊公之時(shí),有士曰賓卑聚。夢(mèng)有壯子,白縞之冠,丹績(jì)之衤旬。東布之衣,新素履,墨劍室,從而叱之,唾其面。惕然而寤,徒夢(mèng)也。終夜坐,不自快。明日,召其友而告之曰:“吾少好勇,年六十而無(wú)所挫辱。今夜辱,吾將索其形,期得之則可,不得將死之!泵砍c其友俱立乎衢,三日不得,卻而自歿。謂此當務(wù)則未也,雖然,其心之不辱也,有可以加乎?

  【高義】

  二曰:君子之自行也,動(dòng)必緣義,行必誠義,俗雖謂之窮,通也。行不誠義,動(dòng)不緣義,俗雖謂之通,窮也。然則君子之窮通,有異乎俗者也。故當功以受賞,當罪以受罰。賞不當,雖與之必辭;罰誠當,雖赦之不外。度之於國,必利長(cháng)久。長(cháng)久之於主,必宜內反於心不慚然後動(dòng)?鬃右(jiàn)齊景公,景公致廩丘以為養?鬃愚o不受,入謂弟子曰:“吾聞君子當功以受祿。今說(shuō)景公,景公未之行而賜之廩丘,其不知丘亦甚矣!”令弟子趣駕,辭而行?鬃,布衣也,官在魯司寇,萬(wàn)乘難與比行,三王之佐不顯焉,取舍不茍也夫!子墨子游公上過(guò)於越。公上過(guò)語(yǔ)墨子之義,越王說(shuō)之,謂公上過(guò)曰:“子之師茍肯至越,請以故吳之地陰江之浦書(shū)社三百以封夫子!惫线^(guò)往復於子墨子,子墨子曰:“子之觀(guān)越王也,能聽(tīng)吾言、用吾道乎?”公上過(guò)曰:“殆未能也!蹦釉唬骸安晃ㄔ酵醪恢灾,雖子亦不知翟之意。若越王聽(tīng)吾言用吾道,翟度身而衣,量腹而食,比於賓萌,未敢求仕。越王不聽(tīng)吾言、不用吾道,雖全越以與我,吾無(wú)所用之。越王不聽(tīng)吾言、不用吾道,而受其國,是以義翟也。義翟何必越,雖於中國亦可!狈踩瞬豢刹皇煺。秦之野人,以小利之故,弟兄相獄,親戚相忍。今可得其國,恐虧其義而辭之,可謂能守行矣。其與秦之野人相去亦遠矣。荊人與吳人將戰,荊師寡,吳師眾。荊將軍子囊曰:“我與吳人戰,必敗。敗王師,辱王名,虧壤土,忠臣不忍為也!辈粡挽锻醵。至於郊,使人復於王曰:“臣請死!蓖踉唬 “將軍之遁也,以其為利也。今誠利,將軍何死?”子囊曰:“遁者無(wú)罪,則後世之為王臣者,將皆依不利之名而效臣遁。若是,則荊國終為天下?lián)!彼旆鼊Χ。王曰:“請成將軍之義!蹦藶橹┕兹,加斧锧其上。人主之患,存而不知所以存,亡而不知所以亡。此存亡之所以數至也。郼、岐之廣也,萬(wàn)國之順也,從此生矣。荊之為四十二世矣,嘗有干溪、白公之亂矣,嘗有鄭襄、州侯之避矣,而今猶為萬(wàn)乘之大國,其時(shí)有臣如子囊與!子囊之節,非獨厲一世之人臣也。荊昭王之時(shí),有士焉曰石渚。其為人也,公直無(wú)私,王使為政。道有殺人者,石渚追之,則其父也。還車(chē)而反,立於廷曰:“殺人者,仆之父也。以父行法,不忍;阿有罪,廢國法,不可。失法伏罪,人臣之義也!膘妒呛醴@,請死於王。王曰:“追而不及,豈必伏罪哉!子復事矣!笔巨o曰:“不私其親,不可謂孝子;事君枉法,不可謂忠臣。君令赦之,上之惠也;不敢廢法,臣之行也!辈蝗ジ@,歿頭乎王廷。正法枉必死,父犯法而不忍,王赦之而不肯,石渚之為人臣也,可謂忠且孝矣。

  【上德】

  三曰:為天下及國,莫如以德,莫如行義。以德以義,不賞而民勸,不罰而邪止。此神農、黃帝之政也。以德以義,則四海之大,江河之水,不能亢矣;太華之高,會(huì )稽之險,不能障矣;闔廬之教,孫、吳之兵,不能當矣。故古之王者,德回乎天地,澹乎四海,東西南北,極日月之所燭。天覆地載,愛(ài)惡不臧。虛素以公,小民皆之,其之敵而不知其所以然,此之謂順天。教變容改俗,而莫得其所受之,此之謂順情。故古之人,身隱而功著(zhù),形息而名彰,說(shuō)通而化奮,利行乎天下,而民不識,豈必以嚴罰厚賞哉?嚴罰厚賞,此衰世之政也。三苗不服,禹請攻之,舜曰:“以德可也!毙械氯,而三苗服?鬃勇勚,曰:“通乎德之情,則孟門(mén)、太行不為險矣。故曰德之速,疾乎以郵傳命!敝苊魈媒鹪谄溽,有以見(jiàn)先德後武也。舜其猶此乎!其臧武通於周矣。晉獻公為麗姬遠太子。太子申生居曲沃,公子重耳居蒲,公子夷吾居屈。麗姬謂太子曰:“往昔君夢(mèng)見(jiàn)姜氏!碧屿舳庞诠,麗姬易之。公將嘗膳,姬曰:“所由遠,請使人嘗之! 嘗人,人死;食狗,狗死。故誅太子。太子不肯自釋?zhuān)唬骸熬躯惣,居不安,食不甘!彼煲詣λ。公子夷吾自屈奔梁。公子重耳自蒲奔翟。去翟過(guò)衛,衛文公無(wú)禮焉。過(guò)五鹿,如齊,齊桓公死。去齊之曹,曹共公視其駢脅,使袒而捕池魚(yú)。去曹過(guò)宋,宋襄公加禮焉。之鄭,鄭文公不敬,被瞻諫曰:“臣聞賢主不窮窮。今晉公子之從者,皆賢者也。君不禮也,不如殺之!编嵕宦(tīng)。去鄭之荊,荊成王慢焉。去荊之秦,秦繆公入之。晉既定,興師攻鄭,求被瞻。被瞻謂鄭君曰:“不若以臣與之!编嵕唬骸按斯轮^(guò)也!北徽霸唬骸皻⒊家悦鈬,臣愿之!北徽叭霑x軍,文公將烹之,被瞻據鑊而呼曰:“三軍之士皆聽(tīng)瞻也:自今以來(lái),無(wú)有忠於其君,忠於其君者將烹!蔽墓x焉,罷師,歸之於鄭。且被瞻忠於其君,而君免於晉患也;行義於鄭,而見(jiàn)說(shuō)於文公也。故義之為利博矣。墨者鉅子孟勝,善荊之陽(yáng)城君。陽(yáng)城君令守於國,毀璜以為符,約曰:“符合聽(tīng)之!鼻G王薨,群臣攻吳起,兵於喪所,陽(yáng)城君與焉。荊罪之,陽(yáng)城君走。荊收其國。孟勝曰:“受人之國,與之有符。今不見(jiàn)符,而力不能禁,不能死,不可! 其弟子徐弱諫孟勝曰:“死而有益陽(yáng)城君,死之可矣;無(wú)益也,而絕墨者於世,不可!泵蟿僭唬骸安蝗。吾於陽(yáng)城君也,非師則友也,非友則臣也。不死,自今以來(lái),求嚴師必不於墨者矣,求賢友必不於墨者矣,求良臣必不於墨者矣。死之,所以行墨者之義而繼其業(yè)者也。我將屬鉅子於宋之田襄子。田襄子,賢者也,何患墨者之絕世也?”徐弱曰:“若夫子之言,弱請先死以除路!边歿頭前於孟勝。因使二人傳鉅子於田襄子。孟勝死,弟子死之者百八十。三人以致令於田襄子,欲反死孟勝於荊,田襄子止之曰:“孟子已傳鉅子於我矣,當聽(tīng)!彼旆此乐。墨者以為不聽(tīng)鉅子不察。嚴罰厚賞,不足以致此。今世之言治,多以嚴罰厚賞,此上世之若客也。

  【用民】

  四曰:凡用民,太上以義,其次以賞罰。其義則不足死,賞罰則不足去就,若是而能用其民者,古今無(wú)有。民無(wú)常用也,無(wú)常不用也,唯得其道為可。闔廬之用兵也,不過(guò)三萬(wàn)。吳起之用兵也,不過(guò)五萬(wàn)。萬(wàn)乘之國,其為三萬(wàn)五萬(wàn)尚多,今外之則不可以拒敵,內之則不可以守國,其民非不可用也,不得所以用之也。不得所以用之,國雖大,勢雖便,卒雖眾,何益?古者多有天下而亡者矣,其民不為用也。用民之論,不可不熟。劍不徒斷,車(chē)不自行,或使之也。夫種麥而得麥,種稷而得稷,人不怪也。用民亦有種,不審其種,而祈民之用,惑莫大焉。當禹之時(shí),天下萬(wàn)國,至於湯而三千馀國,今無(wú)存者矣,皆不能用其民也。民之不用,賞罰不充也。湯、武因夏、商之民也,得所以用之也。管、商亦因齊、秦之民也,得所以用之也。民之用也有故,得其故,民無(wú)所不用。用民有紀有綱。壹引其紀,萬(wàn)目皆起;壹引其綱,萬(wàn)目皆張。為民紀綱者何也?欲也惡也。何欲何惡?欲榮利,惡辱害。辱害所以為罰充也,榮利所以為賞實(shí)也。賞罰皆有充實(shí),則民無(wú)不用矣。闔廬試其民於五湖,劍皆加於肩,地流血幾不可止。句踐試其民於寢宮,民爭入水火,死者千馀矣,遽擊金而卻之。賞罰有充也。莫邪不為勇者興懼者變,勇者以工,懼者以拙,能與不能也。夙沙之民,自攻其君而歸神農。密須之民,自縛其主而與文王。湯、武非徒能用其民也,又能用非己之民。能用非己之民,國雖小,卒雖少,功名猶可立。古昔多由布衣定一世者矣,皆能用非其有也。用非其有之心,不可察之本。三代之道無(wú)二,以信為管。宋人有取道者,其馬不進(jìn),倒而投之鸂水。又復取道,其馬不進(jìn),又倒而投之鸂水。如此三者。雖造父之所以威馬,不過(guò)此矣。不得造父之道,而徒得其威,無(wú)益於御。人主之不肖者,有似於此。不得其道,而徒多其威。威愈多,民愈不用。亡國之主,多以多威使其民矣。故威不可無(wú)有,而不足專(zhuān)恃。譬之若鹽之於味,凡鹽之用,有所托也。不適,則敗托而不可食。威亦然,必有所托,然後可行。惡乎托?托於愛(ài)利。愛(ài)利之心諭,威乃可行。威太甚則愛(ài)利之心息,愛(ài)利之心息,而徒疾行威,身必咎矣。此殷、夏之所以絕也。君利勢也,次官也。處次官,執利勢,不可而不察於此。夫不禁而禁者,其唯深見(jiàn)此論邪!

  【適威】

  五曰:先王之使其民,若御良馬,輕任新節,欲走不得,故致千里。善用其民者亦然。民日夜祈用而不可得,茍得為上用,民之走之也,若決積水於千仞之溪,其誰(shuí)能當之?《周書(shū)》曰:“民,善之則畜也,不善則讎也!庇凶嚩,不若無(wú)有。厲王,天子也,有讎而眾,故流于彘,禍及子孫,微召公虎而絕無(wú)後嗣。今世之人主,多欲眾之,而不知善,此多其讎也。不善則不有。有必緣其心,愛(ài)之謂也。有其形不可為有之。舜布衣而有天下,桀,天子也,而不得息,由此生矣。有無(wú)之論,不可不熟。湯、武通於此論,故功名立。古之君民者,仁義以治之,愛(ài)利以安之,忠信以導之,務(wù)除其災,思致其福。故民之於上也,若璽之於涂也,抑之以方則方,抑之以圜則圜;若五種之於地也,必應其類(lèi),而蕃息於百倍。此五帝三王之所以無(wú)敵也。身已終矣,而後世化之如神,其人事審也。魏武侯之居中山也,問(wèn)於李克曰:“吳之所以亡者何也?”李克對曰:“驟戰而驟勝!蔽浜钤唬骸绑E戰而驟勝,國家之福也,其獨以亡,何故?”對曰:“驟戰則民罷,驟勝則主驕。以驕主使罷民,然而國不亡者,天下少矣。驕則恣,恣則極物;罷則怨,怨則極慮。上下俱極,吳之亡猶晚。此夫差之所以自歿於干隧也! 東野稷以御見(jiàn)莊公,進(jìn)退中繩,左右旋中規。莊公曰:“善!币詾樵旄覆贿^(guò)也。使之鉤百而少及焉。顏闔入見(jiàn),莊公曰:“子遇東野稷乎?”對曰:“然,臣遇之。其馬必敗!鼻f公曰:“將何敗?”少頃,東野之馬敗而至。莊公召顏闔而問(wèn)之曰:“子何以知其敗也?”顏闔對曰:“夫進(jìn)退中繩,左右旋中規,造父之御,無(wú)以過(guò)焉。鄉臣遇之,猶求其馬,臣是以知其敗也!惫蕘y國之使其民,不論人之性,不反人之情,煩為教而過(guò)不識,數為令而非不從,巨為危而罪不敢,重為任而罰不勝。民進(jìn)則欲其賞,退則畏其罪。知其能力之不足也,則以為繼矣。以為繼,知,則上又從而罪之,是以罪召罪。上下之相讎也,由是起矣。故禮煩則不莊,業(yè)煩則無(wú)功,令苛則不聽(tīng),禁多則不行。桀、紂之禁,不可勝數,故民因而身為戮,極也,不能用威適。子陽(yáng)極也好嚴,有過(guò)而折弓者,恐必死,遂應猘狗而弒子陽(yáng),極也。周鼎有竊曲,狀甚長(cháng),上下皆曲,以見(jiàn)極之敗也。

  【為欲】

  六曰:使民無(wú)欲,上雖賢,猶不能用。夫無(wú)欲者,其視為天子也,與為輿隸同;其視有天下也,與無(wú)立錐之地同;其視為彭祖也,與為殤子同。天子,至貴也;天下,至富也;彭祖,至壽也。誠無(wú)欲,則是三者不足以勸。輿隸,至賤也;無(wú)立錐之地,至貧也;殤子,至夭也。誠無(wú)欲,則是三者不足以禁。會(huì )有一欲,則北至大夏,南至北戶(hù),西至三危,東至扶木,不敢亂矣;犯白刃,冒流矢,趣水火,不敢卻也;晨寤興,務(wù)耕疾庸,巽為煩辱,不敢休矣。故人之欲多者,其可得用亦多;人之欲少者,其得用亦少;無(wú)欲者,不可得用也;人之欲雖多,而上無(wú)以令之,人雖得其欲,人猶不可用也。令人得欲之道,不可不審矣。善為上者,能令人得欲無(wú)窮,故人之可得用亦無(wú)窮也。蠻夷反舌殊俗異習之國,其衣服冠帶、宮室居處、舟車(chē)器械、聲色滋味皆異,其為欲使一也。三王不能革,不能革而功成者,順其天也;桀、紂不能離。不能離而國亡者,逆其天也。逆而不知其逆也,湛於俗也。久湛而不去則若性。性異非性,不可不熟。不聞道者,何以去非性哉?無(wú)以去非性,則欲未嘗正矣。欲不正,以治身則夭,以治國則亡。故古之圣王,審順其天而以行欲,則民無(wú)不令矣,功無(wú)不立矣。圣王執一,四夷皆至者,其此之謂也!執一者至貴也,至貴者無(wú)敵。圣王托於無(wú)敵,故民命敵焉。群狗相與居,皆靜無(wú)爭。投以炙雞,則相與爭矣;蛘燮涔,或絕其筋,爭術(shù)存也。爭術(shù)存,因爭;不爭之術(shù)存,因不爭。取爭之術(shù)而相與爭,萬(wàn)國無(wú)一。凡治國,令其民爭行義也;亂國,令其民爭為不義也。強國,令其民爭樂(lè )用也;弱國,令其民爭競不用也。夫爭行義樂(lè )用與爭為不義競不用,此其為禍福也,天不能覆,地不能載。晉文公伐原,與士期七日。七日而原不下,命去之。謀士言曰:“原將下矣!睅熇粽埓,公曰:”信,國之寶也。得原失寶,吾不為也!彼烊ブ。明年,復伐之,與士期必得原然後反。原人聞之,乃下。衛人聞之,以文公之信為至矣,乃歸文公。故曰“攻原得衛”者,此之謂也。文公非不欲得原也,以不信得原,不若勿得也。必誠信以得之。歸之者非獨衛也。文公可謂知求欲矣。

  【貴信】

  七曰:凡人主必信,信而又信,誰(shuí)人不親?故《周書(shū)》曰:“允哉!允哉!” 以言非信則百事不滿(mǎn)也。故信之為功大矣。信立則虛言可以賞矣。虛言可以賞,則六合之內皆為己府矣。信之所及,盡制之矣。制之而不用,人之有也;制之而用之,己之有也。己有之,則天地之物畢為用矣。人主有見(jiàn)此論者,其王不久矣;人臣有知此論者,可以為王者佐矣。天行不信,不能成歲;地行不信,草木不大。春之德風(fēng);風(fēng)不信,其華不盛,華不盛,則果實(shí)不生。夏之德暑,暑不信,其土不肥,土不肥,則長(cháng)遂不精。秋之德雨,雨不信,其谷不堅,谷不堅,則五種不成。冬之德寒,寒不信,其地不剛,地不剛,則凍閉不開(kāi)。天地之大,四時(shí)之化,而猶不能以不信成物,又況乎人事?君臣不信,則百姓誹謗,社稷不寧。處官不信,則少不畏長(cháng),貴賤相輕。賞罰不信,則民易犯法,不可使令。交友不信,則離散郁怨,不能相親。百工不信,則器械苦偽,丹漆染色不貞。夫可與為始,可與為終,可與尊通,可與卑窮者,其唯信乎!信而又信,重襲於身,乃通於天。以此治人,則膏雨甘露降矣,寒暑四時(shí)當矣。齊桓公伐魯。魯人不敢輕戰,去魯國五十里而封之。魯請比關(guān)內侯以聽(tīng),桓公許之。曹翙謂魯莊公曰:“君寧死而又死乎,其寧生而又生乎?”莊公曰:“何謂也?”曹翙曰:“聽(tīng)臣之言,國必廣大,身必安樂(lè ),是生而又生也;不聽(tīng)臣之言,國必滅亡,身必危辱,是死而又死也!鼻f公曰:“請從!膘妒敲魅諏⒚,莊公與曹翙皆懷劍至於壇上。莊公左搏桓公,右抽劍以自承,曰:“魯國去境數百里。今去境五十里,亦無(wú)生矣。鈞其死也,戮於君前!惫苤、鮑叔進(jìn)。曹翙按劍當兩陛之間曰:“且二君將改圖,毋或進(jìn)者!”莊公曰:“封於汶則可,不則請死!惫苤僭唬骸耙缘匦l君,非以君衛地。君其許之!乃遂封於汶南,與之盟。歸而欲勿予,管仲曰:“不可。人特劫君而不盟,君不知,不可謂智;臨難而不能勿聽(tīng),不可謂勇;許之而不予,不可謂信。不智不勇不信,有此三者,不可以立功名。予之,雖亡地,亦得信。以四百里之地見(jiàn)信於天下,君猶得也!鼻f公,仇也;曹翙,賊也。信於仇賊,又況於非仇賊者乎?夫九合之而合,壹匡之而聽(tīng),從此生矣。管仲可謂能因物矣。以辱為榮,以窮為通,雖失乎前,可謂後得之矣。物固不可全也。

  【舉難】

  八曰:以全舉人固難,物之情也。人傷堯以不慈之名,舜以卑父之號,禹以貪位之意,湯、武以放弒之謀,五伯以侵奪之事。由此觀(guān)之,物豈可全哉?故君子責人則以人,自責則以義。責人以人則易足,易足則得人;自責以義則難為非,難為非則行飾。故任天地而有馀。不肖者則不然。責人則以義,自責則以人。責人以義責難瞻,難瞻則失親;自責以人則易為,易為則行茍。故天下之大而不容也,身取危,國取亡焉。此桀、紂、幽、厲之行也。尺之木必有節目,寸之玉必有瑕適。先王知物之不可全也,故擇務(wù)而貴取一也。季孫氏劫公家,孔子欲諭術(shù)則見(jiàn)外,於是受養而便說(shuō)。魯國以訾?鬃釉唬骸褒埵澈跚宥魏跚,螭食乎清而游乎濁,魚(yú)食乎濁而游乎濁。今丘上不及龍,下不若魚(yú),丘其螭邪!”夫欲立功者,豈得中繩哉?救溺者濡,追逃者趨。魏文侯弟曰季成,友曰翟璜。文侯欲相之,而未能決,以問(wèn)李克,李克對曰:“君欲置相,則問(wèn)樂(lè )騰與王孫茍端孰賢! 文侯曰:“善!币酝鯇O茍端為不肖,翟璜進(jìn)之;以樂(lè )騰為賢,季成進(jìn)之。故相季成。凡聽(tīng)於主,言人不可不慎。季成,弟也,翟璜,友也,而猶不能知,何由知樂(lè )騰與王孫茍端哉?疏賤者知,親習者不知,理無(wú)自然。自然而斷相,過(guò)。李克之對文侯也亦過(guò)。雖皆過(guò),譬之若金之與木,金雖柔,猶堅於木。孟嘗君問(wèn)於白圭曰:“魏文侯名過(guò)桓公,而功不及五伯,何也?”白圭對曰:“文侯師子夏,友田子方,敬段干木,此名之所以過(guò)桓公也。卜相曰‘成與璜孰可’,此功之所以不及五伯也。相也者,百官之長(cháng)也。擇者欲其博也。今擇而不去二人,與用其讎亦遠矣。且師友也者,公可也;戚愛(ài)也者,私安也。以私勝公,衰國之政也。然而名號顯榮者,三士羽翼之也!睂幤萦升R桓公,窮困無(wú)以自進(jìn),於是為商旅將任車(chē)以至齊,暮宿於郭門(mén)之外;腹加,夜開(kāi)門(mén),辟任車(chē),爝火甚盛,從者甚眾。寧戚飯牛居車(chē)下,望桓公而悲,擊牛角疾歌;腹勚,撫其仆之手曰:“異哉!之歌者非常人也!”命後車(chē)載之;腹,至,從者以請;腹n之衣冠,將見(jiàn)之。寧戚見(jiàn),說(shuō)桓公以治境內。明日復見(jiàn),說(shuō)桓公以為天下;腹笳f(shuō),將任之。群臣爭之曰:“客,衛人也。衛之去齊不遠,君不若使人問(wèn)之。而固賢者也,用之未晚也!被腹唬骸安蝗。問(wèn)之,患其有小惡。以人之小惡,亡人之大美,此人主之所以失天下之士也已!狈猜(tīng)必有以矣,今聽(tīng)而不復問(wèn),合其所以也。且人固難全,權而用其長(cháng)者,當舉也;腹弥。

  

  譯文:

  離俗

  社會(huì )上不足的東西,是理義,有余的東西,是胡作非為。人之常情是,以不足的東西為貴,以有余的東西為賤。所以平民、臣子的品行,應該純潔清廉,合乎法度,越窮困越感到榮耀,即使死了,天下的人也越發(fā)尊崇他們,這是因為社會(huì )上這種品行不足啊。然而如果按照理義的標準來(lái)衡量,連神農、黃帝都還有可以非難的地方,不僅僅是舜,湯而已。飛免、要褭,是古代的駿馬,它們的力氣尚且有所不足。所以如果用墨繩嚴格地量取木材,那么房屋就不能建成。

  舜把帶位讓給自己的朋友石戶(hù)之農,石戶(hù)之農說(shuō):“君王您的為人真是孜孜不倦啊!是個(gè)勤勞任力的人!闭J為舜的品德尚未完備,于是丈夫背著(zhù)東西,妻子頭頂著(zhù)東西,領(lǐng)著(zhù)孩子去海上隱居,離開(kāi)了舜,終身不再回來(lái)。舜又把帝位讓給自己的朋友北人無(wú)擇,北人無(wú)擇說(shuō):“君王您的為人真是與眾不同啊,本來(lái)居住在鄉野之中,卻到堯那里繼承了王位。不僅僅是這樣就罷了,又想用自己恥辱的行為玷污我,我對此感到羞恥!币蚨约禾缴n領(lǐng)的深淵中。

  湯將要討伐桀,去找卞隨謀劃,卞隨謝絕說(shuō):“這不是我的事情!睖f(shuō):“誰(shuí)可以謀劃?”卞隨說(shuō):“我不知道!睖秩フ覄(wù)光謀劃,務(wù)光說(shuō);“這不是我的事情!睖f(shuō),“誰(shuí)可以謀劃?”務(wù)光說(shuō):“我不知道!睋P說(shuō);“伊尹怎么樣?”務(wù)光說(shuō);“他能奮力做事,忍受恥辱,我不知道他別的情況了!睋P子是就跟伊尹謀劃討伐夏桀,戰勝了夏桀。湯把王位讓給卞隨,卞隨謝絕說(shuō);“君王您討伐桀的時(shí)候,要跟我謀劃,一定是認為我殘忍,戰勝桀后要把王位讓給我,一定是認為我貪婪。我生在亂世,而無(wú)道之人兩次來(lái)污辱我,我不忍心屢次聽(tīng)這樣的話(huà)!庇谑蔷妥约壕吞敕f水而死。湯又把王位讓給務(wù)光,說(shuō):“聰明的人謀劃它,勇武的人實(shí)現它,仁德的人享有它,這是自古以來(lái)的原則。您何不居王位呢?我甘愿輔佐您!眲(wù)光謝絕說(shuō):“廢棄君主桀,這是不義的行為,作戰殺死人民,這是不仁的行為,別人冒戰爭的危難,我享受戰爭的利益,這是不廉潔的行為。我聽(tīng)說(shuō)過(guò)這樣的話(huà),不符合義,就不接受利益,不符合道義的社會(huì ),就不踏上它的土地。我不忍心長(cháng)久地看到這種情況!庇谑蔷捅池撌^沉沒(méi)在募水之中。

  所以象石戶(hù)之農、北人無(wú)擇、卞隨、務(wù)光這樣的人,他們看待天下,就如同天外之物一樣,這是一般人所不能理解的。他們看待富貴,即使可以得到,也一定不把它當作有利的事。他們節操高尚,品行堅貞,獨自為堅持自己的理想而感到快樂(lè ),因而外物沒(méi)有什么可以危害他們。他們不為利益玷污,不受權勢牽制,以居于污濁的社會(huì )為恥。只有這四位賢士具有這樣的節操。

  至于舜,湯,則無(wú)所不包,無(wú)所不容,因為迫不得已而采取行動(dòng),順應時(shí)勢而有所作為,把愛(ài)和利怍為根本,把為萬(wàn)民作為義的準則。這就如同釣魚(yú)的人一樣,魚(yú)有小有大,釣餌與之相應,釣浮有動(dòng)有靜,都要相機而行。

  齊國、晉國相互怍戰,平阿邑的士卒丟失了戟截,得到了矛,后退時(shí),自己很不高興,對路上的人說(shuō):“我丟失了戟,得到了矛,可以回去嗎?”路上的人說(shuō);“戟也是兵器,矛也是兵器,丟失了兵器又得到了兵器,為什么不可以回去?”士卒又往回走,自己心里還是不高興,遇到高唐邑的守邑大夫叔無(wú)孫,就在他的馬前說(shuō):“今天作戰時(shí),我丟失了戡,得到了矛,可以回去碼?”叔無(wú)孫說(shuō):“矛不是戟,戟不是矛,丟失了戟,得到了矛,怎么能交待得了呢?”那個(gè)士卒說(shuō)了聲:“嘿!”又返回去作戰,跑到戰場(chǎng),還趕上作戰,終千戰死丁。叔無(wú)孫說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)過(guò),君子讓人遭受禍患,自己一定要跟他共患難!奔彼仝s馬去追他,也死在戰場(chǎng)上沒(méi)有回來(lái)。假使讓這兩個(gè)人統率軍隊,也必定不會(huì )戰敗逃跑,假使讓他們處于君主身邊,也必定會(huì )為道義而獻身。如今他們死了,卻沒(méi)有什么大功勞,這是因為他們職位小的緣故。職位小的人是不考慮大事情的,F在怎么知道天下沒(méi)有平阿的士卒與叔無(wú)孫那樣的人呢?所以君主中那些希望得到廉正之士的人,不可不努力尋求這樣的人。

  齊莊公時(shí),有個(gè)士人名叫賓卑聚。他夢(mèng)見(jiàn)有個(gè)強壯的男子,藏著(zhù)白絹做的帽子,系著(zhù)紅麻線(xiàn)做的帽帶,穿著(zhù)熟絹做的衣服,白色的新鞋,佩帶著(zhù)黑鞘寶劍,走上前來(lái)叱責他,用唾沫吐他的臉。他嚇醒了,原來(lái)只是一個(gè)夢(mèng)。坐了整整一夜,自己很不高興。第二天,召來(lái)他的朋友告訴說(shuō)!拔夷贻p時(shí)就愛(ài)好勇力,年紀六十了,沒(méi)有遭受過(guò)挫折悔辱,F在夜里遭到悔辱,我將尋求這個(gè)人的形跡,如期得到還可以,如果得不到我將為此而死!泵刻煸绯扛呐笥岩黄鹫驹谒耐ò诉_的街道上,過(guò)了三天沒(méi)有得到,回去以后就自刎而死。要說(shuō)這是應當盡力去做的卻未必,雖說(shuō)如此,但是他的內心不可受辱,這一點(diǎn)還有能超過(guò)的嗎?

  高義

  君子自身的所作所為,舉動(dòng)必須遵循衛的原則,行為必須忠于義的原則,世俗雖然認為行不通,但君子認為行得通。行為不忠于義的原則,舉動(dòng)不遵循義的原則,世俗雖然認為行得通,但君子認為行不通。這樣看來(lái),那么君子的所謂行不通或行得通,就跟世俗不同了。所以有功就接受相應的獎賞,有罪就接受相應的懲罰。如果不該受賞,那么即使賞給自己,也一定謝絕,如果應該受罰,那么即使赦免自己,也不躲避懲罰.用這種原則考慮國家大事,一定會(huì )對國家有長(cháng)遠的利益。要對君主有長(cháng)遠的利益,君子一定應該內心反省不感到慚愧然后才行動(dòng)。

  孔子謁見(jiàn)齊景公,景公送給他廩丘作為食邑?鬃又x絕了,不肯接受,出來(lái)以后對學(xué)生們說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)君子有功因而接受俸祿,現在我勸悅景公聽(tīng)從我的主張,景公還沒(méi)有實(shí)行,卻要賞賜給我廩丘,他太不了解我了!弊寣W(xué)生們趕快套好車(chē),告辭以后就走了?鬃舆@時(shí)是平民,他在魯國只當過(guò)司寇的官,然而擁有萬(wàn)輛兵車(chē)的大國君主難以跟他相提并論,三位帝王的輔佐之臣不比他顯赫,這是因為他取舍都不茍且啊!

  墨子讓公上過(guò)到越國游說(shuō)。公上過(guò)講述了墨子的主張,越王很喜歡,對公上過(guò)說(shuō):“您的老師如果肯到越國來(lái),我愿把過(guò)去吳國的土地陰江沿岸三百社的地方封給他老先生,”公上過(guò)回去稟報給墨子,墨子說(shuō);“你看越王能聽(tīng)從我的話(huà)、采納我的主張嗎?”公上過(guò)說(shuō):“恐怕不能!蹦诱f(shuō):“不僅越王不了解我的心意,就是你也不了解我的心意。假如越王聽(tīng)從我的話(huà)、采納我的主張,我衡量自己的身體穿衣,估量自己的肚子吃飯,我將處于客居之民的地位,不敢要求做官,假如越王不聽(tīng)從我的話(huà)、不采納我的主張,即使把整個(gè)越國給我,我也用不著(zhù)它。越王不聽(tīng)從我的話(huà),不采納我的主張,我卻接受他的國家,選就是拿原則做交易。拿原則做交易,何必到越國去?即使是中原之國也是可以的!贝蠓矊τ谌瞬豢刹蛔屑毧疾。秦國的鄙野之人,因為一點(diǎn)小利的緣故,弟兄之間就相互打官司,親人之間就相互殘害,F在墨子可以得到越王的國土,卻擔心損害了自己的道義,因而謝絕了,這可以說(shuō)是能保持操行了。秦國的鄙野之人與他相距也太遠了。

  楚國人與吳國人將要作戰,楚國軍隊人少,吳國軍隊人多。楚國將軍子囊說(shuō):“我國與吳國人作戰,必定失敗。讓君主的軍隊失敗,讓君主的名聲受辱,使國家的土地受損失,忠臣不忍心這樣做!睕](méi)有向楚王稟告就跑回來(lái)了。到了郊外,派人向楚王稟告說(shuō);“我請求被處死!背跽f(shuō):“將軍你跑回來(lái),是認為這樣做有利啊,F在確實(shí)有利,將軍你為什么要死呢?”子翼說(shuō);“跑回來(lái)的如果不加懲處,那么后世當君主將領(lǐng)的人,都會(huì )借口作戰不利而效法我逃跑。達樣,那么楚國最終就會(huì )被天下的諸侯挫敗!庇谑蔷陀脛ψ詺⒍。楚王說(shuō):“讓我成全他的道義!本徒o他做了三寸厚的桐木棺表示懲處,把斧子砧子等刑具放在棺上表示處以死刑。君主的弊病是,保存住國家卻不知道為什么會(huì )保存住,喪失掉國家卻不知道為什么會(huì )喪失掉。這就是保存住國家與喪失掉國家的情況頻繁出現的原因。郼、岐的擴大,各國的歸順,由此就產(chǎn)生了。楚國成為國家已經(jīng)四十二代了,曾經(jīng)有過(guò)靈王被迫在干溪自縊而死、白公勝殺死子西子旗攻陷楚都那樣的禍亂,曾經(jīng)有過(guò)鄭袖、州侯幫楚王行邪僻的事情,可是如今仍然是個(gè)擁有萬(wàn)輛兵車(chē)的大國,這大概就是因為它經(jīng)常有象子囊那樣的臣子吧!子囊的氣節,不只是磨礪一代的臣子啊!

  楚昭王時(shí),有個(gè)賢士名叫石渚。他為人公正無(wú)私,昭王讓他治理政事。有個(gè)在道上殺人的人,石渚去追趕這個(gè)人,原來(lái)是他父親。他掉轉車(chē)子返回來(lái),站在朝廷上說(shuō):“殺人的人是我父親。對父親施刑法,我不忍心偏袒有罪之人,廢棄國家刑法,這不可以。執法有失要受懲處,這是臣子應遵守的道義!庇谑蔷团糠谛叹呱,請求在昭王面前受死。昭王說(shuō):“追趕殺人的人沒(méi)有追上,哪里一定要受懲處呢?你重新?lián)温殑?wù)吧!笔菊f(shuō):“不偏愛(ài)自己的父親,不可以叫做孝子,侍奉君主而違法曲斷,不可以叫做忠臣。您命令赦免我,這是君主的恩惠,不教廢棄刑法,這是臣子的操行!彼蛔屇玫粜叹,在昭王朝廷上自刎而死。按照公正的刑法,違法必定處死,父親犯法,自己不忍心處以死刑,君主教免了自己,卻不肯接受赦免。石渚作為臣子,可以說(shuō)是又忠又孝了。

  上德

  治理天下和國家,莫過(guò)于用德,莫過(guò)于行義。用德用義,不靠賞賜人民就會(huì )努力向善,不靠刑罰邪惡就能制止。這是神農、黃帝的政治。用德用義,那么四海的廣大,長(cháng)江黃河的流水,都不能抵御,華山的高大,會(huì )稽山的險峻,都不能阻擋,闔廬的教化,孫武、吳起的軍隊,都不能抵擋。所以古代稱(chēng)王的人,他們的道德布滿(mǎn)天地之間,充滿(mǎn)四海之內,東西南北,一直到達日月所能照耀刊的地方。他們的道德象天一樣覆蓋萬(wàn)物,象地一樣承載萬(wàn)物,無(wú)論對喜愛(ài)的還是厭惡的,都不藏匿其道德。他們恬淡質(zhì)樸,處事公正,小民們也都隨之公正,小民與王一起公正處事,自己卻不知道為什么會(huì )這樣,這就叫做順應了天性。王的教化改變了小民的面貌和習俗,小民自己卻不知道受了教化,這就叫做順應了人情。所以古代的人,他們自身隱沒(méi)了,可是功績(jì)卻卓著(zhù),他們本身死了,可是名聲卻顯揚。他們的主張暢通,教化大行。他們給天下人帶來(lái)利益,可是人民并不能察覺(jué)到。哪里一定要用嚴刑厚賞呢?嚴刑厚賞,這是衰落社會(huì )的政治。

  三苗不歸服,禹請求攻打它,舜說(shuō),“用德政就可以了!睂(shí)行德政三年,三苗就歸服了?鬃勇(tīng)到了這件事,說(shuō):“通曉了德教的實(shí)質(zhì),那么孟門(mén)、太行山都算不得險峻了。所以說(shuō)德教的迅速,比用驛車(chē)傳遞命令還快!敝艽某冒呀饘贅(lè )器和器物擺在后邊,這是用來(lái)表示先行德教后用武力啊。舜大概就是這樣做的吧,他不輕易動(dòng)用武力的精神流傳到周代了。

  晉獻公為了麗姬的緣故而疏遠了太子。太子申生住在曲沃,公子重耳住在蒲城,公子夷吾住在屈邑。麗姬對太子說(shuō):“前幾天夜里君主夢(mèng)見(jiàn)了姜氏!碧泳图漓虢,并把食品奉獻給獻公,麗姬用毒食替換了膳食。獻公要吃膳食,麗姬說(shuō):“膳食從遠處進(jìn)來(lái)的,請讓人先嘗嘗!弊屓藝L,人死了,讓狗吃,狗死了。所以要殺死太子。太子不肯為自己申辯,說(shuō);“君主如果沒(méi)有麗姬,睡覺(jué)就不安穩,吃飯就不香甜!庇谑蔷陀脛ψ詺⒘。公子夷吾從屈邑逃到粱國。公子重耳從蒲城逃到翟。離開(kāi)翟,經(jīng)過(guò)衛國,衛文公不以禮相待。經(jīng)過(guò)五鹿,到了齊國,正趕上齊桓公死了.又離開(kāi)齊國到了曹?chē),曹共公想看看他緊緊相連的肋骨,就讓他脫了衣服去捕池里的魚(yú)。離開(kāi)曹?chē),?jīng)過(guò)宋國,宋襄公以禮相待。到了鄭國,鄭文公不尊重他,被瞻勸告說(shuō);“我聽(tīng)說(shuō)賢明的君主不會(huì )永遠困厄,F在晉公子隨行的人,都是賢德之人。您不以禮相待,不如殺了他!编崌鞑宦(tīng)從他的勸告。離開(kāi)鄭國,到了楚國,楚成王對他很不敬。離開(kāi)楚國,到了秦國,秦穆公把他進(jìn)回晉國。重耳即位以后,發(fā)兵攻打鄭國,索取被瞻。被瞻對鄭國君主說(shuō):“不如把我交給晉國!编崌髡f(shuō):“這是我的過(guò)錯!北徽罢f(shuō);“殺死我從而使國家免于災難,我愿意這樣做!北徽暗搅藭x國軍隊里,晉文公要煮死他,被瞻抓住大鍋喊遭:“三軍的兵士都聽(tīng)我說(shuō):從今以后,不要再忠于自己的君主了,忠子自己君主的人將被煮死!蔽墓蛩狼,撤回了軍隊,讓被瞻回到了鄭國。被瞻忠于自己的君主,因而君主避免了晉國的禍患;他在鄭國按義的原則行事,因而受到了晉文公的喜歡。所以義帶來(lái)的利益太大了。

  墨家學(xué)派的鉅子孟勝,與楚國的陽(yáng)城君友好。陽(yáng)城君讓他守衛自己的食邑,剖分開(kāi)璜玉作為符信,與他約定說(shuō):“合符以后才能聽(tīng)從命令!背跛懒,大臣們攻打吳起,在停喪的地方動(dòng)起了兵器,陽(yáng)城君參與了這件事。楚國治罪這些大臣,陽(yáng)城君逃走了。楚國要收回他的食邑。孟勝說(shuō);“我接受了人家的食邑,與人家有符信為憑證,F在沒(méi)有見(jiàn)到符信,而自己的力量又不能禁止楚國收回食邑,不能為此而死,是不行的!彼膶W(xué)生徐弱勸阻他說(shuō):“死了如果對陽(yáng)城君有好處,那么為此而死是可以的,如果對陽(yáng)城君沒(méi)有好處,卻使墨家在社會(huì )上斷絕了,這不可以!泵蟿僬f(shuō);“不對。我對于陽(yáng)城君來(lái)說(shuō),不是老師就是朋友,不是朋友就是臣子。如果不為此而死,從今以后,尋求嚴師一定不會(huì )從墨家中尋求了,尋求賢友一定不會(huì )從墨家中尋求了,尋求良臣一定不會(huì )從墨家中尋求了。為此而死,正是為了實(shí)行墨家的道義從而使墨家的事業(yè)得以繼續啊!我將把鉅子的職務(wù)托付給宋國的田襄子。田襄于是賢德的人,哪里用得若擔心墨家在社會(huì )上斷絕呢?”徐弱說(shuō):“象先生您說(shuō)的這樣,那我請求先死以便掃清道路!鞭D過(guò)身去在孟勝之前刎頸而死。孟勝于是就派兩個(gè)人把鉅子的職務(wù)傳給田襄子。孟勝死了,學(xué)生們?yōu)樗乘赖挠幸话侔耸。那兩個(gè)人把孟勝的命令傳達紿田襄子,想返回去在楚國為孟勝殉死,田襄子制止他們說(shuō):“孟于已把鉅子的職務(wù)傳給我了,你們應當聽(tīng)我的。兩個(gè)人終于返回去為孟勝殉死。墨家認為不聽(tīng)從自己的鉅子的話(huà)就是不知墨家之義。嚴刑厚賞,不足以達到這樣的地步,F在社會(huì )上談到治理天下國家,大都認為要用嚴刑厚賞,這就是古代所認為的以繁煩苛酷為明察啊。

  用民

  大凡使用人民,最上等的是用義,其次是用賞罰。義如果不足以讓人民效死,賞罰如果不足以讓人民去惡向善,這樣卻能使用自己人民的,從古到今都沒(méi)有。人民并不永遠被使用,也不永遠不被使用,只有掌握了正確的方法,人民才可以被使用。闔廬用兵,不超過(guò)三萬(wàn)。吳起用兵,不超過(guò)五萬(wàn)。擁有萬(wàn)輛兵車(chē)的大國,它們用兵比三萬(wàn)五萬(wàn)還多,可是如今對外不可以御敵,對內不可以保國,它們的人民并不是不可以使用,只是沒(méi)有掌握恰當的使用人民的方法。沒(méi)有掌握恰當的使用人民的方法,國家即使很大,形勢即使很有利,士兵即使很多,有什么益處?古代有很多享有天下可是最后卻遭到滅亡的,就是因為人民不被他們使用啊。使用人民的道理,不可不詳盡了解。

  劍不會(huì )自己憑空砍斷東西,車(chē)不會(huì )自己行走,是有人讓它們這樣的。播種麥子就收獲麥子,播種糜子就收獲糜子,人們對此并不感到奇怪。使用人民也有播什么種子的問(wèn)題,不考察播下什么種子,卻要求人民被使用,沒(méi)有比這更胡涂的了。

  在禹那個(gè)時(shí)代,天下有上萬(wàn)個(gè)諸侯國,到湯那個(gè)時(shí)代有三千多個(gè)諸侯國,這些諸侯國現在沒(méi)有存在的了,都是因為不能使用自己的人民啊。人民不受使用,是因為賞罰不能兌現。湯、武王憑惜的是夏朝、商朝的人民,這是因為他們掌握了恰當的使用人民的方法。管忡、商鞅也是憑借的齊國、秦國的人民,這是因為他們掌握了恰當的使用人民的方法。人民被使用是有原因的,懂得了這原因,人民就會(huì )聽(tīng)憑使用了。使用人民也有綱,一舉起綱來(lái),萬(wàn)目都隨之張開(kāi)。成為人民的綱的是什么呢?是希望和厭惡。希望什么厭惡什么?希望榮耀利益,厭惡恥辱禍害。恥辱禍害是用來(lái)實(shí)現懲罰的,榮耀利益是用來(lái)實(shí)現賞賜的。賞賜懲罰都能實(shí)現,那人民就沒(méi)有不被使用的了。闔廬在五湖檢驗他的人民,劍都刺到了肩頭,血流遍地,幾乎都不能制止人民前進(jìn)。勾踐在寢官著(zhù)火時(shí)檢驗他的人民,人民爭著(zhù)赴湯蹈火,死的人有一千多,趕緊鳴金才能讓人民后退。這是因為賞罰都能兌現。莫邪那樣的良劍不因為勇敢的人與怯懦的人而改變鋒利的程度,勇敢的人靠了它更加靈巧,怯懦的人靠了它更加笨拙,這是由于他們善于使用或不善于使用造成的。

  夙沙國的人民,自己殺死自己的君主來(lái)歸附神農。密須國的人民,自己捆上自己的君主來(lái)歸附周文王。湯、武王不只是能他用自己的人民,還能使用不屬于自己的人民。能使用不屬于自己的人民,國家即使小,士兵即使少,功名仍然可以建立。古代有很多由平民而平定天下的人,這是因為他們都能使用不屬于自己所有的人民啊。使用不屬于自己所有的人民這種心思,是不可不考察清楚的根本啊。夏,商、周三代的法則沒(méi)有別的,就是把信用作為準繩。

  宋國有個(gè)趕路的人,他的馬不肯前進(jìn),就殺死它把它扔到溪水里。又重新趕路,他的馬不肯前進(jìn),又殺死它把它扔到溪水里。這樣反復了三次。即使是造父對馬村立威嚴的方法,也不過(guò)如此。那個(gè)宋國人沒(méi)有學(xué)到造父馭馬的方法,卻僅僅學(xué)到了威嚴,這對于駕馭馬沒(méi)有什么好處。君主當中那些不賢德的人,與此相似。他們沒(méi)有學(xué)到當君主的方法,卻僅僅學(xué)到很多當君主的威嚴。威嚴越多,人民越不被使用。亡國的君主,大都憑著(zhù)威嚴使用人民。所以威嚴不可以沒(méi)有,也不足以專(zhuān)門(mén)依仗。這就譬如鹽對于味道一樣,凡是使用鹽,一定要有憑借的東西。用量不適度,就毀壞了所憑借的東西,因而就不可食用了。威嚴也是這樣,一定要有所憑借,然后才可以施以威嚴。憑借什么?憑借愛(ài)和利。愛(ài)和利的心被人曉喻了,威嚴才可以施行。威嚴太過(guò)分了,那愛(ài)和利的心就會(huì )消失。愛(ài)和利的心消失了,卻只是厲行威嚴,自身必定遭殃。這就是夏、商之所以滅亡的原因。君主有利有勢,能決定官吏的等級。處于決定官吏等級的地位,掌握著(zhù)利益和權勢,君主對這種情況不可不審察清楚。不須刑罰禁止就能禁止人們?yōu)榉堑,大概只有深刻地認識到達個(gè)道理才能做到吧。

  適威

  先王役使自己的百姓,就象駕馭好馬一樣,讓馬拉著(zhù)輕載,手里拿著(zhù)馬鞭,馬想盡情跑也辦不到,所以能達到千里遠的地方。善于役使自己的百姓的人也是這樣。百姓日夜祈求被使用可是卻不能夠被使用,如果能夠被君主使用,百姓為君主奔走,就象積水從萬(wàn)丈深的溪中決口沖出來(lái),誰(shuí)又能阻擋得住呢?

  《周書(shū)》上說(shuō);“百姓,善待他們,他們就和君主友好,不善待他們,他們就和君主成為仇人!庇泻芏喑鹑,就不如沒(méi)有好。周厲王是天子,他有很多仇人,所以被放逐到彘,災禍連累到子孫,如果沒(méi)有召公虎,就斷絕了后嗣,F世上的君主,大都想使自己百姓眾多,卻不知道善待百姓,這只是使仇人增多啊。不善待百姓,就不能得到百姓擁護。得到百姓擁護,必須讓百姓從內心里擁護,這就是所說(shuō)的愛(ài)戴了。只占有百姓的軀體不能叫做得到了百姓擁護。舜是平民,卻占有了天下。桀是天子,卻不得安居其位。這些都是從能否得民心這里產(chǎn)生出來(lái)的。得失民心的道理,不可不認真審察。湯、武王精通達個(gè)道理,所以功成名就。

  古代當君主的人,用仁和義治理百蛀,用愛(ài)和利使百姓安定,用忠和信引導百姓,致力于為民除害,想著(zhù)為民造福。所以百姓對于君主來(lái)說(shuō),就象把璽印打在封泥上一樣,用方形的按壓就成為方形的,用圓形的按壓就成為圓形的,就象把五谷種在土地上一樣,收獲的果實(shí)必定與種子同類(lèi),而且能成百倍地增長(cháng)。這就是五帝三王之所以無(wú)敵于天下的原因。他們自己雖然去世了,可是后世蒙受他們的教化如同神靈一般,這是因為他們對人世間的各種事情實(shí)行的準則經(jīng)過(guò)認真審察。

  魏武侯當中山君的時(shí)候,向李克問(wèn)道:“吳國之所以滅亡的原因是什么呢?”李克回答說(shuō):“是因為屢戰屢勝!蔽浜钫f(shuō):“屢戰屢勝,這是國家的福分,它卻偏偏因此滅亡,是什么原因呢?”李克回答說(shuō),“多次作戰百姓就疲憊,多次勝利君主就驕傲。用驕傲的君主役使疲憊的百姓,選樣國家卻不滅亡的,天下太少了。驕傲就會(huì )放縱,放縱就會(huì )用盡所欲之物,疲憊就會(huì )怨恨,怨恨就會(huì )用盡巧詐之心。君主和百姓都達到極點(diǎn),吳國被滅亡還算晚了呢。這就是夫差之所以在干隧自刎的原因。

  東野稷在莊公面前表演自己的駕車(chē)技術(shù),前進(jìn)后退都符合規則,左轉右轉都臺乎規矩。莊公說(shuō):“好!闭J為造父也不能超過(guò)他。又讓他的馬繞一百個(gè)圈之后再回來(lái)。過(guò)了一會(huì )兒,顏闔來(lái)謁見(jiàn)莊公,莊公說(shuō)!澳阌龅綎|野稷了嗎?”顏闔回答說(shuō):“是的,我遇到了他。他的馬一定要累壞!鼻f公說(shuō);“怎么會(huì )累壞呢?”過(guò)了一會(huì )兒,東野稷把馬累壞回來(lái)了。莊公召米顏闔問(wèn)他說(shuō):“你怎么知道他的馬要累壞呢?”顏闔回答說(shuō):“前進(jìn)后退部符合規則,左轉右轉都合乎規矩,造父駕車(chē)的技術(shù)都無(wú)法超過(guò)他了。剛才我遇到他,他還在無(wú)止境地要求自己的馬,我因此知道他的馬要累壞!

  所以,混亂的國家役使自己的百姓,不了解人的本性,不反求人的常情。頻繁地制訂教令,而對人們不能掌握卻加以責備,屢次下達命令,而對人們不能聽(tīng)從卻加以非難,制造巨大的危難,而對人們不敢迎難而上卻加以治罪;把任務(wù)弄得十分繁重,而對人們不能勝任卻加以懲罰。百姓前進(jìn)就希望得到賞賜,后退就害怕受到懲處,當知道自己的能力不足時(shí),就會(huì )做虛假的事了。做虛假的事,君主知道了,跟著(zhù)又加以懲處。這樣就是因為畏罪而獲罪。君主和百姓相互仇恨,就由此產(chǎn)生了。

  所以,禮節繁瑣就不莊重,事情繁瑣就不能成功,命令嚴苛就不被聽(tīng)從,禁令多了就行不通。桀、紂的禁令不可勝數,所以百姓因此而背叛,他們自己也被殺死,這是因為他們過(guò)分到極點(diǎn)了。子陽(yáng)喜好嚴厲,每個(gè)人犯了過(guò)失弄斷了弓,擔心一定會(huì )被殺死,于是就乘追趕瘋狗之機殺死了子陽(yáng),這是因為他過(guò)分到極點(diǎn)了。周鼎上鑄有竊曲形的花紋,花紋很長(cháng),上下都是彎曲的,以此表明過(guò)分到極點(diǎn)的害處。

  為欲

  假使人們沒(méi)有欲望,君主即使賢明,還是不能使用他們。沒(méi)有欲望的人,他們看待當天子,跟當奴仆相同,他們看待享有天下,跟沒(méi)有立錐之地相同,他們看待當個(gè)彭祖那樣長(cháng)壽的人,跟當個(gè)夭折的孩子相同。天子是最尊貴的了,天下是最富饒的了,彭祖是最長(cháng)壽的了,如果沒(méi)有欲望,那么這三種情況都不足以鼓勵人們,奴仆是最低賤的了,沒(méi)有立錐之地是最貧窮的了,夭折的孩子是最短命的了,如果沒(méi)有欲望,那么這三種情況都不足以禁止人們。如果有一種欲望,那向北到大夏,向南到北戶(hù),向西刮三危,向東到扶桑,人們就都不敢作亂了,迎著(zhù)閃光的刀,冒著(zhù)飛來(lái)的箭,奔赴水火之中,人們也不敢后退,清早就起身,致力于耕種,受人雇傭,從事繁雜勞昔的耕作,也不敢休息。所以,欲望多的人,可以使用的地方也就多,欲望少的人,可以使用的地方也就少,沒(méi)有欲望的人,就不可以使用了。人們的欲望即使很多,可是君主沒(méi)有恰當的方法役使他們,人們雖然得到了自己的欲望,還是不可以使用。讓人們得到欲望的方法,不可不審察清楚。

  善于當君主的人,能夠讓人們無(wú)窮無(wú)盡地得到欲望,所以人們也就可以無(wú)窮無(wú)盡地被役使。言語(yǔ)、風(fēng)俗,習慣與華夏都不同的蠻夷之國,他們的衣服、帽子、衣帶,房屋、住處,車(chē)船、器物,聲音、顏色、飲食,都與華夏不同,但是他們?yōu)橛屖箙s與華夏是一樣的。三王不能改變這種情況,不能改變這種情況而能成就功業(yè),這是因為順應了人們的天性,桀、紂不能背離這種情況,不能背離這種情況而國家遭到滅亡,這是因為違背了人們的天性。違背了天性可是卻還不知道,這是因為沉溺在習俗中了。長(cháng)期沉弱在習俗中而不能自拔,那就變成自己的習性了。本性與非本性不同,這是不可不認真分辨清楚的。不懂得讓人們得到欲望的方法的人,怎么能去掉非本性的東西呢?沒(méi)有辦法去掉非本性的東西,那么欲望就不會(huì )正當了。欲望不正當,用它來(lái)治理自身就會(huì )夭折,用它來(lái)治理國家就會(huì )亡國。所以古代的圣賢君主,審察并順應人們的天性,以便滿(mǎn)足人們的欲望,那么人們就沒(méi)有不聽(tīng)從命令的了,功業(yè)就沒(méi)有不建立的了。圣賢的君王執守根本,四方部族都來(lái)歸服,大概說(shuō)的就是這種情況吧!執守根本的人是最尊貴的,最尊貴的人沒(méi)有對手。圣賢的君主立身于沒(méi)有對手的境地,所以人們的命運就都依附于他們了。

  一群狗相互呆在一起,都安安靜靜地無(wú)所爭奪。把烤熟的雞扔給它們,就相互爭奪了。有的被咬折了骨,有的被咬斷了筋,這是因為存在著(zhù)爭奪的條件。存在著(zhù)爭奪的條件,就爭奪,不存在爭奪的條件,就不爭奪。不存在爭奪的條件卻相互爭奪,所有的國家沒(méi)有任何一國有這樣的事。

  凡是安定的國家,都是讓人們爭著(zhù)做符合道義的事,混亂的國家,都是讓人們爭著(zhù)傲不符合道義的事。強大的國家,都是讓人們爭著(zhù)樂(lè )于為君主所使用,弱小的國家,都是讓人們爭著(zhù)不為君主所使用。爭著(zhù)做符合道義的事、爭著(zhù)為君主所使用與爭著(zhù)做不符合道義的事、爭著(zhù)不為君主所使用,這兩種情況帶來(lái)的禍和福,天都不能覆蓋住,地都不能承載起。

  晉文公攻打原國,與士兵約定七天為期。過(guò)了七天可是原國卻不投降,文公就命令離開(kāi)。將士們說(shuō):“原國就要投降了!避姽賯兌颊埱蟮却幌,文公說(shuō):“信用是國家的珍寶。得到原國失掉珍寶,我不這樣做!苯K于離開(kāi)了。第二年,又攻打原國,與士兵約定一定得到原國然后才返回。原國人聽(tīng)到這約定,于是就投降了。衛國人聽(tīng)到過(guò)件事,認為文公的信用真是達到極點(diǎn)了,就歸順了文公。所以人們說(shuō)的“攻打原國同時(shí)得到了衛國”,指的就是這個(gè)。文公并不是不想得到原國,以不守信用為代價(jià)得到原國,不如不得到。一定要靠誠信來(lái)得到:歸順的不僅僅是衛國啊,文公可以說(shuō)是懂得如何實(shí)現自己的欲望了。

  貴信

  凡是君主一定要誠信,誠信了再誠信,誰(shuí)能不親附呢?所以《周書(shū)》上說(shuō):“誠信啊!誠信啊!”這是說(shuō)如果不誠信,那么所有的事情都不能成功。因此,誠信所產(chǎn)生的功效太大了。誠信樹(shù)立了,那么虛假的話(huà)就可以鑒別了。虛假的話(huà)可以鑒別,那么整個(gè)天下就都成為自己的了。誠信所達到的地方,就都能夠控制了。能夠控制卻不加以利用,仍然會(huì )為他人所有,能夠控制而又加以利用,才會(huì )為自己所有。為自己所有,那么天地間的事物就全都為自己所用了。君主有知道這個(gè)道理的,那他很快就能稱(chēng)王了,臣子如有知道這個(gè)道理的,就可以當帝王的輔佐了。

  天的運行不遵循規律,就不能形成歲時(shí);地的運行不遵循規律,草木就不能長(cháng)大。春天的特征是風(fēng),風(fēng)不能按時(shí)到來(lái),花就不能盛開(kāi),花不能盛開(kāi),那么果實(shí)就不能生長(cháng)。夏天的特征是炎熱,炎熱不能按時(shí)到來(lái),土地就不肥沃,土地不肥沃,那么植物生長(cháng)成熟的情況就不好.秋天的特征是雨,雨不能按時(shí)降下,谷粒就不堅實(shí)飽滿(mǎn)?谷粒不堅實(shí)飽滿(mǎn),那么五谷就不能成熟。冬天的特征是寒冷,寒冷不能按時(shí)到來(lái),地凍得就不堅固,地凍得不堅固,那么就不能凍開(kāi)裂縫。天地如此之大,四時(shí)如此變化,尚且不能以不遵循規律生成萬(wàn)物,更何況人事呢?

  君臣不誠信,那百姓就會(huì )批評指責,國家就不得安寧。當官不誠信,那年輕的就不敬畏年長(cháng)昀,地位尊貴的和地位低下的就會(huì )互相輕視。賞罰不誠信,那么百姓就會(huì )輕易地犯法,不可以役使。結交朋友不誠信,那么就會(huì )離散怨恨,不能互相親近。各種工匠不誠信,那么制造器物就會(huì )粗劣作假,丹和漆等顏料就不純正?梢愿粔K開(kāi)始可以跟它一塊終止,可以跟它一塊尊貴顯達,可以跟它一塊卑微窮困的,大概只有誠信吧!誠信了再誠信,誠信重疊于身,就能與天意相通?窟@個(gè)來(lái)治理人,那么滋潤渦大地的雨水和甜美的露水就會(huì )降下來(lái),寒暑四季就會(huì )得當了。

  齊桓公攻打魯國冒。魯國人不敢輕率作戰,離魯國都城五十里封土為界。魯國請求象齊國的封邑大臣一樣服從齊國,桓公答應了。曹翙對魯莊公說(shuō);“您是愿意死而又死呢,還是愿意生而又生?”莊公說(shuō);“你說(shuō)的是什幺意思呢?”曹翙說(shuō):“您聽(tīng)從我的話(huà),國土必定廣大,您自身必定安樂(lè ),這就是生而又生,若不聽(tīng)從我的話(huà),國家必定滅亡,您自身必定遭到危險恥辱,這就是死而又死!鼻f公說(shuō);“我愿意聽(tīng)從你的話(huà)!庇谑堑诙鞂⒁藭(huì )時(shí),莊公與曹翙都懷揣著(zhù)劍到了盟會(huì )的土壇上。莊公左手抓住桓公,右手抽出劍來(lái)指向自己,說(shuō):“魯國都城本來(lái)離邊境幾百里。如今離邊境只有五十里,反正也無(wú)法生存了。削減領(lǐng)土不能生存與跟你拼命同樣是死,讓我死在您而前!惫苤、鮑叔要上去,曹翙手接著(zhù)劍站在兩階之上說(shuō)!皟晌痪鲗⒘碜魃塘,誰(shuí)都不許上去!鼻f公說(shuō):“在汶水封土為界就可以,不然的話(huà)就請求一死!惫苤賹腹f(shuō):“是用領(lǐng)土保衛君主,不是用君主保衛領(lǐng)土。您還是答應了吧!”于是終于在汶水之南封士為界,跟魯國訂立丁盟約;腹貒院笙氩贿給魯國土地,管仲說(shuō):“不可以。人家只是要劫持您,并不想跟您訂立盟約,可是您卻不知道,這不能說(shuō)是聰明,面對危難卻不能不受人家脅迫,這不能說(shuō)是勇敢,答應了人家卻不還給人家土地,這不能算作誠信。不聰明、不勇敢、不誠信,有這三種行為的,不可以建立功名。還給它土地,這樣雖說(shuō)失去了土地,也還能得到.誠信的名聲。用四百里土地就在天下人面前顯示出誠信來(lái),您還是舍算的!鼻f公是仇人,曹翙是敵人,對仇人敵人都講誠信,更何況對不是仇人敵人的人呢?桓公多次盟會(huì )諸侯而能成功,使天下一切都得到匡正而天下能聽(tīng)從,就由此產(chǎn)生出來(lái)了。管仲可以說(shuō)是能因勢利導了。他把恥辱變成光榮,把困窘變成通達。雖說(shuō)前邊有所失,不過(guò)可以說(shuō)后來(lái)有所得了。事情本來(lái)就不可能十全十美啊。

  舉難

  用十全十美的標準舉薦人必然很難,這是事物的實(shí)情。有人用不愛(ài)兒子的名聲詆毀堯,用不孝順父親的稱(chēng)號詆毀舜,用內心貪圖帝位來(lái)詆毀禹,用謀劃放逐、殺死君主來(lái)詆毀湯、武王,用侵吞掠奪別國來(lái)詆毀五霸。由此看來(lái),事物怎么能十全十美呢?所以,君子要求別人按照一般的標準,要求自己按照義的標準。按照一般的標準要求別人就容易得到滿(mǎn)足,容易得到滿(mǎn)足就能受別人民擁護,按照義的標準要求自己就難以做錯事,難做錯事行為就嚴正。所以他們承擔天地間的重任還游刃有余。不賢德的人就不是這樣了。他們要求別人按照義的標準,要求自己按照一般的標準。按照義的標準要求別人就難以滿(mǎn)足,難以滿(mǎn)足就連最親近的人也會(huì )失去;按照一般的標準要求自己就容易做到,容易做到行為就茍且。所以天下如此之大他們卻不能容身,自己召致危險,國家召致滅亡。這就是桀、紂、周幽王、周厲王的所作所為啊。一尺長(cháng)的樹(shù)木必定有節結,一寸大的玉石必定有瑕疵。先王知道事物不可能十全十美,所以對事物的選擇只看重其長(cháng)處。

  季孫氏把持公室政權,孔子想曉之以理,但這樣就會(huì )被疏遠,于是就去接受他的衣食,以便向他進(jìn)言。魯國人因此都責備孔子?鬃诱f(shuō):“龍在清澈的水里吃東西,在清澈的水里游動(dòng),螭在清澈的水里吃東西,在渾濁的水里游動(dòng),魚(yú)茌渾濁的水里吃東西,在渾濁的水里游動(dòng),F在我往上趕不上龍,往下不象魚(yú)那樣,我大概象螭一樣吧!”那些想建立功業(yè)的人,哪能處處都合乎規則呢?援救溺水之人的人要沾濕衣服,追趕逃跑之人的人要奔跑。

  魏文侯的弟弟名叫季成,朋友名叫翟璜。文侯想讓他們當中的一個(gè)人當相,可是不能決斷,就詢(xún)問(wèn)李克,李克回答說(shuō);“您想立相,那么看看樂(lè )騰與王孫茍端哪一個(gè)好些就可以了。文侯說(shuō):“好!蔽暮钫J為王孫茍端不好,而他是翟璜舉薦的,認為樂(lè )騰好,而他是季成舉薦的。所以就讓季成當了相。凡是言淪被君主聽(tīng)從的人,談?wù)搫e人不可不慎重。季成是弟弟,翟璜是明友,而文侯尚且不能了解,又怎么能夠了解樂(lè )騰與王孫茍端呢?對疏遠低賤的人卻了解,對親近熟悉的人卻不了解,沒(méi)有這樣的道理。沒(méi)有這樣的道理卻要以此決斷相位,這就措了。李克同答文侯的話(huà)也錯了。他們雖然都錯了,但是就如同金和木一樣,金雖然軟,但還是此木碣。

  孟嘗君向白圭問(wèn)道:“魏文侯名聲超過(guò)了齊桓公,可是功業(yè)卻趕不上五霸,這是為什幺呢?”白圭回答說(shuō);“文侯以子夏為師,以田子方為友,敬重段干木,這就是他的名聲超過(guò)桓公的原因。選擇相的時(shí)候說(shuō)‘季成與翟璜哪一個(gè)可以’,這就是他的功業(yè)趕不上五霸的原因。相是百官之長(cháng)。選擇時(shí)要從眾人中挑選,F在選擇相卻離不開(kāi)那兩個(gè)人,這跟桓公任用自己的仇人管仲為相相差太遠了。況且以師友為相,是為了公利,以親屬寵愛(ài)的人為相,是為了私利。把私利放在公利之上,這是衰微國家的政治。然而他的名聲卻顯赫榮耀,這是因為有三位賢士輔佐他。

  寧戚想向齊桓公謀求官職,但處境窮困,沒(méi)有辦法使自己得到舉薦,于是就給商人趕著(zhù)裝載貨物的車(chē)子到了齊國,傍晚住往城門(mén)外;腹浇纪庥,夜里打開(kāi)城門(mén),讓裝載貨物的車(chē)子躲開(kāi),火把很明亮,跟隨的人很多。寧戚在車(chē)下喂牛,望見(jiàn)桓公,心里很悲傷,就敲著(zhù)牛角大聲唱起歌來(lái);腹(tīng)到歌聲,撫摸著(zhù)自己車(chē)夫的手說(shuō):“真是與眾不同啊!這個(gè)唱歌的不是一般人!就命令副車(chē)載著(zhù)他;腹厝,到了朝廷里,跟隨的人請示桓公如何安置寧戚;腹n給他衣服帽子,準備召見(jiàn)他。寧戚見(jiàn)到桓公,用如何治理國家的話(huà)勸說(shuō)桓公。第二天又礙見(jiàn)恒公,用如何治理天下的話(huà)勸說(shuō)桓公;腹浅8吲d,準備任用他。臣子們勸諫說(shuō):“這個(gè)客人是衛國人。衛國離齊國不遠,您不如去詢(xún)問(wèn)一下。如果確實(shí)是賢德的人,再任用他也不晚!被腹f(shuō):“不是這樣。去詢(xún)問(wèn),擔心他有小毛病。因為人家的小毛病,丟掉人家的大優(yōu)點(diǎn),這是君主失掉天下杰出人才的原因!狈彩锹(tīng)取別人的主張一定是有根據的了,現在聽(tīng)從了他的主張而不再去追究他的為人如何,這是因為其主張符合聽(tīng)者心目中的標準。況且人本來(lái)就難以十全十美,衡量以后用其所長(cháng),這是舉薦人才的恰當做法;腹闶钦莆兆∵@個(gè)原則了。

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