《易經(jīng)》乾卦所揭示的領(lǐng)導之學(xué)

　　《易經(jīng)》里面的基本元素符號是“爻”，“爻”代表變化。

　　唐朝虞世南說(shuō)：“不讀《易》不可為將相。”此說(shuō)雖然有些夸大，但它指明了一個(gè)道理，那就是《易經(jīng)》是一門(mén)領(lǐng)導之學(xué)、管理之學(xué)。不管《易經(jīng)》的內容有多么龐雜，多么包羅萬(wàn)象，但有一點(diǎn)的是可以肯定的：讀了《易經(jīng)》可以幫助人從宏觀(guān)和微觀(guān)、變化和辯證、象數和義理等多方面考慮問(wèn)題，因而有助于領(lǐng)導者認清形勢、把握時(shí)局、注重整體環(huán)境變化，從而提升應變、決策的能力。如果說(shuō)《易經(jīng)》各卦所包含的領(lǐng)導學(xué)內容還比較含蓄、比較隱晦，那么作為其總領(lǐng)全綱的第一卦“乾卦”則明白無(wú)誤地告訴人們“怎樣才能做領(lǐng)導”，或者說(shuō)“領(lǐng)導應該怎么做”。下面我們就從分析乾卦的卦爻辭入手，來(lái)具體說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。

　　一、乾卦卦辭：領(lǐng)導者必備的四大基本素養

　　《易經(jīng)》六十四卦每一卦都有卦辭，卦辭是對一卦含義的概述，也是對一卦精神的總體解說(shuō)。乾卦卦辭是“乾，元、亨、利、貞”。元，是萬(wàn)物的開(kāi)始，因為萬(wàn)物都是靠“乾”(代表天，代表太陽(yáng))的陽(yáng)氣蘊育而生，所以叫“元”。亨，是亨通、通達，暢通無(wú)阻，毫無(wú)阻礙。利，指天地陰陽(yáng)相合，從而使萬(wàn)物生長(cháng)，各得其宜。貞，古代人的解釋“貞者正也”，就是正。那么乾卦卦辭翻譯為現代文就是：“廣大、亨通、吉利、純正。”這一卦的總的精神是：既然“乾”代表著(zhù)天，就應該行使“天”的主宰作用;而“乾”之所以能夠主宰萬(wàn)物，在于它具有始生萬(wàn)物、暢通無(wú)阻、陰陽(yáng)和合、純正堅固的特點(diǎn)。引伸到人事方面，此卦明確告訴人們，作為領(lǐng)導者必須具備“元、亨、利、貞”四大素養：“元”要求領(lǐng)導者心胸廣大，心胸廣大才能有海納百川的肚量，容得下不同個(gè)性的下屬，容得下不同意見(jiàn);“亨”要求領(lǐng)導者必須通達，上下左右溝通順暢，人際交往和睦融洽;“利”是指領(lǐng)導者處處為員工和組織著(zhù)想，利他利人而不謀私利，行事符合義理，從而凝聚人氣;“貞”則告誡領(lǐng)導者必須堅韌貞固，行事符合正道，不存歪心，不走邪路，才能正人正己、修己安人。反過(guò)來(lái)說(shuō)，一個(gè)人不具備這四大素養，也就不配做領(lǐng)導。

　　《文言》曰：“元者，善之長(cháng)也;亨者，嘉之會(huì )也;利者，義之和也;貞者，事之干也。君子體仁足以長(cháng)人，嘉會(huì )足以合軋，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘乾：元，亨，利，貞。’”

　　《文言》據傳是孔子所作，孔子把《易經(jīng)》中的“元、亨、利、貞”解釋為儒家思想的“仁、禮、義、正”，而且明確指出這是君子的“四德”，也就是領(lǐng)導者必備的四種品德。“仁”是儒家思想的核心，也是儒家所推崇的“君子”的立身之本�？鬃诱J為，作為一個(gè)領(lǐng)導者首先要有仁愛(ài)之心，有仁愛(ài)之心才能得到群眾的擁護，才能做眾人的領(lǐng)袖。其次，與人相處要“合禮”，也就是能夠尊重同事，尊重下屬，待人謙和，對人禮貌，切不可高高在上、盛氣凌人，只有這樣，才能使組織氣氛和睦，員工關(guān)系融洽。其三，謀取利益，無(wú)論為公為私，都要符合正道。所謂“君子愛(ài)財，取之有道”，孔子說(shuō)“不義而富且貴，于我如浮云。”(《論語(yǔ)·述而》)對他人有利，對大眾有利，就符合以“義”，所以“利”也就是“義”。最后，養成內在堅貞、嚴謹剛正的品質(zhì)，方可成就大事。

　　總之，乾卦卦辭向人們明白無(wú)誤地指出了一個(gè)人要想成為領(lǐng)導者就必須具備“元、亨、利、貞”或者說(shuō)“仁、禮、義、正”四德，否則就不可能成為領(lǐng)導者。

　　二、乾卦爻辭：領(lǐng)導者具體的行為綱領(lǐng)

　　《易經(jīng)》里面的基本元素符號是“爻”，“爻”代表變化。一個(gè)陽(yáng)爻，一個(gè)陰爻，整個(gè)世界就是一陰一陽(yáng)組成。陽(yáng)爻為乾，陰爻為坤。乾卦代表陽(yáng)剛，所以叫“天行健，君子以自強不息”。坤卦代表陰柔，所以叫“地勢坤，君子以厚德載物”。這正是中華民族的兩大精神支柱。

　　乾卦由陽(yáng)爻組成，陽(yáng)爻叫“九”;坤卦由陰爻組成，陰爻叫“六”。六畫(huà)卦中爻的位置由下往上，依次叫“初、二、三、四、五、上”。

　　乾卦第一爻：初九，潛龍勿用。

　　龍深藏在水里，不要有所作為。

　　易經(jīng)《象傳》說(shuō)：“潛龍勿用，陽(yáng)在下也。”意思是說(shuō)，龍深藏在水里，不要有所作為，說(shuō)明陽(yáng)氣的位置低下。我們知道，爻反映了易經(jīng)“時(shí)與位”的變化。“時(shí)”就是時(shí)間，或者說(shuō)是時(shí)運;“位”就是空間，或者說(shuō)是位置。處在初九爻這個(gè)位置的龍，還是一條潛龍，不可輕舉亂動(dòng)，而要隱忍不發(fā)，韜光養晦，蓄勢待發(fā)。

　　作為領(lǐng)導者一定要審時(shí)度勢，認清周?chē)�的環(huán)境和自己的處境，從而達到順勢而為。潛龍勿用，有兩種情況：一是自覺(jué)地積蓄力量，所謂“厚積薄發(fā)”。如諸葛亮隱居隆中的時(shí)候，自稱(chēng)臥龍先生，說(shuō)明他抱負不凡，但不顯山露水，而耐心地等待時(shí)機的到來(lái)。二是在與敵對勢力對壘時(shí)要量力而行。力量的強與弱，是比較的結果;選擇進(jìn)取還是隱忍，須審時(shí)度勢。敵強我弱，就須忍;此時(shí)的忍，是明智而非怯懦，是爭取時(shí)間積蓄力量壯大自己。周文王被商紂王囚于羑里，是周文王審時(shí)度勢接受囚禁，為自己的部族爭取時(shí)間壯大實(shí)力;越王勾踐前往吳國臥薪嘗膽，也同樣是為了爭取時(shí)間壯大越國。如果沒(méi)有周文王的羑里之忍，也就沒(méi)有后來(lái)的武王克商和周王朝的一統天下;如果沒(méi)有勾踐的臥薪嘗膽之忍，也就沒(méi)有后來(lái)的越國復興雄霸一方。

　　九二，見(jiàn)(現)龍在田，利見(jiàn)大人。

　　龍出現在地面上，見(jiàn)到大人物很有利。

　　真正的人才，無(wú)論是真心不想表現，還是不得已不去表現，但總有一天會(huì )被人發(fā)現，這時(shí)就到了九二階段。就如一條龍已經(jīng)從水里來(lái)到了地面上，完全可以展示自己龍騰虎躍的才華了。

　　如果說(shuō)初九爻處于潛藏隱忍的階段，那么九二爻就到了出潛離隱的時(shí)機了。三國時(shí)魏人王弼注曰：“出潛離隱，故曰見(jiàn)，龍處于地上，故曰在田。”(《周易注》)劉備在沒(méi)有諸葛亮輔佐之前，既沒(méi)地盤(pán)，又無(wú)兵馬，四處奔命，狼狽至極，隨時(shí)都想得一良才輔佐，尋求“出潛”之機遇。而諸葛亮隱居南陽(yáng)多年，也極想遇到明主施展自己的才華，達到“離隱”之目的。二人一見(jiàn)如故，可謂“見(jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人”。對劉備來(lái)說(shuō)，遇到諸葛亮就是遇到了“大人”;對諸葛亮來(lái)說(shuō)，遇到劉備就是遇到了“大人”。二人各得其所，從此之后，騰云駕霧，飛龍在天，赤壁一戰，終于鼎足三分。

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