《心經(jīng)系列》成觀(guān)法師：心經(jīng)顯說(shuō)
這一切法空之相狀，其中除了沒(méi)有真正的生、滅之外，你不能說(shuō)它是污濁、垢染的，或是清凈的，因為諸法的空相，是離于清凈或垢染的。
壹、心經(jīng)顯說(shuō)——第四節
【舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，】
這一段是最有名，也是最難解釋的，你我有緣，也算是你們有福氣，都不保留的，講給你們聽(tīng)。“舍利子”即是舍利弗，佛的十大弟子之一，智慧第一。“舍利”是鹙的意思，“子”是中文，兒子之義，亦稱(chēng)鹙子，因為他母親叫舍利(鹙)，他是舍利的兒子，所以稱(chēng)為舍利子(鹙子)，以母之名為名。舍利弗還沒(méi)有出生的時(shí)候就很聰明——這句話(huà)有點(diǎn)矛盾，對不對?舍利弗的家族是婆羅門(mén)種，也就是印度種姓社會(huì )中最高階層之人，(印度人把修行者看作是最高貴的，比帝王——剎帝利——還高貴)，他母親是位有學(xué)問(wèn)之人，他母親的哥哥，也就是舍利弗的舅舅(摩訶俱絺羅，中文義為“大膝”，又稱(chēng)長(cháng)爪梵志)，也是一位非常有學(xué)問(wèn)的婆羅門(mén)。舍利弗的母親有點(diǎn)像蘇東坡的妹妹蘇小妹一樣，是位才女，常常跟舍利弗的舅舅辯論，不過(guò)每次都辯輸她哥哥;然而自從懷了舍利弗以后，舍利弗的舅舅就忽然再也辯不過(guò)舍利弗的母親了，舍利弗的舅舅心理很納悶：奇怪她以前都辯輸我，現在怎么都辯贏(yíng)我呢?——哦!她懷孕了!可見(jiàn)這孩子一定是很聰明的人，因為這孩子懷在母親身體里，由于他的智慧的影響，乃至令他母親都變得聰明了!這還得了!他還沒(méi)出世就這么厲害，一旦他出世以后，我這個(gè)舅舅怎么辦?于是，趁舍利弗還沒(méi)出世之前，大膝就趕快去拼命修行。順便講一下，我有一位同修，他在電腦公司上班，他有一位老美同事，非常喜歡吃一種Sauerkraut(美國式的腌小黃瓜，味道很酸)，他吃Sauerkraut的方式，幾乎跟我們磕瓜子一樣，當作零嘴來(lái)吃，很是特別。他每次吃Sauerkraut的時(shí)候，都會(huì )情不自禁地瞇起眼來(lái)，贊說(shuō)：It’s heaventy!“此樂(lè )如在天上”)。他跟我這位同修說(shuō)：當年他母親懷他的時(shí)候，不知如何忽然變得很喜歡吃Sauerkraut，然而等生下他以后，他母親就不再喜歡吃了，而且更奇妙的是，還沒(méi)有懷孕之前，他母親從來(lái)也沒(méi)有喜歡吃Sauerkraut過(guò);生了他之后，也不再吃了�？墒�，他卻從小就喜歡吃Sauerkraut，樂(lè )此不疲。由此可見(jiàn)，業(yè)力這東西實(shí)在是不可思議呀，甚至還會(huì )感染到別人：所以，舍利弗的大智慧在他還沒(méi)有出生，就已經(jīng)顯示出來(lái)了，乃至于影響到他母親。
“舍利子”在這里，修辭學(xué)上稱(chēng)為“呼格”(appostrophe)，也就是“稱(chēng)呼”之義，亦即當面直呼某人之名。在本經(jīng)中舍利弗是“當機”，所謂“當機”就是在講經(jīng)會(huì )場(chǎng)上，佛以他為大眾之代表，作為宣講的最直接之“對象”，就好像這一部經(jīng)佛主要是對他講的一般，這時(shí)，他就被稱(chēng)為是本經(jīng)的“當機”。此外，經(jīng)文中在“舍利子”的前面，若加上“何以故”三個(gè)字，則更容易明白什么原故?前面是說(shuō)觀(guān)自在菩薩在修行大智慧的時(shí)候，就悟了五蘊身心都是空無(wú)自性，而度脫了一切苦難，這是大前題;然后再說(shuō)為什么呢?此時(shí)佛喊了一下“舍利子”，這等于是佛問(wèn)“舍利子，為什么呢?”然后再自釋其原因：“因為色不異空，空不異色”，這是一切佛法的最深的總原理，就是：色不異于空，空也不異于色，色即是空，空即是色;因為法的本性如是，故觀(guān)自在菩薩能夠“照見(jiàn)五蘊皆空，度一切苦厄”。“色不異空，空不異色”，就是色和空are not different(并非不一樣)。下面又接著(zhù)“色即是空，空即是色”，那豈不是重復嗎?并非如此，因為這是從形式邏輯來(lái)看的。(在此插入一句話(huà)，諸位須知，在西洋及印度哲學(xué)及宗教中，都很講究“邏輯”一門(mén)，所有的思辯，都必須合乎邏輯，且有很?chē)乐數囊幝杉靶问�，論說(shuō)之人絕不可不遵守，佛法也一樣遵守這些邏輯規矩來(lái)作論說(shuō)，而佛法中的邏輯學(xué)稱(chēng)為“因明學(xué)”;《心經(jīng)》中這段經(jīng)文，就是依照因明學(xué)的方式來(lái)提出立論的。有心者可研究一下因明學(xué)，則更能通達佛理。)從論理學(xué)來(lái)看，“非不同”(“is not different”)并不等于“就是”(“is”)，亦即：“is not different”，≠“is”，換句話(huà)說(shuō)，“不是不一樣”并不等于“一樣”(“not different”≠“the same”)，邏輯上，為了陳述的表現正確且嚴密，避免曖昧、模糊不清，所以必須要這樣換個(gè)方式再敘述一下。雖然在一般人日常的語(yǔ)言看來(lái)好像是差不多的，可是在邏輯上而言，不能當成是一樣的。因為在這兩種陳述相輔相成之下，便令整個(gè)立論嚴密完整(有如密不通風(fēng))，無(wú)懈可擊，因此第二個(gè)陳述是絕對必要的。所以，“色和空不是不一樣的，空和色也不是不一樣”;又，色就是空，空就是色。再進(jìn)一步講，“色不異空，空不異色”是從“消極”方面來(lái)說(shuō)：消極而言，它們“并不是兩回事”。然后，“色即是空，空即是色”，又更進(jìn)一步從“積極”方面來(lái)講，“其實(shí)它們是同樣的東西”。
我現在來(lái)作個(gè)譬喻。例如：我在圓形的白板上畫(huà)一個(gè)紅色的同心圓，另外再畫(huà)一個(gè)等直徑紅色的同心圓，又畫(huà)一個(gè)藍色的同心圓，于是白板上就有三個(gè)同心圓。我說(shuō)：紅色的圓代表“色”，藍色的圓代表“空”。然而“色不異空，空不異色”，又“色即是空，空即是色”。換句話(huà)說(shuō)，“紅色的同心圓”實(shí)不異于“藍色的同心圓”，而“藍色的同心圓”也不異于“紅色的同心圓”;其實(shí)更進(jìn)一步講，“紅色的同心圓”就是“藍色的同心圓”，而“藍色的同心圓”也就是“紅色的同心圓”。為什么?因為等直徑、等圓周、等面積，而且同在一平面上，所以是“不異”，故是“一樣”。這樣講你們可能稍微懂了一點(diǎn)。我現在再作一個(gè)譬喻，你若不能了解下面這個(gè)譬喻，則這一段經(jīng)文根本無(wú)法通達，會(huì )變成只是一個(gè)玄之又玄的“玄學(xué)”。不過(guò)我現在一講，你們可能馬上就懂了：這一個(gè)圓形白板代表真如本性，“色”和“空”都是在真如本性上所畫(huà)出來(lái)的兩個(gè)“同心圓”，所以“真如本性”、及“空”與“色”，三者皆等直徑、等圓周、等面積、同在一平面上(等直徑、等圓周、等面積，是指“內涵”相同，在同一平面上，義指“本體”相同)，是故不同而同，但也同而不同。這樣有趣味吧?夠深嗎?很深且又很有趣味。你如果不了這個(gè)是真如本性的話(huà)，你再怎么說(shuō)，也都是言說(shuō)戲論，辯來(lái)辯去，還是搞不清楚，等到我們講“心經(jīng)奧義”的時(shí)候，再更詳細地發(fā)揮、闡釋。
【受想行識，亦復如是�！�
這句經(jīng)文是簡(jiǎn)化(省略)的說(shuō)法，若把它完整地陳述出來(lái)，則有如這樣：“
受不異空，空不異受;受即是空，空即是受。
想不異空，空不異想;想即是空，空即是想。
行不異空，空不異行;行即是空，空即是行。
識不異空，空不異識;識即是空，空即是識。”
你看他(玄奘法師)翻譯得多漂亮：“受想行識，亦復如是。”
真是神來(lái)之筆!今天先講到這里。請合掌念回向偈：“愿消三障諸煩惱……。”
壹、心經(jīng)顯說(shuō)——第五節
今天繼續講《般若波羅蜜多心經(jīng)》，昨天講到“受想行識亦復如是” ，先簡(jiǎn)單復習一下，因為也許有人昨天沒(méi)有來(lái)，前面一段沒(méi)有聽(tīng)到。
“般若波羅蜜多”：“般若”是智慧的意思，“波羅蜜多”是到彼岸或度彼岸。全句即“大智慧到彼岸”之義。
“心經(jīng)”：“心”是心要;“經(jīng)”是貫串或門(mén)徑。
“觀(guān)自在菩薩”：觀(guān)自在菩薩和觀(guān)世音菩薩是同一尊菩薩，同體異名;前者為法身之名，后者為應化身之名。
“行深般若波羅蜜多時(shí)，照見(jiàn)五蘊皆空，度一切苦厄”：觀(guān)自在菩薩在深深地修行“智慧到彼岸”之法門(mén)的時(shí)候，忽然徹悟了，而以智眼照見(jiàn)了身心五蘊都是空無(wú)自性(無(wú)自性空)，因此而能夠超越一切的苦難、苦災厄。
“舍利子”：這句話(huà)是佛說(shuō)的，其意涵：“舍利子，為什么呢?”佛在經(jīng)文一開(kāi)始先像講故事一般地作了一個(gè)陳述，講述過(guò)去已發(fā)生的一段事實(shí)，然后再回到現前來(lái)，問(wèn)舍利弗。舍利弗是佛的大弟子，舍利弗就是舍利子，是同樣的意思，“舍利弗”完全是翻譯梵文的音，“弗”即是“子”的意思，“子”是翻譯它的意思。世尊在此呼舍利弗，可以等于表示如下的意思：“舍利弗，為什么呢?為什么觀(guān)自在菩薩照見(jiàn)身心五蘊都是空無(wú)自性的.時(shí)候，能夠度一切苦厄呢?”
“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。”：此即是世尊回答為何“行深般若”之后能“度一切苦厄”之原因(或原理)。因為色和空是無(wú)異(沒(méi)有不同)，空和色也是無(wú)異，更進(jìn)一步說(shuō)，色就是空，空也就是色，因此可說(shuō)是“色空一如”。不但是“色空一如”，受、想、行、識也是一樣，因為五蘊是色、受、想、行、識，那么受、想、行、識也是一樣，即是表示：受空一如、想空一如、行空一如、識空一如。
整個(gè)陳述起來(lái)，在“受蘊”方面即是：
受不異空，空不異受;受即是空，空即是受。
在“想蘊”上：
想不異空，空不異想;想即是空，空即是想。
在“行蘊”上：
行不異空，空不異行;行即是空，空即是行。
“識蘊”也是一樣：
識不異空，空不異識;識即是空，空即是識。
整個(gè)的陳述玄奘大師就用“亦復如是”簡(jiǎn)單概括了。
【舍利子，】
“舍利子”：這是以下另外一個(gè)陳述。
【是諸法空相：】
這個(gè)也常常很不易解，到現在為止，還沒(méi)有發(fā)現很理想的解釋?zhuān)椰F在試著(zhù)詮釋一下：“是諸法空相”也就是這一切法空之相，“空”有一個(gè)形狀，雖然是空，但是它還是有一個(gè)相狀，佛在此即是說(shuō)：“現在我們來(lái)嘗試描述一下這個(gè)觀(guān)自在菩薩所證到的“空”的相狀——也就是試著(zhù)申論一下“空”的樣子是如何呢?”在經(jīng)文中的“是諸法空相”的“相”字下面，應該打個(gè)冒號(colon兩點(diǎn)：)表示總起下文，下面的經(jīng)文即是解釋此空理之相狀。這“空理”長(cháng)得什么樣子呢?請看：
【不生不滅，不垢不凈，不增不減�！�
這三個(gè)對子，可以用引號把它括起來(lái)。這就是“諸法空”的“相狀”，換言之，諸法的無(wú)自性空，其相狀是什么樣呢?即是：“不生不滅，不垢不凈，不增不減。”現在來(lái)解釋這三個(gè)對子：
“不生不滅”：“生滅”就是有為的相狀、或生死的相狀，生滅即是生死，有生有死是世間法，亦是無(wú)常法，法若“無(wú)常”，就表示有生有滅——若無(wú)生無(wú)滅，便非無(wú)常。“生滅”之義換個(gè)說(shuō)法，就是“來(lái)去”：生就是“來(lái)”，死(滅)就是“去”。我們在這個(gè)世間出生，便是“來(lái)”，我們死掉的時(shí)候，就是“去”，因此，“有來(lái)有去”即是“有生有滅”，此即是世間法。然而諸法無(wú)自性空的相狀，是沒(méi)有“生”沒(méi)有“滅”的，也就是“沒(méi)有來(lái)也沒(méi)有去”，究竟無(wú)來(lái)去，這些(“不生不滅”等)指的都是究竟之法性，而不是表面上所現的相。
“不垢不凈”：這一切法空之相狀，其中除了沒(méi)有真正的生、滅之外，你不能說(shuō)它是污濁、垢染的，或是清凈的，因為諸法的空相，是離于清凈或垢染的。
“不增不減”：茲舉個(gè)例子來(lái)解釋此句。我們現在不是在學(xué)佛嗎?學(xué)佛之后，你試自問(wèn)：“我獲得(增加)了什么東西呢?”你或許學(xué)到了很多東西。但是在諸法究竟的空相之中——沒(méi)有什么增加，也沒(méi)有什么減少。有句話(huà)說(shuō)：“在圣不增，在凡不減。”其義即是：即使在圣人之中也沒(méi)有增加，在凡夫而言也沒(méi)有減少。那是指什么呢?那就是真如本性。真如本性于凡于圣都無(wú)增損：修道、悟時(shí)成圣，于彼成圣之際，其真如本性并無(wú)任何增加;在凡夫位愚迷之時(shí)，其真如本性也未曾減少。
我在前面已經(jīng)點(diǎn)出：“不生不滅，不垢不凈，不增不減”，根本指的就是“真如本性”，唯有“真如本性”才能夠具如是的功能、如是的相狀，所以在《般若心經(jīng)》里講的“空”，根本可以和“真如本性”畫(huà)一個(gè)等號(equivalent)，指的是真如本性而言。如果有生有滅，那是無(wú)常法，有染有凈，也還不是最高的;有增有減，也非是究竟的——唯有真如本性才能不生不滅，不垢不凈，不增不減。我們可以回顧《六祖法寶壇經(jīng)》，六祖惠能大師在大悟的時(shí)候，講了一個(gè)偈子：“何期自性本不生滅，何期自性本自清凈”。“何期”即是一種Surprise“想不到”之義：真想不到真如本性是本來(lái)就沒(méi)有生滅!真想不到真如本性本來(lái)就是清凈無(wú)染的，但是，因為凡夫迷的關(guān)系，所以見(jiàn)有生滅、有染凈，因此，才會(huì )跟有生滅、染凈的有為法相應，因此墮于生死。然而這些都是無(wú)上法，講的都是最高的東西，若不能作如是解，則即使作無(wú)量言說(shuō)揣測，也還是茫然。
【是故空中無(wú)色，無(wú)受想行識，】
這又是另一個(gè)陳述(statement)，前面所說(shuō)的“是諸法空相”，乃指這一切法空的相，是不生不滅，不垢不凈，不增不減，有這樣的性能，故說(shuō)“空”中無(wú)“色”，亦即，在這空無(wú)自性之中，你找不到“色”的自體性。
“無(wú)受想行識”，即無(wú)受、無(wú)想、無(wú)行、無(wú)識，也就是講沒(méi)有五蘊——色、受、想、行、識。因為諸法空是不生不滅，所以它里面就沒(méi)有這些受想行識;所謂的“無(wú)”，是指“究竟無(wú)”，并非“幻相無(wú)”。讀到這里，你可能又是一頭霧水，怎么會(huì )無(wú)受想行識呢?明明是有，怎么會(huì )沒(méi)有呢?現在我再作個(gè)譬喻以說(shuō)明之。例如：晚上的時(shí)候，你拿一盆水，在月亮下放著(zhù)，你看到空中有一個(gè)月亮，盆里也會(huì )有一個(gè)月亮，然而盆里到底有沒(méi)有一個(gè)月亮呢?沒(méi)有�？墒悄忝髅骺吹脚枥镉幸粋�(gè)月亮，而空中的月亮有沒(méi)有跑到盆里面來(lái)呢?沒(méi)有�？罩兄聦�(shí)在沒(méi)有跑到盆里，但是你還是明明可以在盆里看到月亮!如果把盆里的水攪一攪或是晃一晃，盆里的水就蕩漾不定了，此時(shí)你還能看到月亮嗎?便看不清了。所以，盆里的月亮是“因緣生法”，即是：因緣而生的，但實(shí)在是“生而不生”。這里的“因緣”是指什么?那“因緣”就是：你要拿一個(gè)盆，里面要裝著(zhù)水，而且要端到戶(hù)外、放在月亮下，不能放在屋里，如果放在屋里的話(huà)，還是看不到月，而且那盆水還不能晃動(dòng)，水面要是平靜的，若有如是種種因緣具足和合之下，你才可以在盆里看到月亮�？墒窃铝撩髅鞑](méi)有從天上來(lái)到這盆里，我們清醒的時(shí)候，知道盆里實(shí)沒(méi)有月亮，但是我們糊涂的時(shí)候，例如喝醉時(shí)，恐怕就會(huì )像李白一樣，到水中去撈月了。然而因為有種種因緣會(huì )合而確能成就了“盆里有個(gè)月亮顯現”這件事，可是在那當下，盆里面也沒(méi)有“實(shí)在的月亮”;雖然盆里并沒(méi)有實(shí)月，然而我們還是因為種種因緣會(huì )合，而可以在盆中看到月。
因此，盆里有沒(méi)有月?你說(shuō)：“有”，這是對的;
又對同樣的問(wèn)題：“盆里面有沒(méi)有月”?你若答說(shuō)：“沒(méi)有”，也是對的。
然而，反過(guò)來(lái)說(shuō)，盆里面有沒(méi)有月?你若說(shuō)：“有”——這是錯的!
再問(wèn)，“盆里有沒(méi)有月?”你說(shuō)：“沒(méi)有”——也是錯的!
盆里有月，是對的，沒(méi)有錯啊!你看到盆里有月，由于此表象所現之月乃因緣生法，此時(shí)你所看到的是因緣所生之幻法;然而盆里沒(méi)有月，也是對的，沒(méi)錯，“究竟無(wú)月”，注意這個(gè)“究竟”二字，我們不看那個(gè)幻相，因為盆里所現的相——是因緣生法、即是幻相，無(wú)實(shí);所以，以究竟來(lái)講，ultimately是沒(méi)有月的，那個(gè)“究竟”即是六祖大師所說(shuō)的“本”字：本來(lái)是沒(méi)有的：“本來(lái)”是什么意思呢?“本來(lái)”是禪宗的話(huà)，禪語(yǔ)的“本來(lái)”不是originally的意思，不是指“以前沒(méi)有”，而是“從本以來(lái)”就沒(méi)有，用英文就很容易解釋?zhuān)瑂ince或ever since，是從本以來(lái)就沒(méi)有：不只是現在沒(méi)有，而是以前沒(méi)有，將來(lái)也不會(huì )有;since就有這個(gè)意思，其動(dòng)詞要用完成式，那完成式是包括過(guò)去、現在、未來(lái)三際。所以，從本以來(lái)，那個(gè)盆里面，根本究竟沒(méi)有月亮的實(shí)體可得，但是，因為種種因緣和合，而生出月的“影像”來(lái)，然而“實(shí)月”還是沒(méi)有的，可是雖然沒(méi)有，看來(lái)卻像有啊!這就是所謂的“諸法不可思議”之處：有而非有，非有而有，因諸法具如是性，所以才會(huì )令愚癡不解法性的眾生迷惑顛倒。
再講一個(gè)一般人都沒(méi)有注意到，諸法不可思議的奧妙之處。就化學(xué)而言，我們從初中就知道：H2+O2→2H2O，我們把它視為當然，一定是這樣子，毫無(wú)疑問(wèn)的。為什么?因為實(shí)驗如此;可是你能不能告訴我，為什么H2+O2→(變成)2H2O，即是水，而原來(lái)H2(氫)的“性”和O2(氧)的“性”以及“相”都變了!都完全不一樣，好像都失去了?有沒(méi)有注意到，“氫”H2和“氧”O2各自本來(lái)的性及相都失去了，而變成了“水”性和“水”相。因為氫氣(H2)本來(lái)的性是能夠“自燃”，而氧氣(O2)本來(lái)的性是能夠“助燃”;但是水的性就完全不一樣，而且正好相反：水性非但不自燃，也不助燃——而且還可“滅燃”!這豈不是太奇妙了嗎?再反過(guò)來(lái)說(shuō)，氫加氧變成水以后，H2和O2的性與相都沒(méi)有了，甚至于轉變成完全相反的性質(zhì)之物，它們的本性與本相都完全失去了，而且變成完全相反性質(zhì)的東西�？墒呛芷婀�，當你把水電解以后，它又會(huì )回復原狀，氫還是氫，氧還是氧!又恢復其各自的本來(lái)性相。但是請問(wèn)：在還沒(méi)電解以前，氫和氧各自之性跑到哪里去了?藏在哪里?電解之后，氫氧各自之本性，又從哪里跑回來(lái)?能回答這問(wèn)題嗎?
因此，氫氧之本性在和合成水之后，有沒(méi)有失去呢?——可說(shuō)是“失而不失，不失而失”，很奇妙，是不是?一切諸法亦復如是，我們所看到的一切法都是如是奧妙“不可思議”，有如幻化，所以，經(jīng)中說(shuō)：眾生界“不可思議”，佛界“不可思議”，世間出世間一切法皆“不可思議”，這就是禪宗最深的一個(gè)道理。然而，我們眾生都有一個(gè)最大的問(wèn)題：我們都喜歡“思議”，我們如果沒(méi)把事情“想通”的話(huà)，一定很苦惱，或很懊惱，而且非打破砂鍋問(wèn)到底不可�？墒呛芷婀�，有些人問(wèn)到某個(gè)程度，覺(jué)得可以了，就信受了;有的人則須問(wèn)得多些，有的人問(wèn)得少，有的人甚至問(wèn)到砂鍋都已經(jīng)打破了，不但打破而且還打碎了，他還是想不通，還是不能信受，這種就是“鐵齒”的人。因此，唯有大根器、善根、智慧具足的人，才能直接頓入不思議境界，凡夫的這些種種思議、推理的過(guò)程對他來(lái)講，都是rubbish，garbage(垃圾)，他都不需要，而直接一門(mén)頓超，當下離言，頓入不思議境界，頓然了達“諸法如是故”或“法爾如是”的甚深不可思議境界。
“頓入不思議”就是放棄一切凡夫、世間、外道的思惟和議論。“思”即是思惟，“議”即是議論。所謂“思惟”是什么呢?思惟——是第六意識的功能，第六意識的功能主要是“分別”(Differentiate)，分別一切性相等。我們之所以能夠發(fā)表言論、陳述種種意見(jiàn)，主要是依第六意識的功能;但是，我們種種的邪見(jiàn)、妄想……等等，也都是依于第六意識的運作，所以，我們在念佛、打坐的時(shí)候會(huì )打妄想，也是因為第六意識的關(guān)系;如來(lái)說(shuō)種種法，主要也都是為了破除我們的第六意識之妄想、分別，讓我們不要墮在凡夫依于六識的妄想言思議說(shuō)境界，而入如來(lái)境界。
在《法華經(jīng)》里，佛說(shuō)：“諸佛智慧無(wú)量，而三千大千世界的諸大菩薩以及聲聞、緣覺(jué)集起來(lái)共思惟、思議——如來(lái)之智慧，都不能測知。”佛又說(shuō)：“不能測的原因，就是因為他們思議。”所以，禪門(mén)有句話(huà)——“當下放下”。其義謂“當下放下一切言說(shuō)戲論，不復思議，如是即能契入如來(lái)圣智。”