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韓愈《爭臣論》原文及翻譯

時(shí)間:2024-03-05 15:34:34 韓愈 我要投稿
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韓愈《爭臣論》原文及翻譯

韓愈《爭臣論》原文及翻譯1

  作品簡(jiǎn)介《爭臣論》作者為唐宋八大家之首韓愈。作品又名《諍臣論》。該文采取問(wèn)答形式,在形成辯論過(guò)程中,逐步推出作者的觀(guān)點(diǎn)!稜幊颊摗肥且黄獜漠敃r(shí)的政治出發(fā)、有的放矢的重要論文,其中,評論的人是真人,事也是真事。韓愈本人直言不諱地發(fā)表了意見(jiàn),表現了敢于面對現實(shí)、并且評論當時(shí)對于“所有者缺位”所形成的民風(fēng)不振、朝政不清、稅收下降、官員腐敗等政治現狀的進(jìn)行政治建議。

  作品內容

  或問(wèn)諫議大夫1陽(yáng)城于愈,可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多,不求聞?dòng)谌艘。行古人之道,居于晉之鄙[bǐ]2。晉之鄙人,熏[xūn]3其德而善良者幾千人。大臣4聞而薦之,天子以為諫議大夫。人皆以為華,陽(yáng)子5不色喜。居于位五年矣,視其德,如在野,彼豈以富貴移易其心哉?

  愈應之曰:是《易》所謂恒其德貞,而夫子兇者也6。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱[gǔ]》之“上九7”云:“不事王侯,高尚其事!薄跺縖jiǎn]》之“六二”則曰:“王臣蹇蹇,匪躬之故8!狈蛞嘁运又畷r(shí)不一,而所蹈9之德不同也。若《蠱》之“上九”,居無(wú)用之地,而致匪躬10之節;以《蹇》之“六二”,在王臣之位,而高不事之心,則冒進(jìn)之患生,曠官11之刺興。志不可則,而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位,不為不久矣;聞天下之得失,不為不熟矣;天子待之,不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失,若越人視秦人之肥瘠12[jí],忽焉不加喜戚13于其心。問(wèn)其官,則曰諫議也;問(wèn)其祿14[lù],則曰下大夫之秩秩也;問(wèn)其政,則曰我不知也。有道之士,固如是乎哉?且吾聞之:有官守者,不得其職則去;有言責者,不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言,與不得其言而不去,無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕15乎?古之人有云:“仕不為貧,而有時(shí)乎為貧!敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑,辭富而居貧,若抱關(guān)擊柝16者可也。蓋孔子嘗為委吏17矣,嘗為乘田18矣,亦不敢曠其職,必曰“會(huì )計當而已矣”,必曰“牛羊遂而已矣”。若陽(yáng)子之秩祿,不為卑且貧,章章明19矣,而如此,其可乎哉?

  或曰:否,非若此也。夫陽(yáng)子惡訕20上者,惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議,使人不得而知焉!稌(shū)》曰:“爾有嘉謨21[mó]嘉猷22[yóu],則人告爾后于內,爾乃順之于外,曰:斯謨斯猷,惟我后之德”若陽(yáng)子之用心,亦若此者。

  愈應之曰:若陽(yáng)子之用心如此,滋所謂惑者矣。入則諫其君,出不使人知者,大臣宰相者之事,非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子,本以布衣23隱于蓬蒿24[péng hāo]之下,主上嘉其行誼25,擢26[zhuó]在此位,官以諫為名,誠宜有以奉其職,使四方后代,知朝廷有直言骨鯁27[gǔ gěng]之臣,天子有不僭賞28[jiàn shǎng]、從諫如流29之美。庶巖穴之士30,聞而慕之,束帶結發(fā)31,愿進(jìn)于闕下32,而伸其辭說(shuō),致吾君于堯舜,熙鴻[xī hóng]號33于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂,則大臣宰相之事,非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心,將使君人者惡聞其過(guò)乎?是啟之也。

  或曰:陽(yáng)子之不求聞而人聞之,不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變,何子過(guò)之深也?

  愈曰:自古圣人賢士,皆非有求于聞?dòng)靡。閔34其時(shí)之不平,人之不義,得其道。不敢獨善其身35,而必以兼濟天下也。孜孜矻矻36[zī zī kū kū],死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入,孔席不暇[xiá]暖37,而墨突不得黔38[qián]。彼二圣一賢者,豈不知自安佚之為樂(lè )哉誠?畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能,豈使自有余而已,誠欲以補其不足者也。耳目之于身也,耳司聞而目司見(jiàn),聽(tīng)其是非,視其險易,然后身得安焉。圣賢者,時(shí)人之耳目也;時(shí)人者,圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢,則將役于賢以奉其上矣;若果賢,則固畏天命39而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?

  或曰:吾聞君子不欲加諸人,而惡訐40以為直者。若吾子之論,直則直矣,無(wú)乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過(guò),國武子之所以見(jiàn)殺于齊也,吾子其亦聞乎?

  愈曰:君子居其位,則思死其官。未得位,則思修其辭以明其道。我將以明道也,非以為直而加人也。且國武子不能得善人,而好盡言于亂國,是以見(jiàn)殺!秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言!敝^其聞而能改之也。子告我曰:“陽(yáng)子可以為有道之士也!苯耠m不能及已,陽(yáng)子將不得為善人乎哉?

  作品注釋

  1、諫議大夫:官名,執掌議論政事,對皇帝進(jìn)行規勸。陽(yáng)城(736—805):原隱居中條山(今山西南部),788年(貞元四年),唐德宗召為諫議大夫!杜f唐書(shū)·陽(yáng)城傳》載,陽(yáng)城就任諫議大夫之后,其他諫官紛紛論事,細碎的問(wèn)題都上達到皇帝那里。陽(yáng)城則與二弟及客人日夜痛飲,人們猜不著(zhù)他的意圖。及貞元十一年。德宗聽(tīng)信讒言,要處分賢相陸贄,任命奸佞裴賢齡為相,陽(yáng)城拼死極諫,使事態(tài)有所改變,他則受到貶謫。

  2、晉:周時(shí)古國名,轄境在今山西大部,河北西南部,河南北部及陜西一角。鄙:邊境。

  3、熏:熏陶,影響。

  4、大臣:指李泌!俄樧趯(shí)錄》載,德宗貞元三年六月,李泌為相,次年舉陽(yáng)城為諫議大夫。

  5、陽(yáng)子:即陽(yáng)城。

  6、本句引文見(jiàn)《易》的《恒》卦:“恒其德貞。婦人吉,夫子兇!币馑际钦f(shuō),永遠保持一種行為的準則,對婦人來(lái)說(shuō)是好事,對男子來(lái)說(shuō)并不是好事。據封建禮義,婦人應該從一夫而終身,而男子應該因事制宜,有應變能力,不可一味順從。

  7、上九:《周易》每卦有六條爻辭,“上九”和下文的“六二”都是爻的名稱(chēng)!安皇峦鹾,高尚其事”是《蠱卦》的上九爻辭,即隱居不仕之意。

  8、王臣蹇蹇,匪躬之故:做臣子的不避艱難,輔助國君,是由于他能不顧自身的緣故。蹇蹇,盡忠的樣子。匪,通“非”。躬:自身。

  9、蹈:踐,此處為履行、實(shí)行之意。曠:空缺。越、秦:周時(shí)兩個(gè)諸侯國,相隔很遠,越在東方,今浙江一帶。秦在西北,今陜西一帶。下大夫:周時(shí)的職級名,列國的國卿。唐制,諫議大夫稱(chēng)為正五品,年俸二百石,秩品相當于古代的下大夫!坝泄偈卣摺彼木洌撼鲎浴睹献印す珜O丑下》。

  10、匪躬:謂忠心耿耿,不顧自身。

  11、曠官:空居官位。指不稱(chēng)職。

  12、肥瘠:亦作“肥膌”。謂肥瘦。

  13、戚:憂(yōu)愁,悲哀。

  14、祿:古代官吏的俸給。

  15、祿仕:為食俸祿而居官!笆瞬粸樨殹倍洌阂(jiàn)《孟子·萬(wàn)章下》。意為仕宦的本來(lái)目的不是為了救貧,但有時(shí)為了解脫貧困而去仕宦,也是允許的!耙撕蹀o”二句:古人認為為了解決生活而出仕,即以官為業(yè),不應居高位,取厚祿。

  16、抱關(guān)擊柝:柝:木梆;抱關(guān):守關(guān);擊柝:打更巡夜。守關(guān)巡夜的人。比喻職位卑下。

  17、委吏:古代管理糧倉的小官。

  18、乘田:春秋時(shí)魯國主管畜牧的小吏。

  19、章明:昭著(zhù);顯揚。

  20、惡訕:猶毀謗。

  21、嘉謨:高明的經(jīng)國謀略。

  22、嘉猷:治國的好規劃。

  23、布衣∶平民百姓。

  24、蓬蒿:蓬草和蒿草。亦泛指草叢;草莽。

  25、行誼:品行,道義。

  26、擢:提拔,提升。

  27、直言骨鯁:言辭正直,氣節剛勁。

  28、僭賞:謂無(wú)功受賞或賞過(guò)其功。

  29、從諫如流:諫:直言規勸。聽(tīng)從規勸像流水一樣自然。形容樂(lè )于接受別人的批評意見(jiàn)。

  30、巖穴之士:指隱士。古時(shí)隱士多山居,故稱(chēng)。

  31、束帶結發(fā):束系衣帶,挽起發(fā)髻。指出仕。

  32、闕下:宮闕之下。借指帝王所居的宮廷。

  33、鴻號:大名;美稱(chēng)。

  34、閔:同“憫”,憂(yōu)慮。

  35、獨善其身:獨:唯獨;善:好,維護。原意是做不上官就修養好自身,F指只顧自己,不管別人。

  36、孜孜矻矻:勤勉不懈的樣子。

  37、席不暇暖:席:坐席;暇:空閑。連席子還沒(méi)有來(lái)得及坐熱就起來(lái)了。原指東奔西走,不得安居。后形容很忙,多坐一會(huì )兒的時(shí)間都沒(méi)有。

  38、墨突不得黔:原指墨翟東奔西走,每至一地,煙囪尚未熏黑,又到別處去了。后用其事為典。形容事情繁忙,猶言席不睱暖。

  39、天命:上天之意旨;由天主宰的命運。

  40、訐:[jié]揭發(fā)別人的隱私或攻擊別人的短處。

  原文

  或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈,可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多,不求聞?dòng)谌艘。行古人之道,居于晉之鄙。晉之鄙人,熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之,天子以為諫議大夫。人皆以為華,陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣,視其德,如在野,彼豈以富貴移易其心哉?

  愈應之曰:是《易》所謂恒其德貞,而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云:“不事王侯,高尚其事!薄跺俊分傲眲t曰:“王臣蹇蹇,匪躬之故!狈蛞嘁运又畷r(shí)不一,而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”,居無(wú)用之地,而致匪躬之節;以《蹇》之“六二”,在王臣之位,而高不事之心,則冒進(jìn)之患生,曠官之刺興。志不可則,而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位,不為不久矣;聞天下之得失,不為不熟矣;天子待之,不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失,若越人視秦人之肥瘠,忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官,則曰諫議也;問(wèn)其祿,則曰下大夫之秩秩也;問(wèn)其政,則曰我不知也。有道之士,固如是乎哉?且吾聞之:有官守者,不得其職則去;有言責者,不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言,與不得其言而不去,無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?古之人有云:“仕不為貧,而有時(shí)乎為貧!敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑,辭富而居貧,若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣,嘗為乘田矣,亦不敢曠其職,必曰“會(huì )計當而已矣”,必曰“牛羊遂而已矣”。若陽(yáng)子之秩祿,不為卑且貧,章章明矣,而如此,其可乎哉?

  或曰:否,非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者,惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議,使人不得而知焉!稌(shū)》曰:“爾有嘉謨嘉猷,則人告爾后于內,爾乃順之于外,曰:斯謨斯猷,惟我后之德”若陽(yáng)子之用心,亦若此者。愈應之曰:若陽(yáng)子之用心如此,滋所謂惑者矣。入則諫其君,出不使人知者,大臣宰相者之事,非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子,本以布衣隱于蓬蒿之下,主上嘉其行誼,擢在此位,官以諫為名,誠宜有以奉其職,使四方后代,知朝廷有直言骨鯁之臣,天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士,聞而慕之,束帶結發(fā),愿進(jìn)于闕下,而伸其辭說(shuō),致吾君于堯舜,熙鴻號于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂,則大臣宰相之事,非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心,將使君人者惡聞其過(guò)乎?是啟之也。

  或曰:陽(yáng)子之不求聞而人聞之,不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變,何子過(guò)之深也?愈曰:自古圣人賢士,皆非有求于聞?dòng)靡。閔其時(shí)之不平,人之不義,得其道。不敢獨善其身,而必以兼濟天下也。孜孜矻矻,死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入,孔席不暇暖,而墨突不得黔。彼二圣一賢者,豈不知自安佚之為樂(lè )哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能,豈使自有余而已,誠欲以補其不足者也。耳目之于身也,耳司聞而目司見(jiàn),聽(tīng)其是非,視其險易,然后身得安焉。圣賢者,時(shí)人之耳目也;時(shí)人者,圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢,則將役于賢以奉其上矣;若果賢,則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?

  或曰:吾聞君子不欲加諸人,而惡訐以為直者。若吾子之論,直則直矣,無(wú)乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過(guò),國武子之所以見(jiàn)殺于齊也,吾子其亦聞乎?愈曰:君子居其位,則思死其官。未得位,則思修其辭以明其道。我將以明道也,非以為直而加入也。且國武子不能得善人,而好盡言于亂國,是以見(jiàn)殺!秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言!敝^其聞而能改之也。子告我曰:“陽(yáng)子可以為有之士也!苯耠m不能及已,陽(yáng)子將不得為善人乎哉?

  作品譯文

  有人在我這里問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城:“他可以算是有道之士嗎?他學(xué)問(wèn)淵博見(jiàn)識廣博,不用求教于人。按古人的道理行事,居住在晉地的偏遠之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽(tīng)說(shuō)了便舉薦他,天子任命他為諫議大夫。人們都認為很光彩,陽(yáng)子并沒(méi)有喜色。待在這個(gè)位置上五年了,看他的`德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人!”

  韓愈我回答他道:“這就是《易經(jīng)》的柔順的恒卦所說(shuō)的長(cháng)久不變它的德操對男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士哦?在《易經(jīng)·蠱》的上九卦中說(shuō):‘不侍奉王侯,使自己的情操高尚’!跺俊返牧跃驼f(shuō):‘國家的臣子處境艱險,不是因為自己的原因,是為了國家和君主啊!@也是因為在不同的時(shí)段境況,而所遵循的道德標準不同。象《蠱》的上九卦,處在無(wú)所作為的境地,卻要致力于并非自己力所能及的高尚事業(yè);象《蹇》的六二卦,處在國家臣子的位子,卻將不理國事作為高尚的心志,那么冒進(jìn)的禍患就會(huì )產(chǎn)生,對為官不作為的現象的諷刺就會(huì )很多。這樣的樣板可不能作為標準,而且其過(guò)錯的遺害終久難以消除的。如今陽(yáng)先生在職不算不久了,了解天下的得失不可能不熟悉了,天子待他不可謂不是厚愛(ài)有加了,而他卻未曾有一句涉及朝政的話(huà),看待朝政的得失,就好像越國的人看待秦國人的胖瘦,輕飄飄在他的心里沒(méi)有一點(diǎn)喜憂(yōu)的感受。問(wèn)他的官職,就說(shuō)是諫議大夫;問(wèn)他的俸祿,就說(shuō):‘下大夫級別的薪俸’;問(wèn)他的職責,就說(shuō):‘我不知道啊’。有道之士,原本是這樣的嗎?而且我還聽(tīng)說(shuō):有官職的人,不稱(chēng)其職就離開(kāi);有進(jìn)言責任的人,進(jìn)言而無(wú)作用就離開(kāi)。今天的陽(yáng)先生認為他自己進(jìn)言了嗎?該進(jìn)言而不言語(yǔ),與不用他的進(jìn)言而不離開(kāi),沒(méi)有一樣是值得肯定的。陽(yáng)先生是為了俸祿而出仕吧?古人有話(huà)說(shuō):‘為官不是因為貧窮,而有的時(shí)候又是因為貧窮’,說(shuō)的就是為了俸祿的官員。這種官員應當辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位,離開(kāi)富有處身貧窮,象那些守關(guān)打更的人一樣就行了?鬃釉(jīng)做糧倉主管,曾經(jīng)做六畜主管,都不敢耽誤他的職守,必定說(shuō):‘統計停當了才算完啊’,必定說(shuō):‘牛羊生長(cháng)好了才行啊’。象陽(yáng)先生的俸祿,不是卑下和貧窮,這是非常明顯的,卻如此作為,他這樣可以嗎?”

  有的人說(shuō):“不,不是這樣的。陽(yáng)先生不諷諫皇帝的原因,是作為臣子不做揭示他的君主的過(guò)錯來(lái)得到名望的行為,所以雖然有諫有議論,讓人不得而知啊!稌(shū)經(jīng)》說(shuō):‘你有好謀劃好的策略,就進(jìn)到里面告訴你的君主,你在外面夸獎君主,說(shuō):‘這么好的謀劃這么好的策略,只有我的君主的德行才想得出來(lái)!(yáng)先生的用心,也和這是一樣的!

  韓愈我回應道:“如果陽(yáng)先生的用心是這樣,更讓我迷惑的了。進(jìn)去諷諫君主,出來(lái)不讓人知道的臣子,是大臣宰相的事情,不是陽(yáng)先生適合做的事。陽(yáng)先生本來(lái)以百姓的身份隱居在蒿草棚之下,皇上獎賞他的行為適宜,提拔他到這個(gè)職位。官職以諫作為名稱(chēng),完全應該有行動(dòng)來(lái)盡他的職守,讓全國各地和后代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子,天子有不誤賞、順遂地聽(tīng)從諷諫的美德。那些山林隱居的人士,聽(tīng)了便羨慕他,綁好衣帶扎起頭發(fā)打扮整齊,愿意來(lái)到朝廷申述他們的見(jiàn)解,致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝,英明名聲流芳萬(wàn)古。如同《書(shū)經(jīng)》所說(shuō)的,那么大臣宰相的事,不是陽(yáng)先生所適合去做的。而陽(yáng)先生的用心是要讓君主討厭聽(tīng)到自己的過(guò)錯吧?是促使這種現象的發(fā)生啊!

  有的人說(shuō):“陽(yáng)先生的不求聞名而人們宣揚他,不求被任用而君主任用他,是不得已而起來(lái)的。他堅守他的原則不變,為什么您責備他這么嚴厲呢?”

  韓愈我說(shuō):“自古圣人賢士都沒(méi)有有求于聞名、被任用。為當時(shí)的不平而憂(yōu)患、為民眾不得治理而憂(yōu)患,按照他們的原則,是不敢獨善其身,而一定要普救天下;勤勞不懈,到死才算結束。所以禹過(guò)家門(mén)不入,孔子來(lái)不及把座席坐暖又繼續趕路游說(shuō)列國,而墨子家煙囪都熏不黑長(cháng)年累月奔波在外。這兩為圣人一位賢士,豈會(huì )不知道自己的安逸是享樂(lè )嗎?實(shí)在是敬畏上天寄托的責任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能,難道是使他自己優(yōu)于旁人就完了嗎?其實(shí)是要用他們補救這個(gè)世上的不足之處啊。耳目在身上的作用,耳朵是用來(lái)聽(tīng)而眼睛是用來(lái)看,聽(tīng)清楚那些是非,看清楚那些險和易,然后身體才得安寧啊。圣賢的人,就是那個(gè)時(shí)代的人們的耳目;那個(gè)時(shí)代的人們,就是圣賢的身體啊。而陽(yáng)先生如果不賢能,就要受賢能的人役使來(lái)效力他的上級啊。如果他真的賢能,就本該敬畏天命而為人們的困苦憂(yōu)愁,怎能好整以暇地自得安逸呢?”

  有的人說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)君子不喜歡強加于人,而且不揭發(fā)別人的陰私指責別人的過(guò)失來(lái)表現自己的直率。象先生這樣的言論,直率是夠直率的,不是損傷自己的德行而且浪費唇舌嗎?喜歡和盤(pán)托出揭示別人的過(guò)錯,國武子之所以在齊國被殺,先生也聽(tīng)說(shuō)了吧?”

  韓愈我說(shuō):“君子處在他的職位上,就想的是為他的職責而死;沒(méi)有得到職位,就要想著(zhù)說(shuō)好他的言論來(lái)闡明他的道理。我是要闡明道理,不是來(lái)表現自己的直率而強加于人。而且國武子不能親近獲得善人的理解,只是喜歡在內亂的國家說(shuō)出所有的言論,所以被殺。古書(shū)上說(shuō):‘只有善良的人能夠接受所有的言論!钦f(shuō)他們聽(tīng)了能夠改正缺點(diǎn)。您告訴我說(shuō):‘陽(yáng)先生可以算得上是有道之士!F在雖然不能達到自己所認為的高度,陽(yáng)先生難道不是一個(gè)善人嗎?”

  創(chuàng )作背景

  《爭臣論》針對德宗時(shí)諫議大夫陽(yáng)城,不認真履行自己的職責,身為諫官卻不問(wèn)政事得失的不良表現,用問(wèn)答的形式,對陽(yáng)城的為人和行事進(jìn)行直截了當的批評,指出為官者應當認真對待自己的官職,忠于職守,不能敷衍塞責,得過(guò)且過(guò)。由于文章有的放矢,確實(shí)也使陽(yáng)城改變了自己的作風(fēng),此乃后話(huà)。

  作品賞析

  《爭臣論》在寫(xiě)法上采取問(wèn)答的形式。

  首先由對方發(fā)問(wèn),提出陽(yáng)城是“有道之士”的看法,并且闡述其理由。盡管是發(fā)問(wèn),實(shí)際上是希望得到韓愈的認可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”,什么是“爭臣”作一番論證。

  第一輪辯論后,對方其實(shí)已經(jīng)勢屈。勢屈而不服,只有用狡辯的方式來(lái)應戰了。認為陽(yáng)城不是不諫議,而是不愿讓君主負惡名,所以他雖有諫諍而外人不知。這個(gè)狡辯應該說(shuō)是很難反駁的,因為在古代君主是神圣的,臣子確有不愿讓君擔惡名而匿其諫諍之跡,所謂朝回焚諫草,是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語(yǔ)塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則,并不像一般人那樣,把君主看得那樣神圣。諫官之設,其前提就是君主會(huì )犯錯誤,所以作為諫官而隱瞞君主犯錯誤的事實(shí),久而久之,就會(huì )使君主真以為自己是永遠英明正確的。這種行為,其危害是顯而易見(jiàn)的。陽(yáng)城如果真像論者所說(shuō)的那樣,難道他是為了有意地讓君主養成“惡聞其過(guò)”的危險習慣嗎?

  第二輪辯論后,勝負已成定局。但對方仍然可笑地負隅頑抗,甚至到最后提出了與開(kāi)始的觀(guān)點(diǎn)完全相矛盾的理由,企圖讓韓愈最后收回對陽(yáng)城的批評,但這只能使自己越來(lái)越失去道義的立場(chǎng)。全文的整個(gè)論辯設計,確實(shí)頗為精彩。

  韓愈懷著(zhù)憂(yōu)國憂(yōu)民之心,針砭時(shí)弊,用四問(wèn)四答的形式,對陽(yáng)城其人其事進(jìn)行真截了當的批評。以此為契機,闡明了他的“君子居其位,則思死其官;未得位,則思修其辭以明其道”的主張。這就是韓愈第一次提出“文以明道”的觀(guān)點(diǎn)。這里的“道”,不言而喻,絕對不可能是儒家的空洞理論,而是怎樣治理社會(huì )和如何解決現實(shí)中的問(wèn)題。

  作者簡(jiǎn)介

  韓愈(768~824)字退之,號昌黎,故世稱(chēng)韓昌黎,謚號文公,故世稱(chēng)韓文公,唐朝河南河陽(yáng)(今河南孟州)人,另有祖籍鄧州一說(shuō),是唐宋八大家之一。自謂郡望昌黎,世稱(chēng)韓昌黎。晚年任吏部侍郎,又稱(chēng)韓吏部。與柳宗元同為“古文運動(dòng)”倡導者,故與其并稱(chēng)為“韓柳”,且有“文章巨公”和“百代文宗”之名,提出了“文以載道”和“文道結合”的主張,反對六朝以來(lái)駢偶之風(fēng)。著(zhù)有《韓昌黎集》四十卷,《外集》十卷,《師說(shuō)》等等。有“文起八代之衰”的美稱(chēng)。

韓愈《爭臣論》原文及翻譯2

  原文

  或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈:“可以為有道之士乎哉?行古人之道,天子以為諫議大夫,居于位五年矣,視其德如在野,彼豈以富貴移易其心哉?”愈應之曰:“惡得為有道之士乎哉?今陽(yáng)子在位,不為不久矣;聞天下之得失,不為不熟矣,而未嘗一言及于政。視政之得失,忽焉不加喜戚于其心。有道之士,固如是乎哉?”

  或曰:“夫陽(yáng)子惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議,使人不得而知焉!庇鷳唬骸叭雱t諫其君,出不使人知者,大臣宰相者之事也。夫陽(yáng)子,本以布衣隱于蓬蒿之下,主上嘉其行誼,擢在此位,官以諫為名,誠宜有以奉其職,使四方后代,知朝廷有直言骨鯁之臣,天子有從諫如流之美。陽(yáng)子之心,將使君人者惡聞其過(guò)乎?”

  或曰:“陽(yáng)子不求用而君用之,不得已而起,守其道而不變,何子過(guò)之深也? ”愈曰:“自古圣人賢士皆非有求于聞?dòng)靡查h其時(shí)之不平得其道不敢獨善其身而必以兼濟天下也。故禹過(guò)家門(mén)不入,孔席不暇暖,而墨突不得黔。彼二圣一賢者,豈不知自安佚之為樂(lè )哉?誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能,豈使自有余而已,誠欲以補其不足者也。惡得以自暇逸乎哉? ”

  或曰:“若吾子之論,直則直矣,無(wú)乃傷于德而費于辭乎?”愈曰:“君子居其位,則思死其官。未得位,則思修其辭以明其道。我將以明道也!秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言!敝^其聞而能改之也。今雖不能及已,陽(yáng)子將不得為善人乎哉?

  注:①爭臣:諫官,指能以直言規勸君主的臣子。爭,zhèng,后作“諍”,規勸。②陽(yáng)城:唐德宗時(shí)為諫議大夫。一開(kāi)始他沒(méi)有履行勸諫的職責,所以韓愈寫(xiě)本文來(lái)促進(jìn)他。三年后,陽(yáng)城上書(shū)指斥裴延齡的罪惡。

  譯文:

  有人問(wèn)我:“諫議大夫陽(yáng)城可以算做有道德的士人嗎?他履行古人的道德準則,皇帝任用他為諫議大夫,他擔任這個(gè)職務(wù)已經(jīng)五年了,看他的品德好像與隱居在野時(shí)一樣,他難道會(huì )因富貴而改變自己的心志嗎?”我回答說(shuō):“哪里算得上有道德的人呢? 現在陽(yáng)先生擔任職位的時(shí)間,不能說(shuō)不長(cháng)久了;了解國家的政治得失,不能說(shuō)不熟悉了;然而他從沒(méi)有說(shuō)過(guò)一句關(guān)系國家政治的話(huà)?创碌牡檬,心中一點(diǎn)也沒(méi)有喜悅或憂(yōu)愁。有道德的人,難道是這樣的嗎?”

  有人說(shuō):“陽(yáng)城厭惡那些作為臣下卻公開(kāi)揭發(fā)君主的過(guò)失而為自己求名的人。所以他雖然有進(jìn)諫和議論,卻不讓別人知道啊!蔽一卮鹫f(shuō):“在內向君主進(jìn)諫,在外不使別人知道,這是大臣宰相的事情啊。陽(yáng)城本來(lái)以平民身份隱居在草野之間,皇上贊賞他的品行道義,提拔他在這個(gè)職位,任諫議大夫一職(官職以為諫議大夫為名),他實(shí)在應該有所行動(dòng)來(lái)盡自己的職守,使全國各地和子孫后代知道朝廷有直言不諱、剛正忠直的臣子,君主有從諫如流的美名。陽(yáng)城的心思,恐怕將會(huì )使君主厭惡聽(tīng)到自己的過(guò)失吧?”

  有人說(shuō):“陽(yáng)城不求任用而君主任用了他,他不得已才出來(lái)做官,堅守自己的道德準則而不改變,為什么您責備他如此苛刻呢?”韓愈說(shuō):“自古以來(lái)的圣人賢士,都不是追求名望任用的。他們哀憐世道不太平;懂得圣人的道德學(xué)說(shuō)之后,不敢獨自修養身心保持個(gè)人的節操,一定要使天下民眾都受到救濟。所以大禹治理洪水三次經(jīng)過(guò)自己的家門(mén)也不進(jìn)去看一下,孔子周游列國時(shí)連坐席也來(lái)不及坐暖就又出門(mén)了,而墨翟從不安居一地以至所灶上煙囪不及熏黑就離家了。那兩位圣人和一位賢人,難道不懂得自己過(guò)安逸生活的.快樂(lè )嗎?實(shí)在是敬畏上天的旨意、憐憫人民的困窘啊。上天將圣賢的德才和能力授予這些人,哪里只是讓他們自己有余就算了,實(shí)在是想通過(guò)他們來(lái)補充別人的不足啊!

  有人說(shuō):“像您的議論,直率是夠直率的了,未免有點(diǎn)損害道德并且浪費口舌了吧? ”韓愈說(shuō):“君子在官位上,就應準備以身殉職。沒(méi)有得到官位,就考慮修飾文辭來(lái)闡明圣賢之道。我要做的是闡明道理啊!秶Z(yǔ)》上說(shuō):“只有善人才能夠毫無(wú)保留地接受批評!边@就是說(shuō)他聽(tīng)了之后能改正。陽(yáng)城雖然現在未能達到,難道他將來(lái)也不能成為一個(gè)有道德的人嗎?”

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