《六祖壇經(jīng)》的人生三境
《壇經(jīng)》云:“菩提般若之智,世人本自有之;只緣心迷,不能自悟。”眾生之所以在煩惱來(lái)臨的時(shí)候不能將其轉化為菩提就是因為迷誤,不識自心即是智慧處。
人生恰若觀(guān)山水,煙雨重重境不同
說(shuō)到《六祖壇經(jīng)》大家都很熟悉,有敦煌本、惠昕本、曹溪原本和宗寶本四個(gè)版本,雖然內容稍有差異,但是主旨基本相同。作為中國佛教史上唯一一部被稱(chēng)為經(jīng)的祖師語(yǔ)錄集,《六祖壇經(jīng)》有著(zhù)特殊的價(jià)值和意義。翻開(kāi)《壇經(jīng)》,其中精美絕倫的語(yǔ)言、生動(dòng)活潑的譬喻、玄妙深奧的機鋒、心領(lǐng)神會(huì )的對話(huà)……無(wú)一不讓我們?yōu)橹畤@美、折服。
縱觀(guān)慧能大師的一生,為求佛道,歷盡艱辛。磨坊八月舂米。接法之后,又于獵人隊里隱居生活十五年,食肉邊菜,韜光養晦,歷經(jīng)了身心的磨煉與煎熬,最終機緣成熟大展宗風(fēng)�；勰艽髱煆膸X南獦獠,到得法開(kāi)悟,再到大開(kāi)宗門(mén),這既是時(shí)間的磨礪也是人生境界的轉變。
說(shuō)到人生境界,王國維先生在其《人間詞話(huà)》里面用三首宋詞:“昨夜西風(fēng)凋碧樹(shù),獨上高樓”、“衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴”、“眾里尋他千百度,暮然回首,那人卻在燈火闌珊處”比喻了人生的三重境界,其實(shí)禪宗里面也有“見(jiàn)山是山,見(jiàn)水是水”、“見(jiàn)山不是山,見(jiàn)水不是水”、“見(jiàn)山還是山,見(jiàn)水還是水”的三重境界。禪宗的這三重境界雖然看似簡(jiǎn)單,大家也耳熟能詳,但是文字背后的深義卻不那么簡(jiǎn)單。下面就讓末學(xué)試著(zhù)與大家一起在《六祖壇經(jīng)》中參悟這人生三重境界在我們生命中的真實(shí)體現。
人生第一境:見(jiàn)山是山,見(jiàn)水是水
先說(shuō)人生的第一重境界:見(jiàn)山是山,見(jiàn)水是水。人們之所以看山是山,看水是水,是因為僅僅是通過(guò)現象看現象,而沒(méi)有洞察到事物的本質(zhì)。無(wú)著(zhù)菩薩在《大乘莊嚴經(jīng)論》里面說(shuō):“由離法性外,無(wú)別有諸法,煩惱即菩提。”可是我們在生活中真的遇到煩惱了,那么煩惱是煩惱,菩提是菩提,煩惱的時(shí)候盡是痛苦而沒(méi)有菩提的影子。這是為什么呢?因為沒(méi)有般若智慧�！秹�(jīng)》云:“菩提般若之智,世人本自有之;只緣心迷,不能自悟。”眾生之所以在煩惱來(lái)臨的時(shí)候不能將其轉化為菩提就是因為迷誤,不識自心即是智慧處。佛說(shuō)一切法,為度一切心。若無(wú)一切心,何須一切法?世尊說(shuō)法四十九年就是為了啟人心智,洞見(jiàn)本性,所謂心生萬(wàn)法,萬(wàn)法也盡在心中。
《菩薩戒經(jīng)》云:“我本元自性清凈,若識自心見(jiàn)性,皆成佛道。”《凈名經(jīng)》亦云:“即時(shí)豁然,還得本心。”我們之所以悟不出這些就是因為我們般若智慧不夠,看問(wèn)題僅僅停留在現象本身。佛之所以了悟,是因為般若圓滿(mǎn)。提到般若,末學(xué)想問(wèn)在座的居士一個(gè)小問(wèn)題,釋迦摩尼佛的母親是誰(shuí)?有人說(shuō)釋迦牟尼佛的母親當然是摩耶夫人,也有人說(shuō)應該是摩訶波阇波提。其實(shí),這兩種答案都不對。摩耶夫人是喬達摩悉達多太子的母親,摩訶波阇波提是悉達多太子的姨母,也是他的養母。而釋迦牟尼佛真正的母親是般若,因為要成佛,必須證悟般若,有了般若才能成佛。所以,經(jīng)典里講:“般若者,三世諸佛之母。”宇宙之間,森羅萬(wàn)象,山河大地,這一切的一切都是從我們自性的般若所顯現出來(lái)的。古德云:“青青翠竹盡是法身,郁郁黃花無(wú)非般若”。說(shuō)到般若也許有人會(huì )問(wèn),般若不是不可言說(shuō)的嗎?怎么《壇經(jīng)》里還會(huì )專(zhuān)門(mén)有一品是呢?其實(shí)是這樣的,般若有三種:第一、文字般若;第二、觀(guān)照般若;第三實(shí)相般若。文字雖不是般若,但是一種方便,猶如舟筏,觀(guān)照是種實(shí)踐,猶如駕駛。證得實(shí)相般若,就如同駕駛著(zhù)舟筏到達了智慧的彼岸,離言說(shuō),絕文字,圓明寂照,不生不滅。
說(shuō)到這,也許有人又會(huì )有疑問(wèn)了,既然般若是離言絕句的,禪宗也號稱(chēng)是不立文字,教外別傳,那么為什么禪宗又留下那么多的祖師語(yǔ)錄呢?其實(shí),這就涉及到禪與教的關(guān)系了。所謂“在心為禪,出口為教”,也就是說(shuō),心中悟入了佛法,見(jiàn)到了自己的本來(lái)面目,那就是禪;如果講出來(lái),寫(xiě)成文字了,這就是教。禪宗雖然不立文字,但是也不離文字,不住文字,不舍文字�！秹�(jīng)》云:“不悟即佛是眾生,一念悟時(shí),眾生是佛。”過(guò)去的祖師們棒喝、腳踢、舉拂子、揚眉瞬目、舉手投足,這些形體語(yǔ)言,體態(tài)的文字。無(wú)非是接引眾生的方便法門(mén),如同指月之手。沒(méi)有般若這只手,一般眾生是很難自己找到月亮的。所以沒(méi)有般若之前,看山是山,看水是水。
人生第二境:見(jiàn)山不是山,見(jiàn)水不是水
說(shuō)完人生第一重境界,再講講人生第二境。想要達到“見(jiàn)山不是山,見(jiàn)水不是水”的境界應該怎么做呢?剛剛說(shuō)了,之所以我們不能通過(guò)現象看到本質(zhì)是因為智慧不具足,那么智慧從何而來(lái)呢?有人說(shuō)從禪定中來(lái)。那么什么是禪定?如何修習禪定呢?很多人一說(shuō)到禪定,就想到打坐。是不是這樣呢?我們一起看看《六祖壇經(jīng)》里面的一段對話(huà)。
當時(shí)有位官員,姓薛名簡(jiǎn),就曾問(wèn)過(guò)六祖惠能大師,他說(shuō):“現在京城參禪的大德們都說(shuō),我們要覺(jué)悟,必須要坐禪習定。請問(wèn)大師,您有什么高見(jiàn)?”六祖大師用了短短的八個(gè)字,兩句話(huà),回答說(shuō):“道由心悟,豈在坐也?”這句話(huà)非常重要�；勰艽髱煾嬖V我們,禪不能從坐臥之相去計較。經(jīng)云:“若言如來(lái)若坐若臥,是行邪道。”為什么呢?無(wú)所從來(lái),亦無(wú)所去。無(wú)生無(wú)滅,是如來(lái)清凈禪。諸法空寂,是如來(lái)清凈坐。“外離相即禪,內不亂即定。外禪內定,是為禪定。”這就告訴我們,參禪不一定非要打坐,禪不在坐臥,而要用心體會(huì ),所謂“心迷法華轉,心悟轉法華”說(shuō)的就是這個(gè)道理。心里一悟,宇宙、世界自然會(huì )有另一番不同的風(fēng)光。我們只要守住自心,行住坐臥不廢其功,這樣天長(cháng)日久,功夫純熟,自然可以明心見(jiàn)性。本自具有的佛性,不但無(wú)所不在,無(wú)所不遍,而且在圣不增,在凡不減。
有一則公案,唐朝江州刺使李渤,有一次問(wèn)歸宗智常禪師:“佛經(jīng)上所說(shuō)的‘須彌藏芥子,芥子納須彌。’須彌山容納芥子,是無(wú)有疑問(wèn)的�？墒切⌒〉慕孀�,怎么能容納那么大的一座須彌山呢?這個(gè)是否妄言妄談呢?”智常禪師輕輕一笑,轉而問(wèn)道:“聽(tīng)說(shuō)你讀過(guò)萬(wàn)卷書(shū)籍,不知道是真是假?”李渤說(shuō):“當然是真的!”智常禪師問(wèn)李渤:“你腦袋子只有一個(gè)椰子的大小,你所讀過(guò)的萬(wàn)卷書(shū)籍現在都安放在何處呢?”李渤聽(tīng)后當下大悟。李渤被事物大小所迷,不能悟入中道實(shí)相,其實(shí)我們何嘗不是如此呢?所以我們一定要好好的參禪修慧,悟入了中道,那么自然就可以洞察事物的本質(zhì),而不會(huì )被其表象所欺惑,故而可以“見(jiàn)山不是山,見(jiàn)水也不是水。”這就進(jìn)入了人生的第二重境界�；勰艽髱熌鞘�:“菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺。本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵誒?”就是對第二重境界最好的寫(xiě)照。
人生第三境:見(jiàn)山還是山,見(jiàn)水還是水
慧能大師沒(méi)有在第二重境界過(guò)多停留,而是很快就進(jìn)入了第三重境界。他在聽(tīng)聞五祖大師為其講授《金剛經(jīng)》而大徹大悟后感嘆到:“何期自性,本自清凈;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,能生萬(wàn)法。”五祖告訴慧能大師:“不識本心,學(xué)法無(wú)益。”學(xué)習佛法就是要找回自己清凈無(wú)染,不生不滅,本來(lái)具足的自性。這第三重境界就是一種任運的境界,所謂“任運”即隨順諸法自然而運作,不假人力造作之義。這種任運的境界是以菩提心做基礎的。不僅不住生死,而且不住涅槃。所謂不住生死,就是要有般若的智能,超越輪回生死;所謂不住涅盤(pán),就是要有慈悲之心,常住娑婆,救度眾生。這是悲智雙運的中道實(shí)相境界�！秾毞e經(jīng)》云:“真實(shí)正觀(guān)者,不觀(guān)我、人、眾生、壽命,是名中道真實(shí)正觀(guān)。”
一般人最大的錯誤,就是把做事與修行分開(kāi),其實(shí),黃檗禪師開(kāi)田種菜,石霜禪師磨麥、篩米,臨濟禪師栽松、鋤地,雪峰禪師砍柴、擔水,這些都是禪,禪離不開(kāi)生活。一旦進(jìn)入了第三重境界,那么就時(shí)時(shí)處在定中,不修亦修。就像慧能大師告訴惠明的那樣:“不思善,不思惡,是明上座本來(lái)面目。”也許有人又會(huì )問(wèn)了:佛法不是要我們諸惡莫作,眾善奉行嗎?慧能大師怎么會(huì )讓我們不思善惡呢?舉個(gè)例子來(lái)說(shuō),月亮被烏云遮住了半邊,黑暗的'半邊不是月亮,明亮的半邊同樣不是完整的月亮,都非本來(lái)面目。無(wú)遮無(wú)礙一輪孤懸,任其風(fēng)云往來(lái),才是月亮的本來(lái)面目。
其實(shí)進(jìn)入第三重境界后不是讓我們沒(méi)有是非觀(guān),而是洞察了事物本質(zhì)后仍然順著(zhù)法度規律去行持。六祖大師在《無(wú)相頌》中說(shuō)到:“恩則孝養父母,義則上下相憐。”要體現恩的準則,就要孝順父母。要體現義的準則,就要泯除上下尊卑的分別。不過(guò)這些說(shuō)起來(lái)簡(jiǎn)單,真正落到實(shí)處卻很困難。
給大家講個(gè)故事,過(guò)去有個(gè)人非常孝順他的老父親,也信佛很多年。他老父親去世后他就請高僧來(lái)為父親念經(jīng)。他問(wèn)大師做這場(chǎng)法會(huì )需要多少銀子?大師說(shuō)需要十兩銀子。這個(gè)人就說(shuō)您能不能給我打八折?大師慈悲,說(shuō):“那好吧。”大師念完經(jīng),回向道:“佛祖保佑,愿老人家往生東方極樂(lè )世界。”結果孝子一聽(tīng)不干了,人死之后都要往生西方極樂(lè )世界,你為什么要往生東方極樂(lè )世界啊?是不是念錯了?大師借機點(diǎn)化他,說(shuō):“你有所不知,往生西方需要十兩銀子,你打八折我只能送他到東方了。”孝子說(shuō)那不行,我這么孝順,怎么能因二兩銀子讓他老人家去錯了方向?于是補了二兩銀子,大師繼續回向:“佛祖保佑,保佑老人家往生西方極樂(lè )世界。”這下念對了。孝子剛要高興,只見(jiàn)他老父親一骨碌從棺材里坐起來(lái)了,指著(zhù)孝子破口大罵:“你這個(gè)不孝的東西,為了省二兩銀子,害得你老子我一會(huì )兒往東,一會(huì )兒往西。”這是個(gè)笑話(huà),故事中的高僧不是計較二兩銀子,而是借機點(diǎn)化孝子。故事中的孝子很愚昧,嘴上掛著(zhù)孝順,掛著(zhù)修行,真正遇到問(wèn)題了卻做不到。通過(guò)這個(gè)小故事告訴大家一個(gè)道理,佛法真正實(shí)踐起來(lái)很難。
我們這個(gè)世界充滿(mǎn)著(zhù)煩惱、憂(yōu)郁、壓力、苦悶,但是,我們在生活中修行,就是要在煩惱之中,讓我們覺(jué)悟的菩提之花綻放。我們要養成菩提智慧,終究是離不開(kāi)自己內心的�；勰艽髱熣f(shuō):“菩提只向心覓,何勞向外求玄。”我們的菩提自性本來(lái)具足一切般若智慧,只是上面沾染了許多塵垢,所以不能熠熠生輝。通過(guò)不斷的修行,哪天塵垢除盡,心體無(wú)滯,自然就能體悟桶底脫落、撞破虛空、來(lái)去自由的“看山還是山,看水還是水”的境界了。如果人人都能夠“識自本心,見(jiàn)自本性”,那么我們整個(gè)世界就會(huì )處于一片清靜與和諧之中了。
結 語(yǔ)
以上就是末學(xué)從《六祖壇經(jīng)》中總結出的人生三境。其實(shí)第一重境界也可以看做是身心迷茫的凡夫境界;第二重境界是通過(guò)修證,具備了一定的智慧,悟透本來(lái)的賢者境界;第三重境界就是具備勝義菩提心,悲智雙運不舍世俗的圣者境界。
夏天,秋天,靜靜交接;過(guò)去、未來(lái),輕輕重疊。時(shí)光,就這樣,在兜兜轉轉間一去不返。不知不覺(jué)中,諸位就跟末學(xué)一起體驗了《六祖壇經(jīng)》中的人生三境。合上卷本,我們仿佛仍能夠感受到慧能大師的那種睿智灑脫。古德云:“千江有水千江月,萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天”,如果我們能夠識破自心,則如同仰天望月,不管水如何波瀾,月亮都一樣明澈。除卻烏云,則自然清凈無(wú)為,和諧無(wú)礙。
最后,末學(xué)用《壇經(jīng)·咐囑品》中慧能大師的一個(gè)偈子供養大家作為今天的結束:“心地含諸種,普雨悉皆萌。頓悟華情已,菩提果自成。”阿彌陀佛,謝謝大家!
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