白居易琴詩(shī)

　　作為古老的民族樂(lè )器，琴與我國傳統文化有著(zhù)很深的淵源。

　　琴不但具有娛樂(lè )之功用，還是文人士大夫的修身養性的工具。白居易是愛(ài)琴懂琴之人，他的琴詩(shī)是唐代詩(shī)人中最多的。

　　琴是我國古老的民族樂(lè )器，距今已有3000年歷史，是我國傳統文化的瑰寶。之所以說(shuō)琴是文化瑰寶，是因為琴與我國傳統文化的緊密關(guān)系：古琴并非是一種簡(jiǎn)單的樂(lè )器，我們在欣賞琴曲的同時(shí)不能將它同中國文化相剝離，古琴文化也不是簡(jiǎn)單的音樂(lè )文化，它與文人階級的精神思想緊密結合在一起的，尤其是儒家文化�！抖Y記》云：“士無(wú)故不撤琴瑟。” 琴棋書(shū)畫(huà)不但是古代文人士大夫的修身養性之具，也是他們才能的體現，而琴居其首，由此可見(jiàn)琴在古代文人心目中的重要性。

　　提到琴詩(shī)我們就不得不談到白居易，白居易是酷愛(ài)音樂(lè )的文人，筆者以朱金成箋�！栋拙右准�箋�！窞榈妆咀髁私y計后發(fā)現，白居易的琴詩(shī)共125首，是唐代琴詩(shī)最多的詩(shī)人。他對琴有著(zhù)特殊的愛(ài)好： “本性好絲桐，塵機聞即空。一聲來(lái)耳里，萬(wàn)事離心中。清暢堪銷(xiāo)疾，恬和好養蒙。尤宜聽(tīng)三樂(lè )，安慰白頭翁。”(《好聽(tīng)琴》)此時(shí)的琴是撫慰詩(shī)人的靈藥，空靈靜好。“晚坐拂琴塵，《秋思》彈一遍。”(《冬日早起閑詠》)琴是寂靜時(shí)默默訴說(shuō)心聲的朋友。“琴中古曲是幽蘭，為我殷勤更弄看。欲得身心俱靜好，自彈不及聽(tīng)人彈。”(《聽(tīng)幽蘭》)“今日北窗下，自問(wèn)何所為。欣然得三友，三友者為誰(shuí)。琴罷輒舉酒，酒罷輒吟詩(shī)。 三友遞相引，循環(huán)無(wú)已時(shí)。”(《北窗三友》)琴是與詩(shī)人志同道合的道友�！肚偈贰酚涊d：“白居易，字樂(lè )天，太原人，以文章德范稱(chēng)于憲穆文武之間。自云嗜酒、耽琴、淫詩(shī)。凡酒徒、琴侶、詩(shī)客，多與之游。每良辰美景，或雪朝月夕，好事者相遇，必先拂酒罍，次開(kāi)篋詩(shī)。酒既酣，乃自援琴操官聲，弄《秋思》一遍。若興發(fā)，命家僮調法部絲竹，合奏《霓裳羽衣》一曲。放情自?shī)�，酩酊而后已�?rdquo;在日常生活中，白居易以琴來(lái)自?shī)�，而在失意時(shí)以琴作為撫慰。白居易還十分重視社會(huì )大眾對琴樂(lè )審美的變化，他對和琴音效果、古琴為何衰微的原因等都提出了自己的看法，可以說(shuō)白居易的一生幾乎是與音樂(lè )為伴的。

　　白居易琴樂(lè )審美觀(guān)——惡俗倡雅

　　唐代以來(lái)，自西域胡樂(lè )開(kāi)始盛行，打破了原有的音樂(lè )系統，中原的舊樂(lè )與西域的胡樂(lè )相融合，形成了與舊時(shí)雅樂(lè )和清樂(lè )不同的音樂(lè )系統，曾經(jīng)用于郊廟祭祀的雅樂(lè )也只不過(guò)成為仿古的模擬品來(lái)裝點(diǎn)禮儀儀式。與此同時(shí)，西域的樂(lè )器如琵琶、觱篥、羯鼓也開(kāi)始在中原流行起來(lái)，所以琴的地位也逐漸“曲高和寡”。“嗟嗟俗人耳，好今不好古。所以綠窗琴，日日生塵土。”(《秦中吟十首》)“人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。”(《五弦彈》)都說(shuō)明了當時(shí)琴樂(lè )的衰落�！缎绿茣�(shū)·音樂(lè )志》載：“至唐，東夷樂(lè )有高麗、百濟，北狄有鮮卑……凡十四國之樂(lè )，而八國之伎列于十部。”由此可知，唐代的音樂(lè )藝術(shù)總體呈現出一種異彩繽紛的局面，殘存的清商樂(lè )已經(jīng)走向沒(méi)落，而中亞及西域康國、安國、高昌、疏勒、龜茲等外來(lái)音樂(lè )占據了唐代音樂(lè )的主要舞臺，進(jìn)而形成了以龜茲樂(lè )為基礎的新音樂(lè )。新音樂(lè )在初期以節奏明快的樂(lè )曲和熱烈優(yōu)美的舞蹈為主流，這在當時(shí)是符合人們的社會(huì )審美需要的，而從容雅緩、曾被隋文帝稱(chēng)之為“華夏之聲”的清樂(lè )便逐漸淡出了人們視野，白居易《廢琴》便是當時(shí)琴樂(lè )衰落的真實(shí)寫(xiě)照：“絲桐合為琴，中有太古聲。古聲淡無(wú)味，不稱(chēng)今人情。玉徽光彩滅，朱弦塵土生。廢棄來(lái)已久，遺音尚泠泠。不辭為君彈，縱彈人不聽(tīng)。何物使之然?羌笛與秦箏。”如果僅從字面意思來(lái)看這首詩(shī)，白居易主張廢去古琴，因為古琴聲淡無(wú)味，遺音冷冷，與現代人的情感格格不入，而羌笛與秦箏才是世人喜歡和熱愛(ài)的對象。但若仔細分析便會(huì )發(fā)現，這首詩(shī)實(shí)際上是白居易對古琴音樂(lè )衰落現象發(fā)出的沉重感慨：即使我不辭辛勞為你演奏，你也并不愛(ài)聽(tīng)，這多么令詩(shī)人傷心!白居易是詩(shī)人，是熱愛(ài)生活的文人，他喜歡酒，喜歡詩(shī)，喜歡琴樂(lè )。詩(shī)人視琴為知己，他自然明白這位清高的朋友從傳世以來(lái)就有不可克服的缺點(diǎn)，但是當他看著(zhù)琴樂(lè )的處境不佳，依然抑制不住自己內心的傷感。詩(shī)人還說(shuō)明了導致琴樂(lè )衰落的直接原因——“羌笛與秦箏”。這里的“羌笛與秦箏”不是特指專(zhuān)門(mén)的樂(lè )器，而是泛指羌笛、琴箏一類(lèi)的胡樂(lè )器。唐玄宗時(shí)“胡部新聲”在內地廣泛傳播，樂(lè )器種類(lèi)極其繁多，不但有音域寬廣的琵琶彈弦樂(lè )器，還有羯鼓等打擊樂(lè )器，笙、笛、觱篥等吹樂(lè )器，尤其是琵琶在當時(shí)極為流行。隋唐燕樂(lè )都依琵琶定律，出現了許多琵琶高手，“盡日聽(tīng)彈無(wú)限曲”(元稹《琵琶歌》)，便是當時(shí)琵琶流行場(chǎng)面的真實(shí)寫(xiě)照。將琴與當時(shí)俗樂(lè )演出的局面相比較，琴之缺陷便更加顯而易見(jiàn)：“秦箏簫管和琵琶，興滿(mǎn)余尊酒余賒，歌舞留春春似海，美人顏色正如花。”(唐彥謙《春日偶成》)這首詩(shī)生動(dòng)地描寫(xiě)了當時(shí)俗樂(lè )的熱鬧場(chǎng)面：幾種樂(lè )器混用，有簫管、秦箏、琵琶，不僅如此還有美人歌舞，試想象下那是怎樣熱鬧的場(chǎng)景，人們相聚在一起盡情歡樂(lè )，縱情起舞，這樣的繁華又怎是琴所能夠企及的。與喧鬧的俗樂(lè )器相比較，琴的疏淡平和更為低調，這也是它逐漸不被大眾重視和喜歡的原因之一。古琴音樂(lè )音量偏小，更偏向于自?shī)�，于是它更多保留了文人的雅趣，始終沒(méi)有走出文人階層，一直與普通的老百姓保持著(zhù)遙遠的距離，也是其衰落原因之一。

　　在白居易的音樂(lè )審美觀(guān)中，他在繼承前人以古琴為雅正之音的基礎上，以崇雅、平和、清淡作為審美標準，而且對雅樂(lè )與俗樂(lè )的愛(ài)憎態(tài)度極為明顯。白居易在《和答詩(shī)十首·答桐花》中表達了他的喜好：“泠泠聲滿(mǎn)耳，鄭衛不足聽(tīng)。”“鄭衛之音”原是指春秋時(shí)鄭國、衛國的民間音樂(lè )，后因《論語(yǔ)·衛靈公》有“鄭聲淫”之語(yǔ)，后人便以鄭衛之音作為淫亂的音樂(lè )。在這里，鄭衛之音指的是當時(shí)俗樂(lè )，白居易認為俗樂(lè )是不堪聽(tīng)的，他甚至絲毫不掩飾對俗樂(lè )的厭惡之情，他在《五弦彈》的副標題上便直接發(fā)出自己內心的憤怒：“惡鄭之奪雅也。” 這與《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇第十七》“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè )也，惡利口之覆邦家者。’”的思想是一致的，批評鄭衛之音有喧賓奪主之嫌。他在文中說(shuō)道：“遠方士，爾聽(tīng)五弦信為美，吾聞?wù)�始之音不如是。正始之音其若�?朱弦疏越清廟歌。一彈一唱再三嘆，曲淡節稀聲不多。融融曳曳召元氣，聽(tīng)之不覺(jué)心平和。人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。更從趙璧藝成來(lái)，二十五弦不如五。”他認為一唱三嘆，曲淡聲遲，能夠恢復人的元氣，使人精神爽朗的音樂(lè )才是真正的“正始之音”，這樣的音樂(lè )可以使人回歸心靈上的平靜，也符合音樂(lè )的審美標準。而對于世人喜歡熱鬧歡快的俗樂(lè )而將雅樂(lè )拋至一邊的現象，白居易顯得有些無(wú)奈。 　　二、白居易與文人琴——琴之雅趣與高志

　　梁昭明太子肖統《陶洲明傳》中有這樣一段話(huà)：“淵明不解音律，而蓄無(wú)弦琴一張，每酒適，輒撫琴以寄其意。”他對陶淵明撫無(wú)弦琴以寄情這一舉動(dòng)給予了很高的評價(jià)，無(wú)弦音樂(lè )也曾被認為是音樂(lè )美的最高境界。有人認為這里的無(wú)弦琴是指能夠發(fā)出具體聲音之外的大音(大音希聲)，又或者是空明的佛家境界，更有人提出無(wú)弦琴寄托了亡國之音和知音難覓的情感。筆者認為，這里所謂的無(wú)弦音樂(lè )并不是指琴的表面上有弦無(wú)弦，而是指音樂(lè )內在的神韻，與演奏者或者傾聽(tīng)者所想表達的情感有關(guān)。琴所帶來(lái)的并不僅僅是音樂(lè )，是一種文化，是一種心態(tài)，是與世俗截然相反的高雅的情趣與格調，是日常生活中閑適的心情，是演奏者與琴與世間與自己內心溝通的橋梁，是追求與琴同在寂靜美好的狀態(tài)。“琴中趣”便在此處，與音樂(lè )是否動(dòng)聽(tīng)、旋律是否優(yōu)美沒(méi)有關(guān)聯(lián)，有弦無(wú)弦，甚至有無(wú)真實(shí)的聲音都不能影響琴的美感，這也是“但識琴中趣， 何勞弦上聲”的真實(shí)意思，而白居易正是這種思想的代表。

　　白居易的詩(shī)中有很多對于琴聲的描寫(xiě)：“蜀桐木性實(shí)，楚絲音韻清。調慢彈且緩，夜深十數聲。入耳淡無(wú)味，愜心潛有情。自弄還自罷，亦不要人聽(tīng)。”(《夜琴》)“清泠由木性，恬淡隨人心。心積和平氣，木應正始音。響余群動(dòng)息，曲罷秋夜深。正聲感元化，天地清沉沉。”(《秋夜琴興》)從白居易對于琴聲的這些描寫(xiě)中我們可以歸納出琴聲淡，調聲緩，清冷甚至是“無(wú)味”，與能夠千變萬(wàn)化的琵琶相比，琴聲過(guò)于淡雅、平和、沉穩，不適合作合奏樂(lè )器，更適合獨奏，這便更加突出了琴的蕭瑟與寂寞。此外，我們還可以看出琴對環(huán)境還是有要求的，琴是能夠帶領(lǐng)我們去往寧靜世界的媒介，它與喧囂和熱鬧是不可調和的。有兩首詩(shī)都提到了“夜深”，當然并不是要夜深才能夠彈琴，而是在夜深這樣的一個(gè)環(huán)境之下萬(wàn)籟俱寂，人聲俱滅，彈琴不會(huì )受到外界的干擾，琴和詩(shī)人能夠更好地進(jìn)行交流。“自弄還自罷，亦不要人聽(tīng)”，說(shuō)明琴的歸屬性是很強的，詩(shī)人自得其樂(lè )，陶醉在琴聲之中，而不愿也不屑與他人分享。這并不是詩(shī)人不愿意與他人分享美妙的音樂(lè )，而是琴本身的屬性所決定的。除了環(huán)境，琴對于彈琴之人也有苛刻的要求：在彈奏琴曲時(shí)，首先要平和自己的內心，除去暴戾不安與躁動(dòng)，只有將自己的心靈沉靜下來(lái)才能與周?chē)�環(huán)境融為一體，才能與琴共為一體，才能真正體會(huì )琴之趣味，達到“感化天地”的境界。而正是因為琴對彈琴者有著(zhù)苛刻的要求，以及琴的疏淡平和之音可以使人內心平靜安寧，琴也是修身正己和復興禮樂(lè )的最佳樂(lè )器，這也是詩(shī)人所倡導的。

　　除去琴聲的淡雅，琴獨立的姿態(tài)與脫俗的品質(zhì)象征也是琴的另一特征。這點(diǎn)要從琴的歷史談起。琴自古就是正統的樂(lè )器，是承載儒家文化的重要器物，它在社會(huì )秩序的方方面面都有著(zhù)不可忽略的作用：古琴可以奏于宗廟，可以用于和諧夫妻感情，可以使君臣恭肅，可以造就培養人的德行，用于家中則長(cháng)幼有序。琴所面對的主要對象——古之君子，無(wú)論是積極入世還消極避世，琴都是文人高雅情趣的象征，自然也是后代人所敬仰的典范。

　　白居易當然也不例外。“信意閑彈秋思時(shí)，調清聲直韻疏遲。近來(lái)漸喜無(wú)人聽(tīng)，琴格高低心自知。”(《彈秋思》)《論語(yǔ)·泰伯·第八》：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè )。”音樂(lè )可以使人的心性完善，在白居易的詩(shī)中琴聲同樣具有這樣的作用。我們可以看到琴不僅僅是修身養性的工具，作者還融入了自己的道德理想與高潔品質(zhì)，使琴產(chǎn)生了與作者心靈心心相通的品格——琴格。這里的琴格是作者內心空明無(wú)擾的寫(xiě)照，不需要世俗的贊賞，不需要世間眼光的認可，琴思與作者孤傲的心靈相通，獲得一片清凈便可。古琴低調淡雅的品格與熱鬧喧嘩的其他樂(lè )器相比自然是遜色一籌的，但是即使不被理解、不被重視，琴聲依然堅持自我。但正是因為這種寂寞使詩(shī)人與琴結下了不解之緣：“古琴無(wú)俗韻，奏罷無(wú)人聽(tīng)。寒松無(wú)妖花，枝下無(wú)人行。春風(fēng)十二街，軒騎不暫停。奔車(chē)看牡丹，走馬聽(tīng)秦箏。眾目悅芳艷，松獨守其貞。眾耳喜鄭衛，琴亦不改聲。懷哉二夫子，念此無(wú)自輕。”(《鄧魴、張徹落第》)在這里，古琴的實(shí)用性消退，象征意味加強。“古琴無(wú)俗韻”是不被世人喜歡的原因，但也代表了古琴是與俗相對立的，是雅的代表。在白居易的詩(shī)里，詩(shī)人將古琴與寒松相比較：“子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(《論語(yǔ)·子罕》)，天冷了才知道松柏是最后才凋零的，倘若更進(jìn)一層去理解這句話(huà)，孔子是用松柏來(lái)比喻君子，在污濁的社會(huì )里松柏依然堅持著(zhù)自己的一席之地，不被世俗所感染，保持著(zhù)自己堅韌的姿態(tài)，所以寒松歷來(lái)都是堅韌的代表。“無(wú)俗韻，無(wú)妖花，守其貞，不改聲”，這是詩(shī)人對琴和松柏的描繪，又何嘗不是詩(shī)人對自我的要求與真實(shí)形象的寫(xiě)照?可以說(shuō)，這里的琴與詩(shī)人是融為一體的，琴即詩(shī)人，詩(shī)人即琴，同樣落寞，同樣堅韌。詩(shī)人也用琴的孤潔品質(zhì)來(lái)鼓勵鄧魴、張徹，勸慰他們不要輕視自己，不要輕易放棄。事實(shí)上詩(shī)人難道沒(méi)有自我勉勵的意味嗎?答案不言而喻。此外詩(shī)人還在《池鶴八絕句·鶴答烏》中用“吾音中羽汝聲角，琴曲雖同調不同”的詩(shī)句直接來(lái)表現自己與眾不同的高潔志向。

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