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社會(huì )正義與環(huán)境正義的聯(lián)盟論文

時(shí)間:2022-04-15 09:41:16 論文 我要投稿

社會(huì )正義與環(huán)境正義的聯(lián)盟論文

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社會(huì )正義與環(huán)境正義的聯(lián)盟論文

  社會(huì )正義與環(huán)境正義的聯(lián)盟論文 

  對資本主義生產(chǎn)方式,以及資產(chǎn)階級意識形態(tài)的邏輯建構的批判與反思表明,資本主義社會(huì )存在許多問(wèn)題,它必將被超越。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)方式下,資本不斷對雇傭勞動(dòng)進(jìn)行剝削與壓迫,同時(shí)也給自然環(huán)境、生態(tài)環(huán)境帶來(lái)極大的掠奪和破壞,帶來(lái)嚴重的生態(tài)危機。在這一基本的理論背景下,美國著(zhù)名的生態(tài)學(xué)馬克思主義者福斯特(John Bellamy Foster)從對馬克思主義生態(tài)文明思想的全新闡釋出發(fā),思考資本主義生態(tài)問(wèn)題。他明確反對萊斯(William Leiss)式的“控制自然”理論,而倡導生態(tài)正義價(jià)值理念,并在此理念下尋求解決生態(tài)危機的合理路徑,從而建構了一種新的政治哲學(xué)思維框架,提出了自己獨特的生態(tài)正義理論。審視福斯特的生態(tài)正義理論,發(fā)現其合理內核與理論缺陷,對于更好地看待西方馬克思主義理論的貢獻,更好地堅持和推動(dòng)馬克思主義的不斷發(fā)展,更全面地認識當前資本主義生態(tài)問(wèn)題的實(shí)質(zhì),具有重要的理論意義與現實(shí)價(jià)值。

  一、以生態(tài)學(xué)歷史唯物主義為方法論前提

  福斯特是依據馬克思主義方法論思考資本主義生態(tài)危機的。他認為,隨著(zhù)唯物主義哲學(xué)與自然科學(xué)的不斷進(jìn)步,馬克思在很早之前就“開(kāi)始譴責對自然的侵犯行為”,但由于學(xué)界對馬克思生態(tài)理論研究的膚淺和零碎,因而并沒(méi)有系統而深刻地把握馬克思生態(tài)理論的實(shí)質(zhì)。福斯特認為,他要做的工作就是批判之前的觀(guān)點(diǎn),并在此基礎上,探究馬克思主義生態(tài)思想的本質(zhì)。在開(kāi)始這樣的工作之前,福斯特首先對自己的思想進(jìn)行了一次清理。由于深受西方馬克思主義者如盧卡奇等人思想的影響,福斯特長(cháng)期以來(lái),都將馬克思主義黑格爾主義化了,這妨礙了他從根本上把握馬克思主義內含的生態(tài)哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)!拔叶嗄晁鶎W(xué)習的馬克思主義,成了我探索生態(tài)唯物主義的障礙。我的哲學(xué)基礎一直是黑格爾和黑格爾主義的馬克思主義者對實(shí)證主義的馬克思主義的挑戰,這種挑戰最早見(jiàn)之于在20世紀20年代盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西的著(zhù)作中,之后一直延伸至法蘭克福學(xué)派和新‘左派”。這種將馬克思主義黑格爾主義化的后果,就是從根本上認定馬克思主義理論“否認了辯證的思維方式運用到自然的可能性”。福斯特認為,從根本上看,馬克思的世界觀(guān)來(lái)源于他的唯物主義思想,是一種系統的、富含深刻生態(tài)思想的世界觀(guān)。西方馬克思主義者如盧卡奇、柯?tīng)柺、葛蘭西等把馬克思主義黑格爾主義化,從根本上脫離馬克思唯物主義哲學(xué)與辯證法的思維方式,因而無(wú)法領(lǐng)會(huì )馬克思主義內含的豐富的生態(tài)思想,找不到正確認識人與自然關(guān)系的途徑,丟失了馬克思的生態(tài)思想的核心內容,自然也就不具有現實(shí)性與實(shí)質(zhì)性意義。面對那些曲解馬克思主義生態(tài)思想的學(xué)者,以及那些指責馬克思是普羅米修斯主義者,即強調人對自然的支配和占有的觀(guān)點(diǎn)的人,福斯特明確指出:“若期待用舊事物上加添和移接一些新事物的做法來(lái)在科學(xué)中取得神秘巨大的進(jìn)步,這是無(wú)聊的空想。我們若是不愿意老兜圈子而僅有極微小可鄙的進(jìn)步,我們就必須從基礎上重新開(kāi)始!备备K固卣J為,自己的使命就是“重新構造馬克思的生態(tài)理論”。無(wú)疑,這是在他提出自己的生態(tài)正義理論之前的一個(gè)清理思想地基的必要工作。

  福斯特認為,由于抽象的二元對立思維方式,唯心主義看不到馬克思創(chuàng )立的唯物主義歷史觀(guān)是一種“實(shí)踐的唯物主義”,這種“強大的歷史唯物主義”一直對自然保持高度關(guān)注,一直將自然一物理的內容視為物質(zhì)存在的重要構成,并強調人與自然之間共同進(jìn)化的物質(zhì)變換關(guān)系。他直接援引馬克思的話(huà),證明人與自然的關(guān)系是相互聯(lián)系、不可分割的辯證關(guān)系:“馬克思實(shí)際上對如何調整我們與自然界的關(guān)系,對環(huán)境進(jìn)程如何與社會(huì )發(fā)展和社會(huì )關(guān)系緊密地聯(lián)系在一起提供了大量的見(jiàn)解!憋@然,在福斯特看來(lái),馬克思的歷史唯物主義其實(shí)也就是生態(tài)學(xué)歷史唯物主義,因為它堅持從歷史變革、制度變化與社會(huì )發(fā)展的宏觀(guān)視角看待和認識生態(tài)問(wèn)題。我們看到,這是福斯特生態(tài)正義理論建構的方法論前提。傳統的經(jīng)濟學(xué)迷信市場(chǎng)的作用,把自然資源作為商品納入市場(chǎng)體系,但是,資本追求利潤的本性決定了資本主義生產(chǎn)是一種短視行為,它不是按照符合生態(tài)原則的方式組織生產(chǎn),而是把自然視為迎合市場(chǎng)需要的公共產(chǎn)品,忽視人與自然的和諧,帶來(lái)人與自然的對立與沖突,并造成人們價(jià)值觀(guān)的混亂,拜金主義的盛行。在福斯特看來(lái),傳統經(jīng)濟學(xué)狹隘的視野顯然是無(wú)視馬克思主義歷史唯物主義的后果。福斯特認為,馬克思主義的生態(tài)理論根本不需要“綠色化”。馬克思主義既批判了人與自然的異化,同時(shí)又對如何超越這種異化提供了科學(xué)的思考路徑,因此,它本身就是豐富的、科學(xué)的和完整的理論。那些生態(tài)社會(huì )主義學(xué)家“不能充分認識馬克思貢獻的一個(gè)重要原因就在于這樣一種與日俱增的傾向:它把對生態(tài)價(jià)值以及生態(tài)形式的理解建立在與科學(xué)和唯物主義根本對立的基礎之上”。在福斯特看來(lái),生態(tài)問(wèn)題絕不僅僅是一個(gè)價(jià)值問(wèn)題。如果人與自然之間的物質(zhì)關(guān)系這一客觀(guān)事實(shí)被忽視了,那么馬克思思想中的生態(tài)價(jià)值思想也就不能被挖掘出來(lái)。

  正是馬克思在社會(huì )歷史領(lǐng)域內與唯心主義的斗爭,才使他獲得了關(guān)于“物質(zhì)存在的自然一物理方面”的客觀(guān)內容。從這個(gè)角度說(shuō),馬克思的唯物主義又是一種“理性的唯物主義”,不僅能夠從根本上有效地解決當前的生態(tài)問(wèn)題,而且又能夠將經(jīng)濟的發(fā)展與生態(tài)危機的控制有效地結合起來(lái)。福斯特認為,在馬克思那里,唯物主義不僅是“實(shí)踐的”和“歷史的”,而且也具有本體論和認識論的特性。生態(tài)社會(huì )主義者的問(wèn)題在于“拒絕了實(shí)在論和唯物主義,而把人類(lèi)社會(huì )看作是建立在實(shí)踐基礎上的人類(lèi)社會(huì )關(guān)系的總和”。而這從根本上帶來(lái)這樣一個(gè)可怕的后果,就是把馬克思的唯物主義思想理解成為一種抽象的、脫離現實(shí)的概念。殊不知,在馬克思那里,唯物主義從來(lái)都是與自然科學(xué)緊密聯(lián)系在一起的,如果看不到這一點(diǎn),那就會(huì )犯形而上學(xué)的錯誤,就看不到馬克思的唯物主義中內含的關(guān)于生態(tài)保護以及人與自然關(guān)系的科學(xué)認識。馬克思主義一旦被這些錯誤的觀(guān)點(diǎn)主導,其中的生態(tài)思想的光輝也就沒(méi)有了。

  福斯特認為,綠色理論中激進(jìn)的生態(tài)主義者將生態(tài)問(wèn)題的根源歸結于科學(xué)革命的觀(guān)點(diǎn)是錯誤的!敖裉烊藗兂3W鬟@樣的設想,要想成為‘生態(tài)主義者’,就意味著(zhù)應以一種高度精神化和唯心主義的方式來(lái)對待自然,應當放棄據說(shuō)是被科學(xué)和啟蒙運動(dòng)業(yè)已證明了的那種對待自然的工具性的、還原性的敵對態(tài)度。從而作為一名環(huán)境主義者就意味著(zhù)與‘人類(lèi)中心主義’決裂,培育對自然內在價(jià)值的精神意識,甚至如有可能應當將自然置于人類(lèi)之上”。因此,生態(tài)社會(huì )主義者才會(huì )將當前人類(lèi)面臨的各種生態(tài)危機歸結于技術(shù)本身,并指責現代性的危機就是科學(xué)技術(shù)的危機。馬克思主義雖然發(fā)源于啟蒙思想,但是,它是一種唯物主義哲學(xué),與生態(tài)社會(huì )主義是截然不同的。

  當然,我們需要看到,福斯特的生態(tài)學(xué)的歷史唯物主義并不是經(jīng)典馬克思主義的歷史唯物主義。他自我設想與構造的生態(tài)學(xué)的歷史唯物主義,堅持物質(zhì)存在的自然內容,堅持從馬克思的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、歷史變革、制度變化等范疇出發(fā)思考問(wèn)題,并且把生態(tài)理論融入這些范疇,以認識當前資本主義社會(huì )的生態(tài)問(wèn)題。這樣一種符合生態(tài)學(xué)需要的歷史唯物主義,使得福斯特能夠站在一種很高的視野和平臺上看待生態(tài)問(wèn)題,而不是一般地就自然談?wù)撟匀,這是需要肯定的。但是,他的這種理論努力不能從根本上把握生態(tài)問(wèn)題的實(shí)質(zhì),認識不到資本主義社會(huì )生態(tài)問(wèn)題產(chǎn)生的最終動(dòng)因是什么,看不到生態(tài)危機與經(jīng)濟危機之間的關(guān)系,在客觀(guān)上極易將生態(tài)矛盾擴大化,進(jìn)而認為資本主義的本質(zhì)問(wèn)題就是生態(tài)危機。這種方法論沒(méi)有從根本上把握馬克思歷史唯物主義關(guān)于人類(lèi)社會(huì )歷史發(fā)展的基本矛盾與規律的精髓。在馬克思那里,歷史與實(shí)踐不是兩個(gè)等同的概念,實(shí)踐也不直接等同于籠統的社會(huì )行動(dòng)。在《資本論》等著(zhù)作中,馬克思從未抽象地談?wù)搶?shí)踐或者行動(dòng),實(shí)踐或者行動(dòng)總是在和資本主義勞動(dòng)過(guò)程的.概念緊密聯(lián)系在一起被談?wù)摰。馬克思堅決反對將勞動(dòng)過(guò)程一般形式化,他指出:“勞動(dòng)過(guò)程,就我們在上面把它描述為它的簡(jiǎn)單的、抽象的要素來(lái)說(shuō),是制造使用價(jià)值的有目的的活動(dòng),是為了人類(lèi)的需要而對自然物的占有,是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件,是人類(lèi)生活的永恒的自然條件,因此,它不以人類(lèi)生活的任何形式為轉移,倒不如說(shuō),它為人類(lèi)生活的一切社會(huì )形式所共有。因此,我們不必來(lái)敘述一個(gè)勞動(dòng)者與其他勞動(dòng)者的關(guān)系。一邊是人及其勞動(dòng),另一邊是自然及其物質(zhì),這就夠了!憋@然,馬克思是從社會(huì )內在矛盾的角度理解資本主義的生產(chǎn)方式的,而福斯特則直接將馬克思的實(shí)踐指認為一般形式上的、脫離了現實(shí)與具體內容的“社會(huì )實(shí)踐”或社會(huì )行動(dòng),他眼中的勞動(dòng)和實(shí)踐都是沒(méi)有歷史辯證法內涵的。

  二、以社會(huì )正義與環(huán)境正義的聯(lián)盟為基本路徑

  福斯特批判生態(tài)社會(huì )主義和西方馬克思主義的錯誤思維,堅持馬克思主義正義理論,認為生態(tài)問(wèn)題從根本上說(shuō)就是一個(gè)正義問(wèn)題,環(huán)境問(wèn)題從來(lái)都是與經(jīng)濟問(wèn)題和政治問(wèn)題緊密聯(lián)系在一起的。資本主義生產(chǎn)方式下自然環(huán)境的惡劣與生態(tài)環(huán)境的破壞,對于社會(huì )的發(fā)展和人類(lèi)的生存來(lái)說(shuō)是一種極大的不正義,而人與自然的和諧則是符合人類(lèi)需求的正義。人與自然之間、各種生物之間的關(guān)系問(wèn)題從根本上說(shuō)就是一種新的政治哲學(xué),而這種政治哲學(xué)終究無(wú)法避開(kāi)正義問(wèn)題的糾纏。這是福斯特生態(tài)正義理論的一個(gè)基本指認。

  福斯特不但批判傳統的經(jīng)濟學(xué),而且批判以技術(shù)的改進(jìn)來(lái)建構生態(tài)正義的路徑,因為在資本主義生產(chǎn)方式下,技術(shù)是服從于資本邏輯的,“將可持續發(fā)展僅局限于我們是否能在現有生產(chǎn)框架內開(kāi)發(fā)出更高效的技術(shù)是毫無(wú)意義的,這就好像把我們整個(gè)生產(chǎn)體制連同非理性、浪費和剝削進(jìn)行了‘升級’而已……能解決問(wèn)題的不是技術(shù),而是社會(huì )經(jīng)濟制度本身”。因此,新技術(shù)的采用意味著(zhù)對自然資源更大規模的掠奪與破壞。

  福斯特認為,資本主義生產(chǎn)方式是導致生態(tài)危機的罪魁禍首。資本主義生產(chǎn)方式是以利潤為首要目標的,資本在不斷積累中,實(shí)現不斷地擴張,而這種生產(chǎn)方式嚴重依賴(lài)能源和技術(shù),生態(tài)環(huán)境的破壞是不可避免的。在資本不斷增值的過(guò)程中,“短期行為”往往導致長(cháng)期和總體性的環(huán)境規劃的缺乏,導致不可持續地利用自然資源,破壞環(huán)境。因此,資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定了它必然非理性地對待自然,必然超越生態(tài)所能承受的極限,并最終導致生態(tài)危機的出現。在這種情況下,只有變革現存的資本主義制度,實(shí)施新的生態(tài)戰略,才能實(shí)現生態(tài)與社會(huì )的協(xié)調發(fā)展。因此,在福斯特看來(lái),有效的生態(tài)變革策略是“紅綠聯(lián)盟”,即走紅與綠相結合的革命道路,如此才能化解人與自然的矛盾,才能建構符合人類(lèi)生存需要的生態(tài)正義。福斯特承襲了馬爾庫塞提出的解決生態(tài)問(wèn)題的基本路徑,即將保護環(huán)境與社會(huì )主義革命結合起來(lái)。福斯特認為,生態(tài)問(wèn)題的出現是同社會(huì )現實(shí)緊密地聯(lián)系在一起的,因此,生態(tài)正義的建構必須訴諸生態(tài)革命與社會(huì )革命的聯(lián)盟。一種行之有效的社會(huì )革命必須是將環(huán)境運動(dòng)與社會(huì )運動(dòng)緊密結合的革命,并在此基礎上形成“社會(huì )正義的生態(tài)學(xué)”。顯然,福斯特的理論策略承襲了馬克思主義的觀(guān)點(diǎn),即通過(guò)人類(lèi)的社會(huì )變革實(shí)現生態(tài)正義。

  福斯特認為,要消除生態(tài)危機,保護自然環(huán)境,建構符合人與自然關(guān)系原則的正義理論,首要的問(wèn)題是重新思考人與自然的關(guān)系,擺正人與自然的地位。傳統的生物平等主義的主張是沒(méi)有意義的,因為人與自然在現實(shí)中不平等是一個(gè)客觀(guān)現實(shí)。福斯特指出:“馬克思完全確認,任何一種未來(lái)社會(huì )的穩定必將有賴(lài)于構建一種與自然界的全新的、更為均衡的合理的關(guān)系!币簿褪钦f(shuō),不能盲目地把人與自然的平等視為生態(tài)正義的前提,不能單純地就自然而論自然,應當在生態(tài)學(xué)歷史唯物主義的視野下,將社會(huì )正義問(wèn)題納入考慮的范圍,選擇社會(huì )正義與環(huán)境正義的聯(lián)盟。解決生態(tài)危機的正確的思路是,把生態(tài)的正義與社會(huì )的正義問(wèn)題結合起來(lái)進(jìn)行思考,并從社會(huì )正義的視角出發(fā)研究生態(tài)正義。那些呼吁所有物種平等、一味倡導自然具有內在價(jià)值的理想化的思路不是不正確的,也是不可靠的。顯然,與以往的“深生態(tài)學(xué)”的正義理念不同,福斯特是將生態(tài)正義置于當前資本主義社會(huì )現實(shí)的視野中予以觀(guān)察的,而不是將生態(tài)正義理論極端化;谶@一基本視野,福斯特指出,在馬克思那里,正義的實(shí)現是以一定的社會(huì )制度背景為支撐的,而資本主義社會(huì )是不正義的,它不可能解決環(huán)境污染、生態(tài)破壞等一系列不公正問(wèn)題,在資本主義社會(huì )里呼喚社會(huì )公正與人道主義是不切實(shí)際的幻想。資本邏輯的本性是剝削,這種剝削不可避免地要帶來(lái)生態(tài)環(huán)境的破壞。因此,資本主義制度不會(huì )解決諸多不正義問(wèn)題,也不會(huì )帶來(lái)生態(tài)正義的美好愿景。馬克思眼中的新社會(huì )是一個(gè)包含著(zhù)人與自然、人與人關(guān)系和諧相處的社會(huì ),是超越了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的社會(huì ),也是能夠增進(jìn)人與自然合理關(guān)系的社會(huì )。

  建構生態(tài)正義首先需要一場(chǎng)道德革命,以改正以往對待自然環(huán)境的不道德行為。傳統的生產(chǎn)方式導致社會(huì )權力結構的不道德,長(cháng)期以來(lái)將自然當作商品買(mǎi)賣(mài),忽視自然的內在價(jià)值,因此,建立一種符合人與自然關(guān)系、符合生態(tài)價(jià)值與文化價(jià)值的生態(tài)道德十分必要。個(gè)體的道德修養當然重要,但還需要在制度上加以保障,以保證個(gè)體道德修養的落實(shí)。福斯特認為:“事物的正確與否主要看其是否有助于保持生物共同體的完整、穩定和美!边@場(chǎng)革命的目的,就是要改正以往對待自然問(wèn)題的不道德行為,堅持文化與生態(tài)的多樣性存在。

  在資本主義社會(huì )里,僅有道德革命是不夠的。生態(tài)問(wèn)題的解決,生態(tài)正義的建構,需要通過(guò)變革社會(huì )制度來(lái)實(shí)現。資本主義生態(tài)危機的根本原因就在于資本主義的擴張邏輯。在資本主義社會(huì ),獲得利潤、不斷實(shí)現資本積累是生產(chǎn)的最高目標,對技術(shù)的推崇與非理性的生產(chǎn)方式帶來(lái)的必然后果就是自然本身的內在價(jià)值被忽視、環(huán)境的破壞與生態(tài)危機的出現。因此,生態(tài)正義的建構最為關(guān)鍵的事情就是實(shí)行自然生態(tài)觀(guān)的革命,并變革資本主義制度本身。福斯特之所以持有這樣的觀(guān)點(diǎn),是因為他看到了,美國西北太平洋地區的環(huán)境主義者僅僅從環(huán)保角度出發(fā)而進(jìn)行的保護原始森林斗爭失敗的事實(shí)。這一環(huán)保運動(dòng)因忽視了工人的生計問(wèn)題,制造了林業(yè)工人與環(huán)境主義者之問(wèn)的矛盾與對立,無(wú)果而終。這次環(huán)保運動(dòng)的教訓使得福斯特確信,要想建構生態(tài)正義,必須使環(huán)境運動(dòng)與社會(huì )運動(dòng)結盟,通過(guò)斗爭的方式獲取環(huán)境正義和社會(huì )正義的實(shí)現。但是,這只是福斯特提出的一個(gè)粗略的方案,至于如何開(kāi)展這樣的“斗爭”,選擇什么樣的斗爭方式,福斯特卻沒(méi)有具體展開(kāi)來(lái)說(shuō)明。

  需要指出的是,雖然福斯特有推動(dòng)環(huán)境正義與社會(huì )正義結盟的想法,但他并沒(méi)有為這種新社會(huì )運動(dòng)提供科學(xué)合理的證明。如果僅僅從人與自然的關(guān)系、人對環(huán)境的不正義的角度認識資本主義制度,而放棄對資本主義社會(huì )政治正義、經(jīng)濟正義的批判與思考,那么就不能從根本上把握資本主義生態(tài)問(wèn)題的本質(zhì)。

  三、生態(tài)正義建構的主體尋求

  福斯特指出,資本主義生產(chǎn)方式是當下社會(huì )的核心體制,“這種體制的顯著(zhù)特征猶如一種巨型的松鼠籠子。幾乎每一個(gè)人都是其中的腳踏輪上的一部分,既不可能也不愿意從中脫離……他們僅僅需要有一份維持生計的工作而已……成為環(huán)境之主要敵人者不是個(gè)人滿(mǎn)足他們自身內在欲望的行為,而是我們每個(gè)人都依附其上的這種像踏輪磨坊一樣的生產(chǎn)方式”。環(huán)境正義與社會(huì )正義的實(shí)現依賴(lài)一定的階級力量,環(huán)境正義與社會(huì )正義的結盟是由這一革命主體完成的。在此,福斯特對那些主張超越階級斗爭的環(huán)保主義者進(jìn)行了批評,認為這是不現實(shí)的。福斯特認為,環(huán)境問(wèn)題的出現與人們的消費習慣、生活方式有關(guān),更與不同階級、不同派別的意識形態(tài)有關(guān),因此,階級斗爭的角度仍然是當前尋求生態(tài)正義的革命主體的正確思路。他指出,當代社會(huì )歷史依然是階級斗爭的歷史,馬克思主義的“歷史由階級斗爭構成”的觀(guān)點(diǎn)依然沒(méi)有過(guò)時(shí),無(wú)產(chǎn)階級在生態(tài)正義建構上的主體地位依然非常重要。無(wú)產(chǎn)階級在激進(jìn)的生態(tài)社會(huì )主義變革中肩負著(zhù)重要的使命,要實(shí)現未來(lái)的生態(tài)社會(huì )主義社會(huì ),無(wú)產(chǎn)階級的強大力量不容忽視。在這個(gè)問(wèn)題上,福斯特與奧康納有一致的看法。

  奧康納也認為,當前資本主義社會(huì )的生態(tài)問(wèn)題之所以是一個(gè)階級問(wèn)題,是因為階級斗爭是環(huán)境、生態(tài)等運動(dòng)中一個(gè)明顯的因素,而馬克思主義理論的核心思想與精華之處就是對于階級斗爭的堅持。在福斯特看來(lái),生態(tài)中心主義者倡導的那種與無(wú)政府主義混雜在一起、帶有明顯后現代主義色彩的綠色運動(dòng),不過(guò)是一種沒(méi)有現實(shí)根基的烏托邦。他指出:“忽視階級和其他社會(huì )不公而獨立開(kāi)展的生態(tài)運動(dòng),充其量也只能成功地轉移環(huán)境問(wèn)題,而與此同時(shí),資本主義制度以其無(wú)限度地將人類(lèi)生產(chǎn)型能源、土地、定型地環(huán)境和地球本身建立的生態(tài)予以商品化的傾向,進(jìn)一步加強了全球資本主義的主要權力關(guān)系。所以,這樣的全球運動(dòng)對構建人類(lèi)與自然可持續關(guān)系的總體綠色目標毫無(wú)意義,甚至會(huì )產(chǎn)生相反的效果:由于現存社會(huì )力量的分裂,給環(huán)境事業(yè)造成更多的反對力量!奔词钦f(shuō),不深入探究資本主義制度及其主要權力關(guān)系,生態(tài)正義就無(wú)從談起。只有進(jìn)行強有力的社會(huì )變革與斗爭,才能從根本上解決資本主義社會(huì )的生態(tài)危機!靶袆(dòng)”和“物質(zhì)實(shí)踐”的概念,在福斯特這里就是指通過(guò)社會(huì )變革,建構理想的生態(tài)社會(huì )主義。

  福斯特認為,具體的社會(huì )變革策略是革命,即主要由社會(huì )下層民眾參與的社會(huì )運動(dòng)。生活在社會(huì )下層的人們之所以能夠成為革命的階級主體,是因為他們不僅飽受生態(tài)危機的困擾,而且深受各種社會(huì )不公正問(wèn)題的折磨。因此,環(huán)境斗爭的背后有更加復雜的問(wèn)題。馬克思的階級分析方法在當前并沒(méi)有過(guò)時(shí),因此,在環(huán)境正義運動(dòng)與生態(tài)正義理論的建構中,革命運動(dòng)的擔當者也即無(wú)產(chǎn)階級的主體作用的發(fā)揮具有重要的意義。顯而易見(jiàn),福斯特比那些主張僅僅依靠提高人的意識建構環(huán)境正義的環(huán)保主義者更進(jìn)步。然而,遺憾的是,福斯特雖然指出了解決生態(tài)問(wèn)題的革命主體的重要性,卻沒(méi)有進(jìn)一步說(shuō)明,這一新的革命主體應當采取何種革命策略,應當如何付諸行動(dòng)。

  四、結語(yǔ)

  福斯特通過(guò)對馬克思歷史唯物主義的修正、重構與改造,闡釋了馬克思唯物主義的自然觀(guān)、人與自然的物質(zhì)變換等生態(tài)學(xué)基本問(wèn)題,從馬克思主義的立場(chǎng)思考生態(tài)危機的解決辦法,堅持通過(guò)具體的社會(huì )實(shí)踐實(shí)現社會(huì )變革,并以此建構其人與自然和諧相處的生態(tài)正義理論,從根本上深化了馬克思主義關(guān)于生態(tài)危機的理論。福斯特拒絕像一些環(huán)保主義者和綠色運動(dòng)主義者那樣,僅僅在理論上主張自然具有內在價(jià)值,并從抽象的層面對生態(tài)危機進(jìn)行抽象批判,而不能從資本主義制度本身反思解決問(wèn)題的辦法。他也拒絕將生態(tài)問(wèn)題簡(jiǎn)化為一種基本的價(jià)值判斷,而堅決主張生態(tài)問(wèn)題絕不是孤立的,生態(tài)問(wèn)題與社會(huì )政治、經(jīng)濟等方面有密切的關(guān)系。因此,為應對生態(tài)危機,應該實(shí)實(shí)在在地行動(dòng)起來(lái),選擇一些有代表性的組織,對其進(jìn)行宣傳,并提出未來(lái)生態(tài)學(xué)社會(huì )主義的基本走向。但是,需要指出的是,與其他生態(tài)學(xué)馬克思主義者一樣,福斯特也未能提出具體有效地推動(dòng)綠色革命、實(shí)現社會(huì )變革的方案。他雖然將馬克思的歷史唯物主義理解為實(shí)踐唯物主義,但是卻未能真正理解“實(shí)踐”一詞在歷史唯物主義中的地位。福斯特把馬克思主義的理論精髓定位在生態(tài)學(xué)層面,認為馬克思關(guān)于勞動(dòng)、關(guān)于人與自然的矛盾的理論都是基于生態(tài)學(xué)角度的,僅僅靠一些零散的斗爭是不能真正實(shí)現綠色革命的。這表明,福斯特所提出的不過(guò)是一種非馬克思主義的激進(jìn)的、不確定的、外在性的斗爭策略,一種遠離社會(huì )現實(shí)的、具有浪漫主義傾向的烏托邦幻想。因為在馬克思那里,人與自然的矛盾的實(shí)質(zhì)是很清楚的:“只有資本才創(chuàng )造出資本階級社會(huì ),并創(chuàng )造出社會(huì )成員對大自然和社會(huì )聯(lián)系本身的普遍占有……只有資本主義制度下自然才不過(guò)是人的對象,不過(guò)是有用物;它不再被認為是自為的力量;而對自然界的獨立規律的理論認識本身不過(guò)表現為狡猾,其目的是使自然界(不管是作為消費品,還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要!比伺c自然的矛盾的根源在于資本主義生產(chǎn)方式本身,這是馬克思對于人與自然的矛盾的本質(zhì)認識。還需要指出的是,福斯特眼中的人與自然的統一只是抽象的生態(tài)學(xué)領(lǐng)域的統一,而不是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動(dòng)過(guò)程中的歷史的統一。盡管福斯特批判了資本主義的異化的生產(chǎn)方式,但是,這種批判是經(jīng)驗現象層面的,是把涉及這種生產(chǎn)方式的各種經(jīng)驗層面的異化現象組合起來(lái)進(jìn)行的思考,而不是從私有制的社會(huì )歷史進(jìn)程與資本主義生產(chǎn)方式的內在矛盾的視角進(jìn)入的,因而也就看不到資本主義生產(chǎn)方式自身所具有的革命的、批判的意義。由于現實(shí)歷史過(guò)程的思維方式的缺失,福斯特無(wú)法深入到資本主義生產(chǎn)方式的實(shí)質(zhì)。我們認為,生態(tài)危機的解決,生態(tài)正義的建構,僅僅依靠生態(tài)運動(dòng)或僅僅通過(guò)政治議程、政治責任,是不能實(shí)現的。理論的不徹底性與實(shí)踐的模糊性使得建構生態(tài)正義的設想只能停留在幻想層面上,也就是說(shuō),“不是把人與人之間的分工與協(xié)作當成一種客觀(guān)歷史性的結果,而是當成一種主觀(guān)建構性的產(chǎn)物,具體地說(shuō),不是從歷史發(fā)展的角度來(lái)理解無(wú)產(chǎn)階級的產(chǎn)生,而是從建構共識或趨向一種合法性的角度來(lái)解釋階級或集團意識的出現。盡管我們的意圖不是要因此而回歸到從單純的技術(shù)必然性的角度來(lái)解釋階級或集團意識的產(chǎn)生,但十分明顯的是,上述這種思路顯然割裂了文化與歷史發(fā)展之間的內在聯(lián)系,走向了文化的單面線(xiàn)索”。雖然福斯特提出一種新的關(guān)于生態(tài)正義的建構路徑,但是由于脫離社會(huì )現實(shí),這一路徑最終只能作為一種“新社會(huì )運動(dòng)”難以落實(shí),歸于流產(chǎn)。它不是經(jīng)典馬克思主義語(yǔ)境中的科學(xué)社會(huì )主義運動(dòng)。

  拓展資料:

  社會(huì )正義

  從柏拉圖反駁Thrasymachus關(guān)于正義只是強者的論點(diǎn)。在理想國一書(shū)中,柏拉圖即主張一個(gè)理想的國家必須柱立在四個(gè)基礎上:智慧、勇氣、節制以及正義。

  而社會(huì )正義中的社會(huì )則是指將正義這個(gè)概念實(shí)踐于律法上,并且因為每個(gè)社會(huì )的文化、政治以及道德觀(guān)都不盡相同,所以社會(huì )正義在不同的社會(huì )中也會(huì )有著(zhù)不同的意義與實(shí)踐。另外,社會(huì )正義也指社會(huì )上不同階級與領(lǐng)域之間付出和所得的公平性,因此這一詞也常被政黨拿來(lái)做為所得重分配的依據。

  環(huán)境正義

  《環(huán)境正義》是環(huán)境哲學(xué)研究中的前沿課題,書(shū)中主要講述了發(fā)展中國家與發(fā)達國家之間的國際環(huán)境正義是其中的主要問(wèn)題。寫(xiě)到要批判地接受西方環(huán)境倫理思想,反思可持續發(fā)展思想,探究發(fā)展中國環(huán)境與發(fā)展矛盾的問(wèn)題上的倫理特質(zhì),提出發(fā)展中國家環(huán)境倫理的實(shí)踐形式。

  內容簡(jiǎn)介

  “環(huán)境正義”是環(huán)境哲學(xué)研究中的前沿課題,發(fā)展中國家與發(fā)達國家之間的國際環(huán)境正義是其中的主要問(wèn)題。關(guān)注發(fā)展中國家環(huán)境倫理問(wèn)題,即是在環(huán)境倫理探求一種適應發(fā)展中國家實(shí)情的話(huà)語(yǔ)表達、理論模式、邏輯框架、實(shí)踐方式。這就要批判地接受西方環(huán)境倫理思想,反思可持續發(fā)展思想,探究發(fā)展中國環(huán)境與發(fā)展矛盾的問(wèn)題(如貧困與環(huán)境、人口與環(huán)境、貿易與環(huán)境)上的倫理特質(zhì),提出發(fā)展中國家環(huán)境倫理的實(shí)踐形式(如政府的、企業(yè)的、個(gè)人的)。本書(shū)的研究結果表明,在全球化進(jìn)程中,西方環(huán)境倫理思想及其實(shí)踐雖然開(kāi)創(chuàng )了倫理的風(fēng)氣之先,起到了思想啟蒙作用,但不可能作為普適性的環(huán)境倫理思想;發(fā)展中國家不同的經(jīng)濟狀況、文化傳統、價(jià)值觀(guān)念、社會(huì )心理等決定了它有適合自己發(fā)展的環(huán)境倫理理論;發(fā)展中國家在現代化進(jìn)程中要在人類(lèi)共同利益的觀(guān)照下提出實(shí)現環(huán)境倫理的形式,這種形式不是普遍性的,而是具有適應發(fā)展中國家發(fā)展特質(zhì)的。[1]

  作者簡(jiǎn)介

  曾建平,1967年生,江西省新干縣人。1990年7月畢業(yè)于江西師范大學(xué)政治教育系,獲教育學(xué)學(xué)士學(xué)位;2002年6月畢業(yè)于湖南師范大學(xué)倫理學(xué)專(zhuān)業(yè),獲哲學(xué)博士學(xué)位;2002年9月進(jìn)入中國社會(huì )科學(xué)院哲學(xué)研究所博士后流動(dòng)站工作。主要從事應用倫理學(xué),特別是環(huán)境倫理學(xué)和道德教育研究。2002年11月破格晉升為教授,F為江西師范大學(xué)哲學(xué)與社會(huì )科學(xué)研究部主任、倫理學(xué)研究所所長(cháng)、教授,江西省高校中青年學(xué)科帶頭人,中國倫理學(xué)會(huì )常務(wù)理事、中國環(huán)境倫理學(xué)研究會(huì )常務(wù)理事、江西省倫理學(xué)會(huì )會(huì )長(cháng)。主持和參與承擔國家社會(huì )科學(xué)基金項目等5項,主持完成省級課題5項,合作主持國際課題1項,出版專(zhuān)著(zhù)《尋歸綠色—環(huán)境道德教育探究》(人民出版社,2004),主編、合著(zhù)3部,在《道德與文明》、《倫理學(xué)研究》、《天津社會(huì )科學(xué)》、《法制日報》等20多種報刊上發(fā)表論文60余篇,獲省級科研獎勵5項。

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