韓非子五蠹原文及翻譯

　　《五蠹》全文近四千七百字，是先秦說(shuō)理文進(jìn)一步發(fā)展的作品，可以反映出韓非文章的一般特點(diǎn)。作者舉出了大量的事實(shí)，于對比中指出古今社會(huì )的巨大差異，論據充分，詞鋒銳利，推理事實(shí)切中肯綮。下面是小編整理收集的韓非子五蠹原文及翻譯，歡迎閱讀！

　　韓非子：

　　韓非（約公元前280年—公元前233年），戰國時(shí)期韓國都城新鄭（今河南省鄭州市新鄭市）人，杰出的思想家、哲學(xué)家和散文家，韓王之子，荀子學(xué)生，李斯同學(xué)。

　　韓非子創(chuàng )立的法家學(xué)說(shuō)，為中國第一個(gè)統一專(zhuān)制的中央集權制國家的誕生提供了理論依據，被譽(yù)為最得老子思想精髓的兩個(gè)人之一(另一人為莊周)。

　　韓非深?lèi)?ài)自己的祖國，但他并不被韓王所重視，而秦王卻為了得到韓非而攻打韓國。韓非入秦后陳書(shū)秦王弱秦保韓之策，終不能為秦王所用。韓非因彈劾上卿姚賈，而致姚賈報復，遂入獄，后李斯入獄毒之。韓非人雖死，但是其法家思想卻被秦王嬴政所重用，奉《韓非子》為秦國治國經(jīng)要，幫助秦國富國強兵，最終統一六國。

　　韓非將商鞅的“法”，申不害的“術(shù)”和慎到的“勢”集于一身，是法家思想的集大成者；其將老子的辯證法、樸素唯物主義與法融為一體。著(zhù)有《韓非子》，共五十五篇，十萬(wàn)余字。在先秦諸子散文中獨樹(shù)一幟，呈現他極為重視唯物主義與效益主義思想，積極倡導君主專(zhuān)制主義理論，目的是為專(zhuān)制君主提供富國強兵的思想。

　　生平經(jīng)歷：

　　韓非子是戰國時(shí)期韓國貴族，出生于戰國末期韓國的都城新鄭（今河南省鄭州市新鄭市鄭韓故城）。韓非精于“刑名法術(shù)之學(xué)”，“而其歸本于黃老”。與秦相李斯都是荀子的學(xué)生。韓非文章出眾，連李斯也自嘆不如。韓非將自己的學(xué)說(shuō)，追本溯源于道家黃老之術(shù)，他對老子《道德經(jīng)》有相當大的研究，《韓非子》中，著(zhù)有《解老》、《喻老》等篇，集中表述了韓非的哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)。韓非是戰國末期帶有唯物主義色彩的哲學(xué)家，是法家思想之集大成者。韓非目睹戰國后期的韓國積貧積弱，多次上書(shū)韓王，希望改變當時(shí)治國不務(wù)法制、養非所用、用非所養的情況，但其主張始終得不到采納。韓非認為這是“廉直不容于邪枉之臣�！北阃硕�著(zhù)書(shū)，寫(xiě)出了《孤憤》《五蠹》《內外儲》、《說(shuō)林》《說(shuō)難》等著(zhù)作，被譽(yù)為最得老子思想精髓的兩個(gè)人之一(另一人為莊周)。

　　他的書(shū)傳到秦國，秦王非常贊賞韓非的才華。不久，因秦國攻韓，韓王不得不起用韓非，并派他出使秦國。韓非子被韓王派遣出使秦國，秦王很喜歡韓非，但還沒(méi)有決定是否留用。但是文采斐然的韓非為秦王嬴政所賞識而倍受重用。由于李斯提出滅六國一統天下的通天大計，而首要目標就是韓國，但作為韓國公子的韓非與李斯政見(jiàn)相左（韓非主張存韓滅趙），妨礙秦國統一大計，于是李斯就向秦王上疏辯駁。韓非與李斯之政見(jiàn)相左。韓非欲存韓，李斯欲滅韓。因為韓非子和李斯曾經(jīng)是同窗，李斯深知韓非辯才了得，擔心嬴政被韓非計謀所蒙蔽，故上疏嬴政，陳述其中利害。他說(shuō)：“韓非前來(lái)，未必不是認為他能夠讓韓留存，是重韓之利益而來(lái)。他的辯論辭藻，掩飾詐謀，是想從秦國取利，窺伺著(zhù)讓陛下做出對韓有利的事�！�

　　秦王認為李斯言之有理，便抓捕韓非。廷尉將其投入監獄，最后逼其服毒自殺。韓非想上書(shū)始皇帝，被拒絕。后來(lái)始皇帝后悔了，派人赦免他，但是韓非已經(jīng)死了。

　　韓非子的文章構思精巧，描寫(xiě)大膽，語(yǔ)言幽默，于平實(shí)中見(jiàn)奇妙，具有耐人尋味、警策世人的藝術(shù)風(fēng)格。韓非的《孤憤》、《五蠹》、《說(shuō)難》、《說(shuō)林》、《從內儲》五書(shū)，十萬(wàn)余言，字里行間，嘆世事之難，人生之難，閱盡天下，萬(wàn)千感懷。

　　原文：

　　上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇。有圣人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有圣人作，鉆燧取火以化腥臊，而民說(shuō)之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴躁，而湯、武征伐。今有構木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當今之世者，必為新圣笑矣。是以圣人不期修古，不法�？�，論世之事，因為之備。宋有人耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復得兔，兔不可復得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類(lèi)也。

　　古者丈夫不耕，草木之實(shí)足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有余，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免于亂。

　　堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫；糲粢之食，藿之羹；冬日麂裘，夏日葛衣；雖監門(mén)之服養，不虧于此矣。禹之王天下也，身執耒歃以為民先，股無(wú)肢，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦于此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監門(mén)之養，而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之于讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實(shí)異也。夫山居而谷汲者，臘而相遺以水；澤居苦水者，買(mǎi)庸而決竇。故饑歲之春，幼弟不餉；穰歲之秋，疏客必食。非疏骨肉愛(ài)過(guò)客也，多少之實(shí)異也。是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。輕辭天子，非高也，勢薄也；爭士橐，非下也，權重也。故圣人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱(chēng)俗而行也。故事因于世，而備適于事。

　　古者大王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古不用于今也。故曰：世異則事異。當舜之時(shí)，有苗不服，禹將伐之。舜曰：“不可。上德不厚而行武，非道也�！蹦诵藿倘�年，執干戚舞，有苗乃服。共工之戰，鐵铦矩者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。是干戚用于古不用于今也。故曰：事異則備變。上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力。齊將攻魯，魯使子貢說(shuō)之。齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也�！彼炫e兵伐魯，去門(mén)十里以為界。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力使敵萬(wàn)乘，則齊、荊之欲不得行于二國矣。

　　夫古今異俗，新故異備。如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無(wú)轡策而御馬，此不知之患也。今儒、墨皆稱(chēng)先王兼愛(ài)天下，則視民如父母。何以明其然也？曰：“司寇行刑，君為之不舉樂(lè )；聞死刑之報，君為流涕�！贝怂�舉先王也。夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無(wú)亂父子也。人之情性莫先于父母，皆見(jiàn)愛(ài)而未必治也，雖厚愛(ài)矣，奚遽不亂？今先王之愛(ài)民，不過(guò)父母之愛(ài)子，子未必不亂也，則民奚遽治哉？且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽(tīng)其泣，則仁之不可以為治亦明矣。

　　且民者固服于勢，寡能懷于義。仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內，海內說(shuō)其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國，境內之民莫敢不臣。民者固服于勢，誠易以服人，故仲尼反為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服于哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學(xué)者之說(shuō)人主也，不乘必勝之勢，而務(wù)行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。

　　今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為動(dòng)，師長(cháng)教之弗為變。夫以父母之愛(ài)、鄉人之行、師長(cháng)之智，三美加焉，而終不動(dòng)，其脛毛不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐懼，變其節，易其行矣。故父母之愛(ài)不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕于愛(ài)、聽(tīng)于威矣。故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛牂易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴其刑也。布帛尋常，庸人不釋?zhuān)昏p金百溢，盜跖不掇。不必害，則不釋尋常；必害手，則不掇百溢。故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無(wú)赦，譽(yù)輔其賞，毀隨其罰，則賢、不肖俱盡其力矣。

　　今則不然。其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業(yè)也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁罪之，而多其有勇也。毀譽(yù)、賞罰之所加者，相與�？娨�，故法禁壞而民愈亂。今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友辱，隨仇者，貞也。廉貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程于勇，而吏不能勝也。不事力而衣食，謂之能；不戰功而尊，則謂之賢。賢能之行成，而兵弱而地荒矣。人主說(shuō)賢能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。

　　儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先王以文學(xué)��；犯禁者誅，而群俠以私劍養。故法之所非，君之所��；吏之所誅，上之所養也。法、趣、上、下，四相反也，而無(wú)所定，雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功；文學(xué)者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：“殺之！”以為直于君而曲于父，報而罪之。以是觀(guān)之，夫君之直臣，父子暴子也。魯人從君戰，三戰三北。仲尼問(wèn)其故，對曰：“吾有老父，身死莫之養也�！敝倌嵋詾樾�，舉而上之。以是觀(guān)之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。

　　古者蒼頡之作書(shū)也，自環(huán)者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習文學(xué)。行義修則見(jiàn)信，見(jiàn)信則受事；文學(xué)習則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。然則無(wú)功而受事，無(wú)爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛(ài)之說(shuō)；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學(xué)之士；廢敬上畏法之民，而養游俠私劍之屬。舉行如此，治強不可得也。國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者簡(jiǎn)其業(yè)，而于游學(xué)者日眾，是世之所以亂也。

　　且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法，而以上智之所難知，則民無(wú)從識之矣。故糟糠不飽者不務(wù)粱肉，短褐不完者不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務(wù)也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣。故微妙之言，非民務(wù)也。若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無(wú)不欺之術(shù)也。布衣相與交，無(wú)富厚以相利，無(wú)威勢以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術(shù)之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士？今貞信之士不盈于十，而境內之官以百數，必任貞信之士，則人不足官。人不足官，則治者寡而亂者眾矣。故明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗，而群官無(wú)奸詐矣。

　　今人主之于言也，說(shuō)其辯而不求其當焉；其用于行也，美其聲而不責其功。是以天下之眾，其談言者務(wù)為辨而不周于用，故舉先王言仁義者盈廷，而政不免于亂；行身者競于為高而不合于功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免于弱，政不免于亂，此其故何也？民之所譽(yù)，上之所禮，亂國之術(shù)也。今境內之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而國貧，言耕者眾，執耒者寡也；境內皆言兵，藏孫、吳之書(shū)者家有之，而兵愈弱，言戰者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽(tīng)其言；賞其功，伐禁無(wú)用。故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰之事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。今修文學(xué)，習言談，則無(wú)耕之勞而有富之實(shí)，無(wú)戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法��；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。>>>>故明主之國，無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之捍，以斬首為勇。是境內之民，其言談?wù)弑剀売诜�，�?dòng)作者歸之于功，為勇者盡之于軍。是故無(wú)事則國富，有事則兵強，此之謂王資。既畜王資而承敵國之儥超五帝侔三王者，必此法也。

　　今則不然，士民縱恣于內，言談?wù)邽閯萦谕�，外內稱(chēng)惡，以待強敵，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分于從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力于國也。從者，合眾強以攻一弱也；而衡者，事一強以攻眾弱也：皆非所以持國也。今人臣之言衡者，皆曰：“不事大，則遇敵受禍矣�！笔麓笪幢赜袑�(shí)，則舉圖而委，效璽而請兵矣。獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。事大為衡，未見(jiàn)其利也，而亡地亂政矣。人臣之言從者，皆曰：“不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑�！本刃∥幢赜袑�(shí)，則起兵而敵大矣。救小未必能存，而交大未必不有疏，有疏則為強國制矣。出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見(jiàn)其利，而亡地敗軍矣。是故事強，則以外權士官于內；求小，則以?xún)戎厍罄�于外。國利未立，封土厚祿至矣；主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。事成，則以權長(cháng)重；事敗，則以富退處。人主之于其聽(tīng)說(shuō)也于其臣，事未成則爵祿已尊矣；事敗而弗誅，則游說(shuō)之士孰不為用繳之說(shuō)而僥幸其后？故破國亡主以聽(tīng)言談?wù)咧�浮說(shuō)。此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其后也。皆曰：“外事，大可以王，小可以安�！狈蛲跽�，能攻人者也；而安，則不可攻也。強，則能攻人者也；治，則不可攻也。治強不可責于外，內政之有也。今不行法術(shù)于內，而事智于外，則不至于治強矣。

　　鄙諺曰：“長(cháng)袖善舞，多錢(qián)善賈�！贝搜远噘Y之易為工也。故治強易為謀，弱亂難為計。故用于秦者，十變而謀希失；用于燕者，一變而計希得。非用于秦者必智，用于燕者必愚也，蓋治亂之資異也。故周去秦為從，期年而舉；衛離魏為衡，半歲而亡。是周滅于從，衛亡于衡也。使周、衛緩其從衡之計，而嚴其境內之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬(wàn)乘之國莫敢自頓于堅城之下，而使強敵裁其弊也，此必不亡之術(shù)也。舍必不亡之術(shù)而道必滅之事，治國者之過(guò)也。智困于內而政亂于外，則亡不可振也。

　　民之政計，皆就安利如辟危窮。今為之攻戰，進(jìn)則死于敵，退則死于誅，則危矣。棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。窮危之所在也，民安得勿避？故事私門(mén)而完解舍，解舍完則遠戰，遠戰則安。行貨賂而襲當涂者則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。

　　夫明王治國之政，使其商工游食之民少而名卑，以寡趣本務(wù)而趨末作。今世近習之請行，則官爵可買(mǎi)；官爵可買(mǎi)，則商工不卑也矣。奸財貨賈得用于市，則商人不少矣。聚斂倍農而致尊過(guò)耕戰之士，則耿介之士寡而高價(jià)之民多矣。

　　是故亂國之俗：其學(xué)者，則稱(chēng)先王之道以籍仁義，盛容服而飾辯說(shuō)，以疑當世之法，而貳人主之心。其言古者，為設詐稱(chēng)，借于外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。其患御者，積于私門(mén)，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦之器，聚弗靡之財，蓄積待時(shí)，而侔農夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海內雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。

　　譯文：

　　在上古時(shí)代，人口稀少，鳥(niǎo)獸眾多，人民受不了禽獸蟲(chóng)蛇的侵害。這時(shí)候出現了—位圣人，他發(fā)明在樹(shù)上搭窩棚的辦法，用來(lái)避免遭到各種傷害；人們因此很愛(ài)戴他，推舉他來(lái)治理天下，稱(chēng)他為有巢氏。當時(shí)人民吃的是野生的瓜果和蚌蛤，腥臊腐臭，傷害腸胃，許多人得了疾病。這時(shí)候又出現了一位圣人，他發(fā)明鉆木取火的方法燒烤食物，除掉腥臊臭味；人們因而很愛(ài)戴他，推舉他治理天下，稱(chēng)他為隧人氏。到了中古時(shí)代，天下洪水泛濫，鯀和他的兒子禹先后負責疏通河道，排洪治災。近古時(shí)代，夏桀和殷紂的統治殘暴昏亂，于是商湯和周武王起兵討伐。如果到了夏朝，還有人用在樹(shù)上搭窩棚居住和鉆木取火的辦法生活，那一定會(huì )被鯀、禹恥笑了；如果到了殷周時(shí)代，還有人要把挖河排洪作為要務(wù)的話(huà)，那就一定會(huì )被商湯、武王所恥笑。既然如此，那么在今天要是還有人推崇堯、舜、禹、場(chǎng)、武王的政治并加以實(shí)行的人，定然要被現代的圣人恥笑了。因此，圣人不期望照搬古法，不死守陳規舊俗，而是根據當前社會(huì )的實(shí)際情況，進(jìn)而制定相應的政治措施。有個(gè)宋人在田里耕作；田中有一個(gè)樹(shù)樁，一只兔子奔跑時(shí)撞在樹(shù)樁上碰斷了脖子死了。從此這個(gè)末人便放下手中的農具，守在樹(shù)樁旁邊，希望再撿到死兔子。他當然不可能再得到兔子，自己倒成了宋國的一個(gè)笑話(huà)�，F在假使還要用先王的政治來(lái)治理當代的民眾，那就無(wú)疑屬于守株待兔之類(lèi)的人了。

　　在古代，男人不用耕種，野生的果實(shí)足夠吃的；婦女不用紡織，禽獸的皮足夠穿的。不用費力而供養充足。人口少而財物有余，所以人們之間用不著(zhù)爭奪。因而不實(shí)行厚賞，不實(shí)行重罰，而民眾自然安定無(wú)事�，F在人們養有五個(gè)兒子并不算多，每個(gè)兒子又各有五個(gè)兒子，祖父還沒(méi)有死就會(huì )有二十五個(gè)孫子。因此，人口多了，而財物缺乏；費盡力氣勞動(dòng)，還是不夠吃用。所以民眾互相爭奪，即使加倍地獎賞和不斷地懲罰。結果仍然免不了要發(fā)生混亂。

　　堯統治天下的時(shí)候，住的是沒(méi)經(jīng)修整的茅草房，連棟木椽子都不曾刨光；吃的是粗糧，喝的是野菜場(chǎng)；冬天披壞小鹿皮，夏天穿著(zhù)麻布衣。就是現在看門(mén)奴仆的生活，也不比這差。禹統治天下的時(shí)候，親自拿著(zhù)鍬鋤帶領(lǐng)人們干活，累得大腿消瘦，小腿上的汗毛都磨沒(méi)了，就是奴隸們的勞役也不比這苦。這樣說(shuō)來(lái)，古代把天子的位置讓給別人，不過(guò)是逃避看門(mén)奴仆般的供養，擺脫奴隸樣的繁重苦勞罷了；所以把天下傳給別人也并不值得贊美。如今的縣令，一旦死了，他的子孫世世代代總有高車(chē)大馬，所以人們都很看重。因此，人們對于讓位這件事，可以輕易地辭掉古代的天子，卻難以舍棄今天的縣官；原因即在其間實(shí)際利益的大小很不—樣。居住在山上要到谷底汀水的人，逢年過(guò)節用水作為禮品互相贈送；居住在洼地飽受水澇災害的人，卻要雇人來(lái)挖渠排水。所以在荒年青黃不接的時(shí)候，就連自己的幼弟來(lái)了也不肯管飯；在好年成的收獲季節，即使是疏遠的過(guò)客也總要招待吃喝。不是有意疏遠自己的骨肉而偏愛(ài)過(guò)路的客人，而是因為存糧多少的實(shí)際情況不同。因此，古人輕視財物。并不是因為仁義，而是由于財多；今人互相爭奪，并不是因為卑鄙，而是由于財少。古人輕易辭掉天子的職位，并不是什么風(fēng)格高尚，而是因為權勢很��；今人爭奪官位或依附權勢，也不是什么品德低下，而是因為權大勢重。所以圣人要衡量財物多少、權勢大小的實(shí)況制定政策。刑罰輕并不是仁慈，刑罰重并不是殘暴，適合社會(huì )狀況行動(dòng)就是了。因此，政事要根據時(shí)代變化，措施要針對社會(huì )事務(wù)。

　　古代周文王地處豐、鎬一帶，方圓不過(guò)百里，他施行仁義的政策感化了西戎。進(jìn)而統治了天下。徐偃王統治著(zhù)漢水東面的地方，方圓有五百里，他也施行仁義的政策，有三十六個(gè)國家向他割地朝貢。楚文王害怕徐國會(huì )危害到自己，便出兵伐徐滅了徐國。所以周文王施行仁義得了天下，而徐偃王施行仁義卻亡了國；這證明仁義只適用于古代而不適用于今天。所以說(shuō)；時(shí)代不同了，政事就會(huì )隨之不同。在舜當政的時(shí)候，苗族不馴服，禹主張用武力去討伐，舜說(shuō)：“不行。我們推行德教還不夠深就動(dòng)用武力，不合乎道理�！庇谑潜阌萌�年時(shí)間加強德教，拿著(zhù)盾牌和大斧跳舞，苗族終于歸服了。到了共工打仗的時(shí)候，武器短的會(huì )被敵人擊中，銷(xiāo)甲不堅固的便會(huì )傷及身體；這表明拿著(zhù)盾牌和大斧跳舞的德政方法只能用于古代而不能用于當今。所以說(shuō)：情況變了，措施也要跟著(zhù)改變。上古時(shí)候人們在道德上競爭高下，中古時(shí)候人們在智謀上角逐優(yōu)劣，當今社會(huì )人們在力量上較量輸贏(yíng)。齊國準備進(jìn)攻魯國，魯國派子貢去說(shuō)服齊人。齊人說(shuō)：“你的話(huà)說(shuō)得不是不巧妙，然而我想要的是土地，不是你所說(shuō)的這套空話(huà)�！庇谑浅霰�攻打魯國，把齊國的國界推進(jìn)到距魯國都城只有十里遠的地方。所以說(shuō)徐偃王施行仁義而徐亡了國，子貢機智善辯而魯失了地。由此說(shuō)來(lái)，仁義道德、機智善辯之類(lèi)，都不是用來(lái)保全國家的正道。如果當初拋棄徐偃王的仁義，不用子貢的巧辯，而是依靠徐、魯兩國的實(shí)力，去抵抗有萬(wàn)輛兵車(chē)的強敵，那么齊、楚的野心也就不會(huì )在這兩個(gè)國家里得逞了。

　　古今社會(huì )風(fēng)俗不同，新舊政治措施也不一樣。如果想用寬大和緩的政策去治理劇變時(shí)代的民眾，就好比沒(méi)有韁繩和鞭子卻要去駕馭烈馬一樣，這就會(huì )產(chǎn)生不明智的禍害�，F在，儒家和墨家都稱(chēng)頌先王，說(shuō)他們博愛(ài)天下一切人，就如同父母愛(ài)子女一樣。用什么證明先王如此呢？他們說(shuō)：“司寇執行刑法的時(shí)候，君主為此停止奏樂(lè )；聽(tīng)到罪犯被處決的報告后，君主難過(guò)得流下眼淚�！边@就是他們所贊美的先王。如果認為君臣關(guān)系能像父子關(guān)系一樣，天下必能治理得好，由此推論開(kāi)去，就不會(huì )存在父子之間發(fā)生糾紛的事了。從人類(lèi)本性上說(shuō)，沒(méi)有什么感情能超過(guò)父母疼愛(ài)子女的，然而大家都一樣疼愛(ài)子女，家庭卻未必就和睦。君主即使深?lèi)?ài)臣民，何以見(jiàn)得天下就不會(huì )發(fā)生動(dòng)亂呢？何況先王的愛(ài)民不會(huì )超過(guò)父母愛(ài)子女，子女不一定不背棄父母，那么民眾何以就能靠仁愛(ài)治理好呢？再說(shuō)按照法令執行刑法，而君主為之流淚；這不過(guò)是用來(lái)表現仁愛(ài)罷了，卻并非用來(lái)治理國家的。流淚而不想用刑，這是君主的仁愛(ài)；然而不得不用刑，這是國家的法令。先王首先要執行法令，并不會(huì )因為同情而廢去刑法，那么不能用仁愛(ài)來(lái)治理國家的道理也就明白無(wú)疑了。

　　況且人們一向就屈服于權勢，很少能被仁義感化的�？鬃邮翘煜碌氖ト�，他修養身心，宣揚儒道，周游列國，可是天下贊賞他的仁、頌揚他的義并肯為他效勞的人才七十來(lái)個(gè)�？梢�(jiàn)看重仁的人少，能行義的人實(shí)在難得。所以天下這么大，愿意為他效勞的只有七十人，而倡導仁義的只有孔子一個(gè)。魯哀公是個(gè)不高明的君主，面南而坐，統治魯國，國內的人沒(méi)有敢于不服從的。民眾總是屈服于權勢，權勢也確實(shí)容易使人服從；所以孔子反倒做了臣子，而魯哀公卻成了君主�？鬃硬⒉皇欠�從于魯哀公的仁義，而是屈服于他的權勢。因此，要講仁義，孔子就不會(huì )屈服于哀公；要講權勢，哀公卻可以使孔子俯首稱(chēng)臣�，F在的學(xué)者們游說(shuō)君主，不是要君主依靠可以取勝的權勢，而致力于宣揚施行仁義就可以統治天下；這就是要求君主一定能像孔子那樣，要求天下民眾都像孔子門(mén)徒。這在事實(shí)上是肯定辦不到的。

　　現在假定有這么一個(gè)不成材的兒子，父母對他發(fā)怒，他并不悔改；鄉鄰們加以責備，他無(wú)動(dòng)于衷；師長(cháng)教訓他，他也不改變。拿了父母的慈愛(ài)、鄉鄰的幫助、師長(cháng)的智慧這三方面的優(yōu)勢同時(shí)加在他的身上，而他卻始終不受感動(dòng)，絲毫不肯改邪歸正。直到地方上的官吏拿著(zhù)武器，依法執行公務(wù)，而搜捕壞人的時(shí)候，他這才害怕起來(lái)，改掉舊習，變易惡行。所以父母的慈愛(ài)不足以教育好子女，必須依靠官府執行嚴厲的刑法；這是由于人們總是受到慈愛(ài)就嬌縱，見(jiàn)到威勢就屈服的緣故。因此，七丈高的城墻，就連善于攀高的樓季也不能越過(guò)，因為太陡；干丈高的大山，就是瘸腿的母羊也可以被趕上去放牧，因為坡度平緩。所以明君總要嚴峻立法并嚴格用刑。十幾尺布帛，一般人見(jiàn)了也舍不得放手；熔化著(zhù)的百鎰黃金，即使是盜躍也不會(huì )伸手去拿。不一定受害的時(shí)候，十幾尺的布帛也不肯丟掉；肯定會(huì )燒傷手時(shí)，就是百鎰黃金也不敢去拿。所以明君—定要嚴格執行刑罰。因此，施行獎賞最好是豐厚而且兌，使人們有所貪圖；進(jìn)行刑罰最好嚴厲而且肯定，使人們有所畏懼；法令最好是一貫而且固定，使人們都能明白。所以君主施行獎賞不隨意改變，執行刑罰不輕易赦免5對受賞的人同時(shí)給予榮譽(yù)，對受罰的人同時(shí)給予譴責。這樣一來(lái)，不管賢還是不賢的人，都會(huì )盡力而為了。

　　現在就不是這樣。正是因為他有功勞才授予他爵位的，卻又鄙視他做官；因為他從事耕種才獎賞他，卻又看不起他經(jīng)營(yíng)家業(yè)；因為他不肯為公干事才疏遠他，卻又推祟他不羨慕世俗名利；因為他違犯禁令才給他定罪，卻又稱(chēng)贊他勇敢。是毀是譽(yù)，是賞是罰。執行起來(lái)競如此自相矛盾；所以法令遭到破壞，民眾更加混亂�，F在假如自己的兄弟受到侵犯就一定幫他反擊的人，被認為是正直；知心的朋友被侮辱就跟隨著(zhù)去報仇的人，被認為是忠貞。這種正直和忠貞的風(fēng)氣形成了，而君主的法令卻被冒犯了。君主推崇這種忠貞正直的品行，卻忽視了他們違犯法令的罪責，所以人們敢于逞勇犯禁，而官吏制止不住。對于不從事耕作就有吃有穿的人，說(shuō)他有本事；對于沒(méi)有軍功就獲得官爵的人，說(shuō)他有才能。這種本事和才能養成了，就會(huì )導致國家兵力衰弱、土地荒蕪了。君主贊賞這種本事和才能，卻忘卻兵弱地荒的禍害；結果謀私的行為就會(huì )得逞，而國家的利益就要落空。

　　儒家利用文獻擾亂法紀，游俠使用武力違犯禁令，而君主卻都要加以禮待，這就是國家混亂的根源。犯法的本該判罪，而那些儒生卻靠著(zhù)文章學(xué)說(shuō)得到任用；犯禁的本該處罰，而那些游俠卻靠著(zhù)充當刺客得到豢養。所以，法令反對的，成了君主重用的；官吏處罰的，成了權貴豢養的。法令反對和君主重用，官吏處罰和權貴豢養，四者互相矛盾，而沒(méi)有確立一定標準，即使有十個(gè)黃帝，也不能治好天下。所以對于宣揚仁義的人不應當加以稱(chēng)贊，如果稱(chēng)贊了，就會(huì )妨害功業(yè)；對于從事文章學(xué)術(shù)的人不應當加以任用，如果任用了，就會(huì )破壞法治。楚國有個(gè)叫直躬的人，他的父親偷了人家的羊，他便到令尹那兒吉發(fā)，令尹說(shuō)：“殺掉他：”認為他對君主雖算正直而對父親卻屬不孝。結果判了他死罪。由此看來(lái)，君主的忠臣倒成了父親的逆子。魯國有個(gè)人跟隨君土去打仗，屢戰屢逃；孔子向他詢(xún)問(wèn)原因，他說(shuō)：“我家中有年老的父親，我死后就沒(méi)人養活他了�！笨鬃诱J為這是孝子，便推舉他做丁官。由此看來(lái)。父親的孝子恰恰是君主的叛臣。所以令尹殺了直躬，楚國的壞人壞事就沒(méi)有人再向上告發(fā)了；孔子獎賞逃兵，魯國人作戰就要輕易地投降逃跑。君臣之間的利害得失是如此不同，而君主卻既贊成謀求私利的行為。又想求得國家的繁榮富強，這是肯定沒(méi)指望的。

　　古時(shí)候，蒼頡創(chuàng )造文字，把圍著(zhù)自己繞圈子的叫做“私”。與“私”相背的叫做“公”。公和私相反的道理，是蒼頡就已經(jīng)知道廠(chǎng)的�，F在還有人認為公私利益相同，這是犯了沒(méi)有仔細考察的錯誤。那么為個(gè)人打算的話(huà)，沒(méi)有什么比修好仁義、熟悉學(xué)術(shù)的辦法更好了。修好仁義就會(huì )得到君主信任。得到君主信任就可以做官；熟悉學(xué)術(shù)就可以成為高明的老師。成了高明的老師就會(huì )顯榮。對個(gè)人來(lái)說(shuō)。這是最美的事了。然而沒(méi)有功勞的就能做官。沒(méi)有爵位就能顯榮，形成這樣的政治局面。國家就一定陷入混亂，君主就一定面臨危險了。所以，互不相容的事情，是不能并存的。殺敵有功的人本該受賞，卻又崇尚仁愛(ài)慈惠的行為；攻城大功的人本該授予爵祿。卻又信奉兼愛(ài)的學(xué)說(shuō)：采用堅固的鎧甲、鋒利的兵器來(lái)防備戰亂，卻又提倡寬袍大帶的服飾；國家富足靠農民。打擊敵人靠士兵，卻又看重從事于文章學(xué)術(shù)事業(yè)的儒生；不用那些尊君守法的人，而去收養游俠刺客之類(lèi)的人。如此理政，要想使國家太平和強盛足不可能的。國家太平的時(shí)候收養儒生和游俠，危難來(lái)臨的時(shí)候要用披堅執銳的士兵；國家給予利益的人并不是國家所要用的人，而國家所要用的人又得不到任何好處。結果從事耕戰的人荒廢了自己的事業(yè)，而游俠和儒生卻—天天多了起來(lái)，這就是社會(huì )陷于混亂的原因所在。

　　況且社會(huì )上所說(shuō)的賢。是指忠貞不欺的行為；所說(shuō)的智，是指深奧玄妙的言辭。那些深奧玄妙的言辭，就連最聰明的人也難以理解�，F在制定民眾都得遵守的法令，卻采用那些連最聰明的人也難以理解的言辭，那么民眾就無(wú)從弄懂了。所以，連糟糠都吃不飽的人，是不會(huì )追求精美飯菜的；連粗布短衣都穿不上的人，是不會(huì )期望華麗衣衫的。治理社會(huì )事務(wù)，如果緊急的還沒(méi)有辦好，那么可從緩的就不必忙著(zhù)去辦�，F在用來(lái)治理國家的政治措施，凡屬民間習以為常的事�；蚱胀ㄈ嗣髦�的道理不加采用，卻去期求連最聰明的人都難以理解的說(shuō)教，其結果只能是適得其反了。所以那些深奧玄妙的言辭，并不是人民所需要的。至于推崇忠貞信義的品行。必將尊重那些誠實(shí)不欺的人；而誠實(shí)不欺的人，也沒(méi)有什么使人不行欺詐的辦法。平民之間彼此交往，沒(méi)有大宗錢(qián)財可以互相利用，沒(méi)有大權重勢可以互相威脅。所以才要尋求誠實(shí)不欺的人。如今君主處于統治地位，擁有整個(gè)國家的財富，完全有條件掌握重賞嚴罰的權力，可以運用法術(shù)來(lái)觀(guān)察和處理問(wèn)題；那么即使有田常、子罕—類(lèi)的臣子也是不敢行欺的，何必尋找那些誠實(shí)不欺的人呢？現今的忠貞信義之十不滿(mǎn)十個(gè)。而國家需要的官吏卻數以百計；如果一定要任用忠貞信義之士。那么合格的人就會(huì )不敷需要；合格的人不敷需要，那么能夠把政事治理好的官就少，而會(huì )把政事搞亂的官就多了。所以明君的治國方法，在于專(zhuān) 實(shí)行法治，而不尋求有智的人；牢牢掌握使用官吏的權術(shù)。而不欣賞忠信的人。這樣，法治就不會(huì )遭到破壞而官吏們也不敢胡作非為了。

　　現在君主對于臣下的言論。喜歡悅耳動(dòng)聽(tīng)而不管是否恰當；對于臣下的行事，僅欣賞他的名聲而不責求做出成效。因此天下很多人說(shuō)起話(huà)來(lái)總是花言巧語(yǔ)，卻根本不切合實(shí)用，結果弄得稱(chēng)頌先王、高談仁義的人充滿(mǎn)朝廷，而政局仍不免于混亂；立身處世的人競相標榜清高，不去為國家建功立業(yè)。結果有才智的人隱居山林，推辭俸祿而不接受，而兵力仍不免于削弱。兵力不免于削弱。政局不免于混亂，這究竟是怎么造成的呢？因為民眾所稱(chēng)贊的，君主所優(yōu)待的，都是些使國家混亂的做法�，F在全國的民眾都在談?wù)撊绾沃螄�，每家每�?hù)都藏有商鞅和管仲的法典，國家卻越來(lái)越窮，原因就在于空談耕作的人太多，而真正拿起農具種地的人太少。全國的民眾都在談?wù)撊绾未蛘�，每家每�?hù)都藏有孫子和吳起的兵書(shū)，國家的兵力卻越來(lái)越弱；原因就在于空談打仗的人太多，而真正穿起鎧甲上陣的人太少。所以明君只使用民眾的力量，不聽(tīng)信高談闊論；獎賞人們的功勞，堅決禁止那些無(wú)用的言行。這樣民眾就會(huì )拼命為君主出力。耕種是需要花費氣力吃苦耐勞的事情。而民眾印愿意去干，因為他們認為可以由此得到富足。打仗是十外危險的事情。而民眾卻愿意去于。因為他們認為可以出此獲得顯貴。如今只要擅長(cháng)文章學(xué)術(shù)，能說(shuō)會(huì )道。無(wú)需有耕種的勞苦就可以獲得富足的實(shí)惠。無(wú)需冒打仗的危險便可以得到尊貴的官爵，那么人們誰(shuí)不樂(lè )意這樣干呢？結果就出現了一百個(gè)人從事于智力活動(dòng)，卻只有一個(gè)人致力于耕戰事業(yè)的狀況。從事于智力活動(dòng)的人多了，法治就要遭到破壞；致力于耕戰事業(yè)的人少了，國家就會(huì )變得貧窮。這就是社會(huì )所以混亂的原因。

　　因此，在明君的國家里，不用有關(guān)學(xué)術(shù)的文獻典籍。而以法令為教本；禁絕先王的言論，而以官吏為老師；沒(méi)有游俠刺客的兇悍，而只以殺敵立功為勇敢。這樣，國內民眾的一切言論都必須遵循法令，—切行動(dòng)都必須歸于為國立功，一切勇力都必須用到從軍打仗上。正因如此。太平時(shí)期國家就富足，戰爭時(shí)期兵力就強盛，這便奠定了稱(chēng)王天下的資本。既擁有稱(chēng)五天下的資本，義善于利用敵國的弱點(diǎn)；建立超過(guò)五帝、趕上三王的功業(yè)，一定得采用這種辦法。

　　現在卻不是這樣。儒士、游俠在國內恣意妄為，縱橫家在國外大造聲勢。內外形勢盡行惡化，就這樣來(lái)對付強敵。不是太危險了嗎？所以那些談?wù)撏饨粏?wèn)題的臣子，不是屬于合縱或連衡中的哪一派，就是懷有借國家力量來(lái)報私仇的隱衷。所謂合縱。就是聯(lián)合眾多弱小國家去攻打一個(gè)強大國家；所謂連衡，就是依附于一個(gè)強國去攻打其他弱國。這都不是保全國家的好辦法�，F在那些主張連衡的臣子都說(shuō)：“不依附大國，一遇強敵就得遭殃�！笔谭畲髧�不一定有什么實(shí)際效應，倒必須先獻出本國地圖，呈上政府璽印，這樣才得以請求軍事援助。獻出地圖，本國的版域就縮小了；呈上空印，君主的聲望就降低了。版域縮小。國家就削弱了；聲望降低。政治上就混亂了。侍奉大國實(shí)行連衡。還來(lái)不及看到什么好處，卻已喪失了國土，搞亂了政治。那些主張合縱的臣子都說(shuō)：“不救援小國去進(jìn)攻大國，就失了各國的信任；失去了各國的信任，國家就面臨危險；國家面臨危險。君主地位就降低了�！痹�救小國不一定有什么實(shí)惠可言。倒要起兵去和大國為敵。援救小國木必能使它保存下來(lái)。而進(jìn)攻大國未必就不失誤一有失誤，就要被大國控制了。出兵的話(huà)，軍隊就要吃敗仗；退守的話(huà)，城池就會(huì )被攻破。援救小國實(shí)行合縱。還來(lái)不及看到什么好處，卻已使國土被侵吞，軍隊吃敗仗。所以，侍奉強國，只能使那些搞連衡的人憑借外國勢力在國內撈取高官；援救小國，只能使那些搞合縱的人憑借國內勢力從國外得到好處。國家利益沒(méi)有確立起來(lái)，而臣下倒先把封地和厚祿都弄到手了。盡管君主地位降低了，而臣下反而抬高了；盡管?chē)�家土地削減了，而私家卻變富了。事情如能成功，縱橫家們就會(huì )依仗權勢長(cháng)期受到重用；事情失敗的話(huà)，縱橫家們就會(huì )憑借富有引退回家享福。君主如果聽(tīng)信臣下的游說(shuō)，事情還沒(méi)辦成就已給了他們很高的爵位俸祿，事情失敗得不到處罰；那么，那些游說(shuō)之士誰(shuí)不愿意用獵取名利的言辭不斷去進(jìn)行投機活動(dòng)呢？所以國破君亡局面的出現，都是因為聽(tīng)信了縱橫家的花言巧語(yǔ)造成的。這是什么緣故呢？這是因為君主分不清公私利益，不考察言論是公正確，事敗之后也沒(méi)有堅決地實(shí)行處罰�？v橫家們都說(shuō)：“進(jìn)行外交活動(dòng)，收效大的可以統—天下，收效小的也可以保證安全�！彼�謂統—天下，提的是能夠打敗別國；所謂保旺安全，指的是本國不受侵犯。兵強就能打敗別國。國安就不可能被人侵犯。而國家的強盛和安定并不能通過(guò)外交活動(dòng)取得，只能靠搞好內政�，F在不在國內推行法術(shù)，卻要一心在外交上動(dòng)腦筋。就必然達下到國家安定富強的目的了。

　　鄉間諺語(yǔ)說(shuō)：“長(cháng)袖善舞，多錢(qián)善賈�！边@就是說(shuō)，物質(zhì)條件越好越容易取得功效。所以國家安定強盛，謀事就容易成功；國家衰弱混亂，計策就難以實(shí)現。所以用于秦國的計謀，即使改變十次也很少失��；用于燕國的計謀，即使改變一次也很難成功。這并不是被秦國任用的人智慧必高，被燕國任用的人腦子必笨，而是因為這兩個(gè)國家的治亂條件大不相同。所以西周背棄秦國參予合縱，只一年工夫就被吞災了；衛國背離魏國參與連衡，僅半年工夫就被消滅了。這就是說(shuō)合縱滅了西周，連衡亡了衛國。假使西周和衛國不急于聽(tīng)從合縱連橫的計謀，而將國內政治嚴加整頓，明定法律禁令，信守賞罰制度，努力開(kāi)發(fā)土地來(lái)增加積累，使民眾拼死去堅守城池；那么，別的國家?jiàn)Z得他們的土地吧，好處不多。而進(jìn)攻這個(gè)國家吧，傷亡很大。擁有萬(wàn)乘兵車(chē)的大國不敢自我拖累在堅城之下，從而促使強敵自己去衡量其中的害處，這才是保證本國必然不會(huì )滅亡的辦法。丟掉這種必然不會(huì )亡國的辦法，卻去搞勢必會(huì )招致亡國的事情，這是治理國家的人的過(guò)錯。外交努力陷于困境，內政建設陷于混亂，那么國家的滅亡就無(wú)法挽救了。

　　人們的習慣想法，都是追求安逸和私利而避開(kāi)危險和窮苦。如果讓他們去打仗。前進(jìn)會(huì )被敵人殺死，后退要受軍法處置，就處于危險之中了。放棄個(gè)人的家業(yè)，承受作戰的勞苦，家里有困難而君主不予過(guò)問(wèn)，就置于窮困之中了。窮困和危險交加，民眾怎能不逃避呢？所以他們投靠私門(mén)貴族，求得免除兵役，兵役免除了就可以遠離戰爭，遠離戰爭也就可以得到安全了。用錢(qián)財賄賂當權者就可以達到個(gè)人欲望，欲望一旦達到也就得到了實(shí)際利益。平安有利的事情明擺在那里，民眾怎能不去追求呢？這樣一來(lái)，為公出力的人就少了，而依附私門(mén)的人就多了。

　　明君治理國家的政策，總是要使工商業(yè)者和游手好閉的人盡量減少。而且名位卑下；以免從事農耕的人少而致力于工商業(yè)的人多�，F在社會(huì )上向君主親近的侍臣托情的風(fēng)氣很流行，這樣官爵就可以用錢(qián)買(mǎi)到；官爵可以用錢(qián)買(mǎi)到，那么工商業(yè)者的地位就不會(huì )低賤了。投機取巧非法獲利的活動(dòng)可以在市場(chǎng)上通行，那么商人就不會(huì )少了。他們搜括到的財富超過(guò)了農民收入的幾倍，他們獲得的尊貴地位也遠遠超過(guò)從事耕戰的人，結果剛正不阿的人就越來(lái)越少，而經(jīng)營(yíng)商業(yè)的人就越來(lái)越多。

　　因此，造成國家混亂的風(fēng)氣是：那些著(zhù)書(shū)立說(shuō)的人，稱(chēng)引先王之道來(lái)宣揚仁義道德；講究?jì)x容服飾而文飾巧辯言辭，用以擾亂當今的法令，從而動(dòng)搖君主的決心。那些縱橫家們，弄虛作假，招搖撞騙，借助于國外勢力來(lái)達到私人目的，進(jìn)而放棄了國家利益。那些游俠刺客，聚集黨徒，標榜氣節，以圖顯身?yè)P名，結果觸犯國家禁令。那些逃避兵役的人，大批依附權臣貴族，而借助于重臣的請托，逃避從軍作戰的勞苦。那些工商業(yè)者，制造粗劣器具，積累奢侈資財。囤積居奇，待機出售，希圖從農民身上牟取暴利。上述這五種人，都是國家的蛀蟲(chóng)。君主如果不除掉這五種像蛀蟲(chóng)一樣的人，不廣羅剛直不阿的人，那么。天下即使出現破敗淪亡的國家，地削名除的朝廷，也不足為怪了。

　　死亡謎案：

　　韓非子之死的母本說(shuō)法和主流說(shuō)法見(jiàn)于司馬遷的《史記·老子韓非列傳》：“李斯、姚賈害之，毀之曰：‘韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過(guò)法殺之�！�秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見(jiàn)。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣�！�

　　司馬遷寫(xiě)韓非子之死，寫(xiě)得簡(jiǎn)練、生動(dòng)、傳奇，然而太過(guò)簡(jiǎn)略的筆觸，給人留下了難以釋然的空白。

　　韓非子即使不死，也早已斷絕了活路，終將走向死路。

　　當堂溪公言之諄諄地告誡韓非：“臣聞服禮辭讓?zhuān)�全之術(shù)也；修行退智，遂之道也。今先生立法術(shù)，設度數，臣竊以為危于身而殆于軀。何以效之？所聞先生術(shù)曰：“楚不用吳起而削亂，秦行商君而富彊，二子之言已當矣，然而吳起支解而商君車(chē)裂者，不逢世遇主之患也�！狈暧霾豢杀匾�，患禍不可斥也，夫舍乎全遂之道而肆乎危殆之行，竊為先生無(wú)取焉�！表n非的回答，卻顯得義正詞嚴，直率而不夠禮貌（倆人之間，可能存有年齡差距）：“臣明先生之言矣。夫治天下之柄，齊民萌之度，甚未易處也。然所以廢先王之教，而行賤臣之所取者，竊以為立法術(shù)，設度數，所以利民萌便眾庶之道也。故不憚亂主暗上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也。憚亂主暗上之患禍，而避乎死亡之害，知明夫身而不見(jiàn)民萌之資利者，貪鄙之為也。臣不忍鄉貪鄙之為，不敢傷仁智之行。先王有幸臣之意，然有大傷臣之實(shí)�！�

　　“先王（當為先生）有幸臣之意，然有大傷臣之實(shí)�！�

　　韓非認為，堂溪公雖是一番好意，但不了解自己，誤解了自己，甚至，傷害了自己。同時(shí)，“憚亂主暗上之患禍，而避乎死亡之害，知明夫身而不見(jiàn)民萌之資利者，貪鄙之為也�！敝�句表明，韓非早已下定了向死而行的決心，做好了向死而行的準備。

　　主要主封建專(zhuān)制：

　　韓非在國家政體方面主張建立統一的中央集權的封建專(zhuān)制國家，韓非子的“法”、“術(shù)”、“勢”相結合的政治思想，是封建專(zhuān)制主義思想的重要內容。韓非還繼承了荀子關(guān)于封建專(zhuān)制的一些思想，并進(jìn)一步理論化和系統化，從而成為封建專(zhuān)制主義思想的倡導者。

　　雖然我們可以說(shuō)儒家孔子的“君君、臣臣、父父、子子”和孟子的“父子有親，君臣有義，夫婦有別”與封建專(zhuān)制主義思想有一定關(guān)系，但是都不如韓非講的明確�！俄n非子·忠孝篇》說(shuō)：“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也�！表n非把臣、子、妻對君、父、夫的從屬關(guān)系作了肯定，并把三者的順逆看成是天下治亂的“常道”。這就有了三“綱”的基本內容。加上韓非的“法”、“術(shù)”、“勢”的政治主張，便使封建專(zhuān)制主義的思想基本上形成了。

　　名實(shí)相符

　　韓非子另主張‘‘名實(shí)相符’’，認為君主應根據臣民的言論與實(shí)績(jì)是否相符來(lái)決定功過(guò)賞罰。

　　對于民眾，他吸收了其老師荀子的“性本惡”理論，認為民眾的本性是“惡勞而好逸”，要以法來(lái)約束民眾，施刑于民，才可“禁奸于為萌”。因此他認為施刑法恰恰是愛(ài)民的表現。（《韓非子·心度》）。容易讓人忽視的是韓非是主張減輕人民的徭役和賦稅的。他認為嚴重的徭役和賦稅只會(huì )讓臣下強大起來(lái)，不利于君王統治。

　　對于臣下，他認為要去“五蠹”，防“八奸”。（《韓非子·八奸》 《韓非子·五蠹》）所謂五蠹，就是指：

　　1、學(xué)者（指儒家）；

　　2、言談?wù)撸ㄖ缚v橫家）；

　　3、帶劍者（指游俠）；

　　4、患御者（指依附貴族并且逃避兵役的人）；

　　5、商工之民。他認為這些人會(huì )擾亂法制，是無(wú)益于耕戰的“邦之蟲(chóng)”，必須鏟除。

　　所謂“八奸”，就是指：

　　1“同床”，指君主妻妾；

　　2“在旁”，指俳優(yōu)、侏儒等君主親信侍從；

　　3“父兄”，指君主的叔侄兄弟；

　　4“養殃”，指有意討好君主的人；

　　5“民萌”，指私自散發(fā)公財取悅民眾的臣下；

　　6“流行”，指搜尋說(shuō)客辯士收買(mǎi)人心，制造輿論的臣下；

　　7“威強”，指豢養亡命之徒，帶劍門(mén)客炫耀自己威風(fēng)的臣下；

　　8“四方”，指用國庫財力結交大國培養個(gè)人勢力的臣下。這些人都有良好的條件威脅國家安危，要像防賊一樣防備他們。

　　韓非的這些主張，反映了新興封建地主階級的利益和要求。秦始皇統一中國后采取的許多政治措施，就是韓非理論的應用和發(fā)展。

　　《韓非子》是戰國末期韓國法家集大成者韓非的著(zhù)作。這部書(shū)現存五十五篇，約十余萬(wàn)言，大部分為韓非自己的作品�！俄n非子》一書(shū)，重點(diǎn)宣揚了韓非法、術(shù)、勢相結合的法治理論，達到了先秦法家理論的最高峰，為秦統一六國提供了理論武器，同時(shí)，也為以后的封建專(zhuān)制制度提供了理論根據。

　　當時(shí)，在中國思想界以儒家、墨家為顯學(xué)，崇尚“法先王”和“復古”，韓非子的觀(guān)點(diǎn)是反對復古，主張因時(shí)制宜。韓非子根據當時(shí)的形勢情況，主張法治，提出重賞、重罰、重農、重戰四個(gè)政策。韓非子提倡君權神授，自秦以后，中國歷代封建王朝的治國理念都頗受韓非子學(xué)說(shuō)的影響。

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