關(guān)于《莊子》的讀書(shū)筆記
《莊子》讀書(shū)筆記
莊子名周，是我國先秦時(shí)期偉大的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家。著(zhù)有《莊子》一書(shū)，又名《南華經(jīng)》，為道家的經(jīng)典。
在閱讀《莊子》這本書(shū)過(guò)程中我體會(huì )到了它的浪漫主義色彩，其文想象力豐富，文風(fēng)汪洋恣肆。作者運用了形象生動(dòng)的寓言故事，層出不窮的奇妙比喻，豐富奇特的想象，具有強烈的浪漫主義色彩。
其文《逍遙游》表現尤為突出，“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大不知其幾千里;化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里�！本渲畜w現了作者那種超然的想象力。也許作者也想成為鯤鵬可以遨游于天際，無(wú)拘無(wú)束超然物外，擁有絕對自由，不受現實(shí)的羈絆。
《莊子》一文從文學(xué)角度來(lái)看它是一部非常好的文學(xué)作品，文學(xué)價(jià)值非常高。后人在思想、文學(xué)風(fēng)格、文章體制，寫(xiě)作技巧都受到了《莊子》的影響。如阮籍、陶淵明、李白、蘇軾，曹雪芹等都受其影響，可見(jiàn)影響之大。
探其思想觀(guān)點(diǎn)多以老子為依附但有所發(fā)展，主張“無(wú)為”“無(wú)用”“順其自然”，反對人為：又從其相對主義出發(fā)，否定客觀(guān)事物差別。對儒學(xué)多有詆毀，對不合理的社會(huì )現象作出激烈的抨擊，卻又采取逃避現實(shí)，逍遙自得的態(tài)度�？雌涓词怯僧敃r(shí)的社會(huì )背景所決定。戰國時(shí)期社會(huì )動(dòng)蕩，各國階級矛盾尖銳，互相兼并也更加激烈，思想家都在盡力解決當前的問(wèn)題。而莊子無(wú)力改變這種現象雖然進(jìn)行了激烈的抨擊但也只能逃避現實(shí)。
《 莊子》一書(shū)從文學(xué)角度來(lái)看不失為一部經(jīng)典，以上是我個(gè)人的一點(diǎn)微薄感受，希望大家批評指正。
《莊子》讀書(shū)筆記
即使莊子不提，“逍遙”也一直都是人們追求的一種生活境界。但如我等俗人，想到“逍遙”，無(wú)非是“在物質(zhì)生活上寬裕富足，不用每天為生計而奔波勞碌�？梢噪S心所欲地去享受生活……”，而在莊子的眼里，這一切都是那么的淺薄，他的“逍遙”，我覺(jué)得是關(guān)于人的生存狀態(tài)的一個(gè)終極命題。
在莊子看來(lái)，一切萬(wàn)物都有其屬于自己的本性，“逍遙”不“逍遙”正是看其生存狀態(tài)是否符合其本心。而既然萬(wàn)物都有其自己的本性，那么就沒(méi)有所謂的“好的生活方式”，“壞的生活方式”，只有合于自我的生活方式。因此莊子同老子一樣，認為最好的政治正是“無(wú)為而治”;因此他主張順其自然，認為任何統一的制度標準都有其局限性，都會(huì )妨礙人們的“逍遙”。這個(gè)視角很深刻。
很多時(shí)候我會(huì )覺(jué)得自己很忙，每天總有很多事情要做。但是過(guò)一段時(shí)間以后，回過(guò)頭來(lái)想自己前些天到底做了哪些事情，卻想不太起來(lái)。顯然我只是在機械的“完成”一些事情，而沒(méi)有把自己的心放進(jìn)去，我沒(méi)有問(wèn)過(guò)自己這些到底是不是我想要做的事情�！板羞b”與忙不忙沒(méi)有關(guān)系，它只取決于你是否順應自己的本性去做事。渾渾噩噩顯然不是“逍遙”，而是“自我迷失”�！板羞b”不僅不是混沌，而是一種大清醒之后的從容不迫。莊子有感于他所處的`時(shí)代統治者窮奢極欲，百姓為利所趨而喪失本性，所以提出要“逍遙”，這是很積極向上的觀(guān)點(diǎn)。盡管我覺(jué)得這在現實(shí)中是不可能實(shí)現的。
我覺(jué)得可以用莊子“逍遙”的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看一下中國目前的教育。近年來(lái)，高考制度越來(lái)越為人所詬病，很多人呼吁徹底改革現行教育制度，主張向西方學(xué)習�？墒悄�，西方的很多教育工作者卻在羨慕中國的教育�！爱斆绹蠋煘橹袊鴮W(xué)生極強的數學(xué)能力而感嘆時(shí)，中國有很多學(xué)生卻不明白他們想從商，卻為什么非要去解一道又一道的數學(xué)題”。我覺(jué)得就自己的經(jīng)歷，現行的教育其內容本身并沒(méi)有那么多的毛病。從我來(lái)講，我對自己能夠在中學(xué)階段打下良好的理科基礎而感到高興。但是中國的教育體制，尤其是高考制度有一個(gè)很大的弊病，就是它使得整個(gè)中學(xué)階段評價(jià)個(gè)人的標準唯一化。其實(shí)每個(gè)人都有自己的特點(diǎn)，每個(gè)人以后都將從事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大學(xué)以前，很大程度上僅僅只有學(xué)習這么一個(gè)衡量人的標準，這對于很多人來(lái)說(shuō)是不公平的，這妨礙了他們的正常發(fā)展，甚至使得很多人永遠失去了對書(shū)本，對知識的興趣。高考是教育的指揮棒，盡管很多省份在實(shí)行新一輪的教改，可是只要高考不動(dòng)，社會(huì )對于學(xué)生的評價(jià)模式不變，教育的形式再怎么變都沒(méi)有太大的意義。也許我們可以從“莊子”那里得到些許啟示，既然每個(gè)個(gè)體都是不一樣的，盡管不可能放任每個(gè)人自由發(fā)展，可是形成一套多元化的評價(jià)體系還是需要的。很多學(xué)習不好，學(xué)歷不高，但在別的方面有一技之長(cháng)的人同樣應得到社會(huì )的尊重。因為大學(xué)生和技術(shù)工人對社會(huì )的發(fā)展同樣重要。
另外，純粹知識的灌輸也使得，雖然大家都學(xué)得很辛苦，但并不是出于本心去熱愛(ài)學(xué)習。大多數人并沒(méi)有學(xué)會(huì )思考，基本上對于自己的未來(lái)都是比較迷茫的。升入大學(xué)以后，學(xué)生失去了以前那一種強制性約束，很多人因此控制不住自己，虛度了光陰。而學(xué)習在校園里變成了一件很功利性的事情，變成了一種手段和工具，這是對于學(xué)習本質(zhì)的最大背離。這種風(fēng)氣使得大家都覺(jué)得學(xué)習是“一件很痛苦，不想做但是沒(méi)辦法不得不去做的事情”。當學(xué)生完全被考試所奴役，被學(xué)位名譽(yù)所導向，就是最大的“性”，“行”相背反，是極端的不“逍遙”。靜下心來(lái)，不為什么地去看一點(diǎn)書(shū)，才能有真正的收獲;順性而為，才能真正做好事情。這是老莊給我的教誨。
《莊子》讀書(shū)筆記--逍遙游
《莊子》哲學(xué)被后世稱(chēng)為逍遙哲學(xué)，《逍遙游》開(kāi)篇明旨，作為第一篇。。
莊子很形象地寫(xiě)出了逍遙游是怎樣的一種狀態(tài):
北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也�；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。
鯤或鵬，只是外形，在逍遙游狀態(tài)下，沒(méi)有特定的形態(tài)。為鯤為鵬，據情況而定，需要在水里游，就變成鯤;需要在天上飛，則化為鵬。他不會(huì )去思考作為鯤或作為鵬有何意義，因為鯤和鵬只是眾多變化中的一兩種，屬于技術(shù)層面。
如何才能到達逍遙游的境界?莊子提出了“小大之辨”、“有用與無(wú)用”的說(shuō)法，事實(shí)上，莊子提出“小大之辨”、“有用與無(wú)用”僅僅是提出了一個(gè)思路:要超越世俗的評價(jià)標準，以與天地相通的內心中的標準作為標準，所謂“人法道，道法自然”。
莊子在說(shuō)“小大之辨”、“有用與無(wú)用”的時(shí)候，說(shuō)了幾個(gè)寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!”
所謂小大，其實(shí)是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;“冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋”，而“大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”。做為境界的存在，永沒(méi)有極限，只有不斷超越的過(guò)程，這其實(shí)是人生成長(cháng)新陳代謝的過(guò)程。
惠子謂莊子曰:“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，我為其無(wú)用而掊之�！鼻f子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事�？吐勚�，請買(mǎi)其方百金。聚族而謀曰:“我世世為洴澼絖，不過(guò)數金;今一朝而鬻技百金，請與之�！笨偷弥�，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也;或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂(yōu)其瓠落無(wú)所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”
龜手之藥在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖為事，同樣的藥在另一個(gè)人手中，卻可以得官封地。一個(gè)大葫蘆在惠子那里一無(wú)是處，可是莊子則用它浮乎江湖，何其逍遙。
何為有用無(wú)用?突破種種的世俗界限，這樣的內功修為，只是逍遙游的基本功。所以在《天龍八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虛懷若谷，才能無(wú)所不容，只有空才有空間吸納更多的東西并使之再轉化為無(wú)。
到這里，不禁又一次想起《天龍八部》中掃地僧關(guān)于“體與用”的議論。掃地僧是佛家功夫的代表，看起來(lái)佛和道截然不同，可是在更高的層次上，是相通的。鯤和鵬也不就是“用”么?
何為體?道家的說(shuō)法是“道”，莊子強調“外化內不化”，內不化，就是體。
是魚(yú)是鳥(niǎo)，有怎樣的外在形態(tài)，無(wú)關(guān)緊要。魚(yú)和鳥(niǎo)看起來(lái)那么對立矛盾，只有“內”足夠強大，才能將外在形態(tài)截然不同的二者調和。也就是說(shuō)，只有足夠強大的“內”，才能有豐富多彩的外在表現。這一點(diǎn)又是和掃地僧強調的“體與用”是相通的。
那老僧道:“本派武功傳自達摩老祖。佛門(mén)子弟學(xué)牙，乃在強身健體，護法伏魔。修習任何武功之間，總是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛學(xué)為基，則練武之時(shí)，必定傷及自身。功夫練得越深，自身受傷越重。如果所練的只不過(guò)是拳打腳踢、兵刃暗器的外門(mén)功夫，那也罷了，對自身為害甚微，只須身子強壯，盡自抵御得住……”
那老僧繼續說(shuō)道:“但如練的是本派上乘武功，例如拈花指、多羅葉指、般若掌之類(lèi)，每日不以慈悲佛法調和化解，則戾氣深入臟腑，愈隱愈深，比之任何外毒都要厲害百倍。大輪明王是我佛門(mén)弟子，一精一研佛法，記誦明辨，當世無(wú)雙，但如不存慈悲布施、普渡眾生之念，雖然典籍淹通，妙辯無(wú)礙，卻終不能消解修習這些上乘武功時(shí)所鐘的戾氣。
但聽(tīng)他繼續說(shuō)道:“我少林寺建剎千年，古往今來(lái)，唯有達摩祖師一人身兼諸門(mén)絕技，此后更無(wú)一位高僧能并通諸般武功，卻是何故?七十二絕技的典籍一身在此閣中，向來(lái)不禁門(mén)人弟子翻閱，明王可知其理安在?”
那老僧續道:“本寺七十二絕技，每一項功夫都能傷人要害、取人性命，凌厲狠辣，大干天和，是以每一項絕技，均須有相應的慈悲佛法為之化解。這道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人練到四五項絕技之后，在禪理上的領(lǐng)悟，自然而然的會(huì )受到障礙。在我少林派，那便叫做‘武學(xué)障’，與別宗別派的‘知見(jiàn)障’道理相同。須知佛法在求渡世，武功在于殺生，兩者背道而馳，相互制。只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功絕技才能練得越我，但修為上到了如此境界的高僧，卻又不屑去多學(xué)各種厲害的殺人法門(mén)了�！�
在佛家而言，內為“佛法”，外為高強的武功。
莊子對“知見(jiàn)障”的表述為“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已;已而為知者，殆而已矣�！鼻f子此言目的，是要由知回心:“知”代表我與外在世界對立，不要將世界割裂開(kāi)來(lái)用邏輯去認識(知)，而是將世界當作一個(gè)整體，由心去感知它。
在第二篇《齊物論》的開(kāi)頭，“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓”，南郭子說(shuō):“今者吾喪我”�！拔帷迸c“我”是兩個(gè)不同的概念，孟子說(shuō):“我善養吾浩然之氣”，“我”是社會(huì )關(guān)系的集合，是外，是用，“吾”是內，是體。所以“吾浩然之氣”，而非“我浩然之氣”，是“吾喪我”，而非“我喪吾”。對于世人而言，為塵世種種的追求迷失自己是我喪吾。
莊子強調“外化內不化”，所謂外化，就是指我們的種種行為，如同變色龍的皮膚，要適應各種不同的現實(shí)環(huán)境。內不化，是指內心中有自肯自得的根基，有內在獨立的一精一神，內在一精一神的長(cháng)生是人的第二次發(fā)育。只有足夠深厚的內在根基，才能無(wú)可無(wú)不可，才能忽而為鯤忽而為鵬，只有足夠強大的內在根基才能讓行為“隨心所欲不越矩”。
在社會(huì )生活中，如何生活的更好?這是所有人都關(guān)心的現實(shí)問(wèn)題。好比學(xué)武之人如何練得絕世武功?以前更關(guān)注于體和道的思考，而忽略了用和行的實(shí)踐。用和行是技術(shù)層面的東西，如同武功，只是技巧，并且用和行的種種不應該反過(guò)來(lái)影響體和道，因為技術(shù)層面的東西沒(méi)有內涵與意義可言，純粹是套路。
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