魚(yú)我所欲也內容
導語(yǔ)：魚(yú)我所欲也的內容是什么呢?魚(yú)我所欲也是孟子所寫(xiě)的，彰顯了舍生取義的精神。下面是小編分享的魚(yú)我所欲也的內容，歡迎大家閱讀。
魚(yú)我所欲也
《孟子·告子上》
魚(yú)，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以辟(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受。蹴(cù)爾(ěr)而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得(dé)我與(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為(wèi)身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為(wèi)身死而不受，今為所識窮乏者得(dé)我而為(wéi)之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
賞析
本文節選自《孟子·告子上》�！陡孀由稀返闹饕獌热菔顷U明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓(意近“恭敬”)之心，禮之端也;是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順著(zhù)“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會(huì )做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對本文的結構進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀(guān)點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個(gè)觀(guān)點(diǎn)的論述就結束了。緊接著(zhù)“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的`命題：人人都有“是心”(即本心)，只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進(jìn)行批評和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀(guān)點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”(《四書(shū)章句集注》)這段概括主旨的話(huà)，還是比較恰切的。
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