淺釋《心經(jīng)》：救度眾生之方法
《心經(jīng)》是佛教里比較短的經(jīng),但是是念誦得最多的一個(gè)經(jīng)。佛講這個(gè)《心經(jīng)》,也有一個(gè)環(huán)境,佛陀講般若部的經(jīng)典講了二十二年之久,在好多地方講,除了在靈鷲山,也在山下的竹林精舍,在舍衛城的祇樹(shù)給孤獨園,連玉皇大帝也把佛陀請到玉皇大帝天去講,佛陀用了很長(cháng)的時(shí)間在各種環(huán)境下講,唯獨《心經(jīng)》不是佛講的。
當時(shí)是怎樣的呢,佛陀是在講般若部的時(shí)候入定,當時(shí)是在靈鷲山,佛陀在靈鷲山入定。入定的時(shí)候放光明,舍利弗尊者看到后生大法喜,他想了解佛陀入的什么定,是什么境界,就請問(wèn)佛陀身邊的觀(guān)世音菩薩,所以這個(gè)經(jīng)是由觀(guān)世音菩薩所講。講好之后佛陀出定印可,是啊是啊,觀(guān)音菩薩講的對啊,我是這個(gè)境界。
佛的境界里面,像前面的師父所講的,佛所講的一切法都是提供給我們實(shí)踐的,都是讓我們眾生超越自身狹隘的,這里的“行深般若波羅蜜多”,這是佛的智慧境界,以佛的光明來(lái)照見(jiàn)組成這個(gè)世界的,乃至我們身心世界的這個(gè)五蘊。
五蘊的相,當體是空的,五蘊的相以佛的智慧,乃至以我們人類(lèi)所知的科學(xué)知識去分析的時(shí)候,也會(huì )發(fā)現它是空無(wú)自性的。我們坐在這里,不管是這個(gè)房子,還是我們坐的這個(gè)凳子,腳底下踩的地毯,你只要去分析它,所有的這些相它都是空無(wú)自性的。
像凳子,如《金剛經(jīng)》里所講,凳子非凳子,是名凳子。起個(gè)名字叫凳子,沒(méi)有任何一個(gè)部件叫凳子,那個(gè)凳子的布套它也不叫凳子,鋼鐵也不叫凳子,墊的海綿也不叫凳子,鏍絲也不叫凳子,但是組合在一起我們給它起了個(gè)名字叫凳子,只有名字有實(shí)際上沒(méi)有,凳子非凳子,是名凳子。
佛陀用這樣的智慧在照的時(shí)候,五蘊只有名字存在,五蘊的自性是空的。如果我們眾生有這樣的智慧,把我們每個(gè)眾生心內的佛性,就像剛才僧王告訴我們的,佛法沒(méi)有兩個(gè)法,佛講的法都是因為我們眾生有佛性,佛講的不是只有佛才有,眾生每個(gè)都有。眾生如果用佛性來(lái)看問(wèn)題,那就能超越五蘊,那就不會(huì )再產(chǎn)生貪嗔癡的這種迷惑的狀態(tài),身口意就會(huì )有一個(gè)正確的`選擇,那苦就沒(méi)有了。
苦是什么?苦是迷惑、無(wú)明而造貪嗔癡結的果,這是苦。如果我們有智慧了,有智慧的行為了,苦就沒(méi)有了,光明來(lái)了黑暗就沒(méi)了。所有的苦就是輪回,輪回就是一個(gè)苦海。
這個(gè)苦沒(méi)有了,那輪回的相呢,所以五蘊又把它分開(kāi)來(lái)說(shuō),觀(guān)音菩薩跟舍利弗尊者說(shuō),“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色”,受、想、行每一個(gè)都是,受也既是空,空既是受,受不異空,空不異受。其實(shí)我們打坐去分析每一蘊的時(shí)候你都會(huì )產(chǎn)生不同的生命境界,每一句話(huà)就是一個(gè)不同的智慧境界,它可以超越我們的欲界天、色界天、無(wú)色界天,乃至無(wú)受想行識,無(wú)苦集滅道。
無(wú)苦集滅道就是超出聲聞緣覺(jué)的境界,甚至超越菩薩諸地的境界。菩薩有五十三層次,十個(gè)地,可以依著(zhù)這個(gè)“無(wú)智亦無(wú)得”,一個(gè)一個(gè)超越上去。依著(zhù)這個(gè)“般若波羅蜜多”,依著(zhù)般若的智慧,佛就是得了佛果,佛也不會(huì )住在佛果上�！督饎偨�(jīng)》里佛陀問(wèn)須菩提,我能夠說(shuō)自己得阿耨多羅三藐三菩提嗎,須菩提說(shuō)不也,世尊。
正是因為祂無(wú)所得的這種心所以才受記祂成佛了,聲聞也好,阿羅漢、緣覺(jué)、菩薩乃至佛,祂依著(zhù)這樣的智慧度自己生命的狹隘性,超越自我的狹隘。我們就有狹隘,我們有障礙,有自己生命的狹隘性,所以觀(guān)音菩薩在這個(gè)《心經(jīng)》里說(shuō)無(wú)眼耳鼻舌身意。
這個(gè)“無(wú)眼耳鼻舌身意”是因為我們眼耳鼻舌身意的感官障礙了我們的佛性,所以有眼要當它無(wú),才能超越眼的狹隘性。無(wú)眼耳鼻舌身意不是說(shuō)我們明明有眼耳鼻舌身意,為什么說(shuō)無(wú),“無(wú)”是方法論,是一種實(shí)踐的方法,是我們修行的實(shí)踐方法,包括無(wú)苦集滅道。不是說(shuō)佛以前說(shuō)了那么多聲聞緣覺(jué)的法被否定掉了,不是,因為苦集滅道也有它的狹隘性,也要用這個(gè)般若的智慧去超越,生命才能越來(lái)越進(jìn)步,越來(lái)越進(jìn)步,達到了一切苦。
因為凡夫有凡夫的苦,聲聞?dòng)新暵劦目?阿羅漢還有阿羅漢的苦吶。阿羅漢的苦是什么?阿羅漢活著(zhù)的時(shí)候他會(huì )覺(jué)得苦,我們現在活著(zhù)不會(huì )覺(jué)得分分秒秒怎么樣,阿羅漢能覺(jué)得這分分秒秒、剎剎那那的生滅的存在,這個(gè)生滅是苦的。
我們現在哪里知道,佛教里說(shuō)一彈指有九十個(gè)剎那,一個(gè)剎那里有九百個(gè)生滅,我們凡人是不懂得這個(gè)的,但是阿羅漢他現量的就可以感受到生滅,這個(gè)生滅是很苦的。所以當他“我身已盡”的時(shí)候,那個(gè)時(shí)候他才笑,欸!我身已盡,不受后有,我總算業(yè)報結束了。所以他在三界里等于是牢獄一樣,坐牢啊!這時(shí)候釋放了,釋放的時(shí)候他覺(jué)得快樂(lè )了,所以一般性阿羅漢是不愿意回來(lái)的。
我們?yōu)槭裁茨敲醋鹁茨鞘税⒘_漢,因為佛陀叫他們住在人間,給人間做福田,他們很辛苦地撐在人間。菩薩呢,菩薩境界更高,祂的悲愿力是來(lái)自于祂的能力,祂有這個(gè)能力才能行這個(gè)悲愿,愿意回來(lái)。
那佛,如來(lái)!如來(lái)!無(wú)所從來(lái),無(wú)所從去,佛的境界沒(méi)有來(lái)去的。但是佛的境界太高,我們凡夫看不見(jiàn),所以佛慈悲化現。觀(guān)音菩薩是誰(shuí)啊,觀(guān)音菩薩就是佛的悲心化現出來(lái)的。一般總以為講智慧、講般若應該是文殊菩薩講,為什么這個(gè)經(jīng)要觀(guān)音菩薩來(lái)講呢,因為這個(gè)經(jīng)就是方法,就是救度我們的方法,講這個(gè)方法的時(shí)候就是有慈悲心的,充滿(mǎn)了慈悲的。
所以有時(shí)候我們也觀(guān)察啊,哪一個(gè)國家現在信佛的多不多,然后我們去了之后感受,雖然有的國家有佛教,但是它對僧人的恭敬怎樣。這個(gè)標志是什么呢,不是說(shuō)我到哪里要得到別人的恭敬,這是一種標志。如果這個(gè)地方的人懂的恭敬僧寶,說(shuō)明這個(gè)地方有福,這個(gè)地方的人就有福。
聽(tīng)到法,這個(gè)法承載的是佛菩薩對眾生的悲心。雖然說(shuō)“無(wú)智亦無(wú)得,得阿耨多羅三藐三菩提”,但是佛最后又講到“度一切苦,真實(shí)不虛”,這說(shuō)明佛菩薩所流露出的唯一的目的就是度眾生的苦,給予眾生樂(lè ),所以這部《心經(jīng)》就是一個(gè)具體的離苦得樂(lè )的方法。
“揭帝 揭帝”就是叫眾生不要著(zhù)在自己的狹隘境界里,不要著(zhù)在凡夫的境界,不要住在聲聞的境界,不要住在緣覺(jué)的境界,甚至也不要住在不了義的權乘菩薩的境界,最后一切眾生皆依佛的大智慧大慈悲,在佛菩薩的悲智雙運之下我們達到生命最究竟的果位——佛的果位。
因為什么呢,因為每個(gè)人都有佛性,每一個(gè)人都可以成佛。如果我們皈依三寶,依佛寶、依法寶、依到僧寶的話(huà),我們都會(huì )達到生命的最高境界。
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