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《詩(shī)經(jīng)》中兩首棄婦詩(shī)的比較
《詩(shī)經(jīng)》中的《谷風(fēng)》與《氓》是中國詩(shī)史上棄婦詩(shī)的源頭，本文通過(guò)對二者的比較,得出周民族婚姻的一般理念,并對后世的棄婦詩(shī)產(chǎn)生的深遠影響做了一番概說(shuō)。
1、來(lái)自桑間濮上的感傷
《邶風(fēng)•谷風(fēng)》和《衛風(fēng)•氓》是詩(shī)經(jīng)棄婦詩(shī)中的翹楚之作,就邶與衛來(lái)說(shuō),有人考證,實(shí)為一家。朱熹《詩(shī)集傳》云:“吳王克商,分自紂城,朝歌而北謂之邶,南謂之東謂之衛,以封諸侯”。從此設三監以督武庚,不久,衛國盡得邶之地,因此,邶在版圖上出現的時(shí)間僅為幾十年甚至十幾年,因此,《詩(shī)經(jīng)》中所謂邶之風(fēng)實(shí)際上還是衛風(fēng),至于為何分衛風(fēng)為三,自漢以來(lái),議論紛紛,就目前而言,較可信的說(shuō)法是:衛詩(shī)夥多,幾近詩(shī)之四分之一,故編者將部分詩(shī)歌散輯于邶之下,但不論如何,我們分析的這兩首詩(shī),同出于一地,這是毋庸置疑的,這是文章開(kāi)頭首先要說(shuō)明的一點(diǎn)。
然而衛風(fēng),自?xún)伤我越刀燎寮?甚至上溯兩漢,多被經(jīng)學(xué)家譏為“好淫”“多桑間濮上”之音.故而對衛風(fēng)中所表現的婚姻與愛(ài)情的詩(shī)篇或托以“刺夫婦之道”,或冠之刺“淫失”之辭,實(shí)在是大可不必的。
就這兩首詩(shī)而言,雖同出一地,表達的情感卻多有不同,一個(gè)是嫻靜的,一無(wú)疾聲怒顏之辭,盡是殷殷相訴的哀哀之語(yǔ),而另一個(gè)確是在冷靜的痛斥,更多的是對自己婚姻的反思;一為悲哀之女子,一為女子之悲哀;讀者讀之,不禁要為前者撒一掬同情之淚水,為后者表現出其的理智所驚嘆,從而發(fā)現感性之綿渺,從而略見(jiàn)獨立之人格。但不論如何,兩首詩(shī)的內容卻都是感傷的,這便奠定了棄婦詩(shī)的大基調,丈夫的始亂終棄另結新歡而推諉舊婦,而二女子無(wú)論其柔剛,或曰“不以我屑”,或曰“無(wú)與士耽”,柔者自哀自之冷落,剛者獨哀士之決絕。是為同根而異體。
然桑間濮上,自有其兒女風(fēng)情,可當風(fēng)情變?yōu)槎嗲?多情而至移情,移情最終濫情,那么這些或柔或剛的女子,終將會(huì )或勸委求全,或怒罵其無(wú)恥,或悲天泣地,或斷然與之決絕,然而在讀者看來(lái),不論詩(shī)中的女子如何,卻總會(huì )有那么一絲一縷甚至無(wú)窮無(wú)盡的感傷,讓人無(wú)法釋?xiě)选?/p>
2、拆碎婚姻的七寶樓臺
谷風(fēng) 六章 章八句
氓六章 章十句
《谷風(fēng)》第一章勸夫以免棄;第二章回思自我之辛勞;第三章寫(xiě)其被棄之憤怒;第四章述其辛勞持家 和睦友鄰;五六章憶今昔與往昔。
而《氓》第一二章便是纏綿的回憶,第三四章為其痛定思痛之篇,意欲警戒后人;第五章始述其婚后之不幸;最后一章,一片如泣如咽之音多于百無(wú)聊賴(lài),終無(wú)復可言。
翻開(kāi)這兩首詩(shī),怒氣撲面而來(lái),然而兩首詩(shī)所抒之怒卻不盡相同�！豆蕊L(fēng)》之怒,是自心底向外噴發(fā),最后又盡咽于內,讀者多可想象,這一剛被見(jiàn)棄的女子混亂的思想尚不清晰,對丈夫的情思尚剪不斷,欲理還亂,以谷中之風(fēng)為發(fā)端,從而回憶著(zhù)自己的悲苦生活,這種回憶是沒(méi)有條理的,即想即訴,用于比興的事物也不斷變化;“谷風(fēng)”“葑”“菲” “荼”“徑渭之水”……讀者可試想,這位見(jiàn)棄之?huà)D在路上漫無(wú)目的的行走,心中尚無(wú)頭緒,視角在不停的移動(dòng),意識在不停的變化,一方面怨恨著(zhù)丈夫對自己的 毫不體恤從詩(shī)中我們可以看出,兩人的婚姻并不幸福, “就其深矣,方之舟之,就其淺矣,泳之游之,何有何之,黽勉求之,凡民有喪,匍匐救之”水之深淺如我承擔事之大小,水之深淺不論,事之大小不論,均我一人承擔,最后卻“既生既育,比予于毒”“賈用不售”“以我御窮”。另一方面,她在想象著(zhù)新人們“宴爾新婚,不以我屑”又說(shuō)“毋逝我梁,毋發(fā)我笱”但這又有何用,失去了這一切的一切,就只有怨恨,然而此女子怨而不怒,丈夫的殘忍背棄,她卻你心存期待,情到終了,仍訴說(shuō)“不念昔者,伊余來(lái)暨”。
從此,人的自我認識便成為這些女子眼中的“間或一輪”。
而《氓》卻不同了,它比前者多了一份客觀(guān)與冷靜,從而有人認為,它似乎不是棄婦詩(shī),說(shuō)棄夫詩(shī)倒更為貼切,然而夫棄婦在前,女子后來(lái)的頓悟,實(shí)在是在被棄之后,歸根到底,它還是一首棄婦之詩(shī),又與前者不同,它的回憶多于現實(shí),然而現實(shí)的無(wú)情,終于打斷了美好的往昔,仍是丈夫變心,仍是自訴哀情,但此女子的內心卻多了一份理性,“于嗟女兮,無(wú)與士耽,士之耽兮,猶可說(shuō)矣,女之耽兮,不可說(shuō)矣”,佇立于桑樹(shù)之下,內心頓悟,不再癡求男子廉價(jià)的愛(ài)情,于是發(fā)一聲 “亦已焉哉” ,終結全文,也終結了自己的感情,女性的剛強佇立于此,人類(lèi)的理性思維在此成熟,它的理性思考閃爍著(zhù)人類(lèi)睿智的光輝,僅此 便足以震懾千古。
3、棄婦詩(shī):悲劇的種子結出的幽怨的花朵
詩(shī)經(jīng)中的棄婦詩(shī)作為中國棄婦詩(shī)的源頭,為這類(lèi)詩(shī)歌建立了一個(gè)極高的起點(diǎn),它開(kāi)創(chuàng )了這類(lèi)詩(shī)歌的兩種主要敘事內容,也是整個(gè)女性面臨婚姻裂變的兩種不同狀態(tài),女性孱弱的哀嘆與毅然的放棄,其分別代表作為《邶風(fēng)•谷風(fēng)》與《衛風(fēng)•氓》,從此以后,中國的棄婦詩(shī)便少有佳作,旗鼓相當者少,超越此二者更少,但《孔雀東南飛》算是中國詩(shī)史上棄婦詩(shī)的巔峰,但這已不在本文的討論范圍之內,僅就《谷風(fēng)》與《氓》而言,其深刻意義不單單在于他們反映著(zhù)中國封建社會(huì )的夫權制度,更深刻的代表了人類(lèi)的兩種思維方式:痛的爆發(fā)與痛后的冷凝。而后一種無(wú)疑更代表了人類(lèi)獨立人格的健全發(fā)展,即:感性與理性的兼而并美。
無(wú)論詩(shī)歌還是戲劇,悲劇是其出現的最早形式,當人類(lèi)深深的埋下這顆悲劇的種子時(shí),定然會(huì )結出幾朵幽艷的花朵,而棄婦詩(shī),無(wú)疑是這幾朵花中最美的,它不禁讓我們思索,到底是婚姻成就了愛(ài)情,還是愛(ài)情成就了婚姻,或者二者誰(shuí)也沒(méi)有成就誰(shuí),他們只不過(guò)是駢行的馬車(chē),終究不會(huì )走到同一條軌道上來(lái),但不論如何,它讓我們看到,最終的受害者只能是那些“拼將一生休,盡君一日歡”的女子。
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