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董仲舒《春秋繁露》古詩(shī)詞原文及譯文
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原文:
《春秋》之所治,人與我也。所以治人與我者,仁與義也。以仁安人,以義正我。仁之于人,義之于我者,不可不察也。眾人不察,乃反以仁寬己,而以義設人,逆其理,鮮不亂矣。莫欲亂,而大抵常亂,以暗于人我之分,而不省仁義之所在也。是故《春秋》為仁義法,仁之法在愛(ài)人,不在愛(ài)我;義之法在正我,不在正人。我不自正,雖能正人,弗為義;人不被其愛(ài),雖厚自愛(ài),不為仁。
仁者,愛(ài)人也。昔者晉靈公殺庖廚以善飲食,非不厚自愛(ài)也,然而不得為淑人者,不愛(ài)人也。不愛(ài),奚足謂仁?兵已加焉,乃往救之,則《春秋》弗美。未至,豫備之,則美之,善其救害之先也。夫救早而先之,則害無(wú)由起,而天下無(wú)害矣。觀(guān)物之動(dòng)而先覺(jué)其萌,絕亂塞害于將然而未形之時(shí),《春秋》之志也。其至明矣。是以知明先,而仁厚遠。故王者愛(ài)及四夷,霸者愛(ài)及諸侯,安者愛(ài)及封內,危者愛(ài)及旁側,亡者愛(ài)及獨身。獨身者,雖立天子諸侯之位,一夫之人耳,無(wú)臣民之用矣。如此者,莫之亡而自亡也。故曰:仁者愛(ài)人,不在愛(ài)我,此其法也。
義者,非謂正人,謂正我也。雖有亂世枉上,莫不欲正人。奚謂義?昔者楚靈王討陳蔡之賊,非不能正人也,而《春秋》弗與,不得為義者,以其身不正也。潞子之于諸侯,無(wú)所能正,《春秋》謂之有義,以其身正也。故曰:義在正我,不在正人,此其法也。
是義與仁殊。愛(ài)在人,謂之仁;義在我,謂之義。君子求仁義之別,然后辨乎內外之分。是故內治反理以正身,據禮以勸福;外治推恩以廣施,寬制以容眾!洞呵铩反躺现^(guò),而矜下之苦。以仁治人,義治我,躬自厚而薄責于人,此之謂也。故求諸己,謂之厚;求諸人,謂之薄。自責以備,謂之明;責人以備,謂之惑。是故以自治之法治人,是居上不寬也;以治人之法自治,是為禮不敬也。居上不寬,則傷厚而民弗親;為禮不敬,則傷行而民弗尊。弗親則弗信,弗尊則弗敬。仁義之處可無(wú)論乎?雖有天下之至味,弗嚼,弗知其旨也;雖有圣人之至道,弗論,不知其義也。(取材于董仲舒《春秋繁露》)
注釋:
【1】潞子:小部落的首領(lǐng)。
譯文:
《春秋》研究的,是別人和自己(的關(guān)系)。用來(lái)研究別人和自己(之間關(guān)系)的,是仁和義。用仁安定別人,用義端正自己。仁對于別人(的作用),義對于自己的作用,是不可以不明察的。許多人不明察(這一點(diǎn)),竟然反過(guò)來(lái)用仁寬待自己,用義要求別人,違背了這個(gè)道理,(社會(huì ))少有不混亂的。沒(méi)有人愿意混亂,(社會(huì ))卻大多常;靵y,是因為不明白別人和自己的分別,不明白仁義(分別施用)在何處。所以《春秋》提出仁義的法則,仁的法則在于愛(ài)別人,不在于愛(ài)自己;義的法則在于端正自己,不在于端正別人。自己不端正,即使能夠端正別人,也不能稱(chēng)為義;別人沒(méi)有蒙受他的愛(ài),即使(他)非常愛(ài)自己,也不能稱(chēng)為仁。
仁,就是愛(ài)別人。從前,晉靈公殺廚子來(lái)改善飲食,并非不厚愛(ài)自己,這樣卻不能算是善良的人,是因為(他)不愛(ài)別人。不愛(ài)(人),哪里值得稱(chēng)為仁呢?敵人已經(jīng)來(lái)攻打了,才去救他,那么《春秋》就不贊美(這種做法)。(敵人)沒(méi)到(的時(shí)候),預先防備,(《春秋》)就贊美他,贊美他能事先預防禍害。在(禍害產(chǎn)生)之前就先預防,那么禍害就無(wú)從產(chǎn)生,天下就沒(méi)有禍害了。觀(guān)察事物的發(fā)展,事先發(fā)現它的苗頭,把禍亂消滅在將要發(fā)生而沒(méi)有成形的時(shí)候,(這)是《春秋》的思想。這(智慧)極高明啊。所以智慧高明能預先(知道事物的發(fā)展),仁愛(ài)就能更深遠。所以稱(chēng)王的人仁愛(ài)惠及四方夷狄,稱(chēng)霸的人仁愛(ài)惠及諸侯,能安定(國家)的人仁愛(ài)惠及本國,使(國家)危急的人(只)愛(ài)身旁的人,使(國家)滅亡的人(只)愛(ài)自己。(只愛(ài))自己的人,即使處在天子、諸侯的位置,(也只不過(guò))是獨夫罷了,沒(méi)有臣民讓他差遣。像這樣的人,沒(méi)有人滅亡他,他自己(也會(huì ))滅亡。所以說(shuō):仁是愛(ài)別人,不在于愛(ài)自己,這就是仁的法則。
義,不是端正別人,而是端正自己。即使是亂世中的邪曲不正的君主,沒(méi)有人不想端正別人。哪里算是義呢?從前,楚靈王討伐陳國、蔡國的叛賊,不是不能端正別人,但是《春秋》并不贊許,不能稱(chēng)他為義,是因為他自身不端正。潞子對于諸侯,不能端正什么,《春秋》(卻)稱(chēng)他有義,是因為他自身端正。所以說(shuō):義在于端正自己,不在于端正別人,這就是義的法則。
這就是義和仁的不同。愛(ài)用在別人(身上),叫做仁;義(用在)自己(身上),叫做義。君子尋求仁和義的區別,這之后辨明對自己與對別人的區別。所以要求自己就要依據道理來(lái)端正自身,依據禮的規矩(行事)來(lái)求得幸福;對待別人,擴大恩施、廣布恩惠,用寬容的原則來(lái)容納眾人!洞呵铩分肛熅由衔徽叩倪^(guò)錯,憐惜下層百姓的疾苦。用仁(的法則)對待別人,用義(的法則)對待自己,對自己(的過(guò)錯)嚴厲(地責備)而輕微地責備別人(的過(guò)失),說(shuō)的就是這個(gè)。所以對自己要求嚴格,叫做寬厚;對別人要求嚴格,叫做刻薄。用全面(的標準)要求自己,叫做明智;用全面(的標準)要求別人,叫做糊涂。所以用要求自己的標準去要求別人,這是居上位卻不寬容;用要求別人的標準來(lái)要求自己,這是執行禮制不恭敬。居上位不寬容,就損害了寬厚(的德行),百姓就不會(huì )親近;執行禮制不恭敬,就損害了品行,百姓就不會(huì )尊重。(百姓)不親近就不會(huì )相信(他),(百姓)不尊重就不會(huì )敬畏(他)。仁義的分別可以不思考嗎?即使有天下最好的食物,不咀嚼,就不知道它的美味;即使有圣人最高明的道理,不思考,就不知道它的意義。
作品介紹
春秋繁露
在西漢中期,董仲舒的學(xué)說(shuō)在其所著(zhù)的《春秋繁露》中。
春秋繁露
據《漢書(shū)·董仲舒傳》記載,董仲舒說(shuō)《春秋》事得失,作《聞舉》《玉杯》《蕃露》等數十篇!掇丁肥撬v《春秋》諸篇中的一篇!稗迸c“繁”古字相通!妒酚洝氛f(shuō)“蕃露”原是冠冕的一種裝飾,綴玉而下垂。賈公彥在《周禮·春官大司樂(lè )》中作疏說(shuō):“前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁:多;露:潤。為《春秋》作義,潤益處多”,認為《春秋繁露》是對《春秋》大義的引申和發(fā)揮。
現存《春秋繁露》有17卷,82篇。由于書(shū)中篇名和《漢書(shū)·藝文志》及本傳所載不盡相同,后人疑其不盡出自董仲舒一人之手!洞呵锓甭丁废岛笕溯嬩浂偈孢z文而成書(shū),書(shū)名為輯錄者所加,隋唐以后才有此書(shū)名出現。
南宋嘉定四年(公元1211年)江右計臺刻本,現藏于北京圖書(shū)館。注本有蘇輿《春秋繁露義證》等。
主要內容
春秋繁露
〖春秋繁露〗十七卷。漢董仲舒(公元前179年一公元前104年)撰。仲舒,廣川(今河北棗強)人,西漢哲學(xué)家,今文經(jīng)學(xué)大師,專(zhuān)治《春秋公羊傳》;曾任博士、江都相和膠西王相,漢武帝舉賢良文學(xué)之士,他對策建議:“諸不在六藝之科,孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)!睘槲涞鬯杉{,開(kāi)此后兩干余年封建社會(huì )以儒學(xué)為正統的先聲;除此書(shū)外,尚有《董子文集》。此編為作者闡釋儒家經(jīng)典《春秋》之書(shū),書(shū)名為“繁露”,《四庫全書(shū)總目》云:繁或作蕃,蓋古字相通,其立名之義不可解。
《中興館閣書(shū)目》謂“繁露”冕之所垂,有聯(lián)貫之象;《春秋》比事屬辭,立名或取諸此,亦以意為說(shuō)也。此書(shū)篇名與《漢書(shū)·藝文志》及《漢書(shū)·董仲舒傳》的記載不盡相同;《漢書(shū)·藝文志》只言《公羊董仲舒治獄》十六篇;《漢書(shū)·董仲舒傳》所載“《玉杯》《蕃露》《清明》《竹林》皆為所著(zhù)書(shū)名,數十篇,十余萬(wàn)言;今存《玉杯》《竹林》則為《春秋繁露》中之篇名。因此,后人疑其不盡出董仲舒一人之手,宋儒程大昌攻之尤力,但《四庫全書(shū)總目》卻認為,書(shū)雖未必全出仲舒,但其中多根極理要之言,非后人所能依托。
董仲舒在書(shū)中極力推崇《公羊傳》的見(jiàn)解,闡發(fā)“春秋大一統”之旨,把封建統一說(shuō)成是天經(jīng)地義而不可改變。他認為自然界的天就是超自然的有意志的人格神,并且建立起了一套神學(xué)目的論學(xué)說(shuō),把人世間的一切包括封建王權的統治都說(shuō)成是上天有目的安排,將天上神權與地上王權溝通起來(lái),為“王權神授”制造了理論根據。同時(shí),又以陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)將自然界和社會(huì )人事神秘化、理論化,作出各種牽強比附,建立“天人感應”論的唯心主義形而上學(xué)的神學(xué)體系。如董仲舒創(chuàng )造的“人副天數”說(shuō),將人身的骨節、五臟、四肢等等,比附為一年的日數、月數,以至五行、四時(shí)之數,人身五臟與五行符、外有四肢與四時(shí)符,從而得出“為人者,天也”的理論,認為人類(lèi)自身的一切都由天所給予。用天有陰陽(yáng)來(lái)比附人性,謂“天兩有陰陽(yáng)之施,身亦兩有貪仁之性”,意即天道兼備著(zhù)陰陽(yáng)兩種作用,人身也兼備著(zhù)貪仁兩種本性等等。概括而言,董仲舒的神學(xué)體系包括“三綱”、“五!、“三統”、“三正”、“性三品”諸說(shuō)。在《基義》篇里,謂君臣、父子、夫婦之義,皆取之陰陽(yáng)之道。君為陽(yáng),臣為陰;父為陽(yáng),子為陰;夫為陽(yáng),妻為陰。是故仁義制度之數,盡取之天。王道之三綱,可求于天。綜合前論,即是所謂的君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱的“三綱”。并把“仁、義、禮、智、信”五種封建道德倫理規范,與金、木、水、火、土之五行相比附,則為“五!!叭y”與“三正”實(shí)際上是董仲舒的歷史觀(guān)。
秦漢以前古書(shū)記載有夏、商、周三代,董仲舒遂認為夏是黑統,商是白統,周是赤統,改朝換代只不過(guò)是“三統”的依次循環(huán),只是“改正朔,易服色”,在歷法和禮儀上作形式上的改換。夏以寅月為正月,商以丑月為正月,周以子月為正月,三代的正月在歷法上規定不同,故被其稱(chēng)作“三正”。在董仲舒看來(lái),一個(gè)新王朝出現,無(wú)非在歷法上有所改變,衣服旗號有所變化,此即為“新王必改制”,表示一個(gè)新王朝重新享有天命。
從“三統”、“三正”論中不難看出,董仲舒否認歷史的發(fā)展,王朝的更迭只是形式上的改變,實(shí)質(zhì)上卻是絕對不變的。所謂的“性三品”,即是圣人生來(lái)性善,小人生來(lái)性惡,中人之性,則可善可惡,性善圣人則是天生的統治者,中人之性則可以教化,逐漸變善,至于小人則是“斗筲之性”,只能接受圣人的統治?傊,此書(shū)內容反映了作者的整個(gè)哲學(xué)思想體系,這種以儒家宗法思想為中心,雜以陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的思想體系,對中國封建社會(huì )的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的作用與影響。傳本很多,主要有清《四庫全中》本,光緒五年(公元1879年)定州王氏謙德堂刻《畿輔叢書(shū)》本,附張駒賢《校正》十七卷,又有《四部備要》本及1975年中華書(shū)局鉛印本。 蘇輿撰《春秋繁露義證》點(diǎn)校本收入到中華書(shū)局《新編諸子集成》裏面。
創(chuàng )作背景
秦政成功的經(jīng)驗為漢政所繼承,秦政失敗的教訓為漢政所吸取。漢初對外和親避戰,對內平定外姓藩王實(shí)行休養生息政策。文景之時(shí)刑罰大省,用賢納諫,輕徭薄賦。在此基礎上,武帝強化中央集權,頒行推恩令,建立中央、地方,設立刺史制度,使政治穩定、經(jīng)濟繁榮、國力強盛。在思想文化方面,武帝時(shí)期相對寬松,廣開(kāi)獻書(shū)之路,使大批因秦始皇焚書(shū)坑儒而隱藏起來(lái)的典籍得以再現,大批隱退于民間的學(xué)者得以重新回到學(xué)術(shù)領(lǐng)域,出現了繁榮局面。
《春秋公羊傳》的作者是戰國齊人。公羊春秋大一統思想與齊國大一統思想有著(zhù)密切關(guān)系。齊威王、宣王時(shí)期,國力強大,“諸侯東面朝齊!保ā妒酚洝っ宪髁袀鳌罚┊敃r(shí)游學(xué)齊國的孟子,就認為齊國有希望統一中國。他說(shuō):“諸侯之三寶:土地、人民、政事!保ā睹献印けM心》)齊國已據有二,“夏后殷周之盛,地未有過(guò)千里者也,而齊有其地矣;雞鳴狗吠相聞,而達乎四境,而齊有其民矣。地不改辟,民不改聚也!敝挥性凇罢隆鄙稀靶腥收叨,莫之能御也!保ā睹献印す珜O丑上》)因為當時(shí)“天下方務(wù)于合縱連橫,以攻伐為賢,而孟軻乃述唐虞三代之德,是以所如者不合!保ā睹宪髁袀鳌罚R國統治者勵精圖治,懷有統一天下的強烈愿望,廣招學(xué)士,優(yōu)厚待遇,使之講習議論,著(zhù)書(shū)立說(shuō),言治亂之事。稷下學(xué)士,盛極一時(shí),各家雖異說(shuō),但對全國統一,形成共識。孟子主仁政而王,認為“以齊王,由反手也!保ā豆珜O丑上》)《黃帝四經(jīng)》說(shuō):“唯余一人,兼有天下!保ā妒(jīng)·成法》),“抱道執度,天下可一也!保ā兜涝罚段淖印氛f(shuō):“帝者天下之適也,王者天下之往也,不適不往,不可謂帝王!蓖跽咭缘郎W天下,執一無(wú)為,“君必執一而后能群矣!保ā兜赖隆罚豆茏印穼y一大勢,描繪了種種藍圖。如《霸言》中對霸業(yè)和王業(yè)的設想,《君臣》中提出“天子出令于天下……書(shū)同名,車(chē)同軌”的大一統思想!盾髯印贰八暮V畠热粢患摇钡臉嬒耄ā度逍А罚,以及向齊閔王相田文獻策,“以齊為歸,是一天下也”(《強國》)。
公羊春秋大一統思想,是通過(guò)實(shí)行統一歷法來(lái)標志的!稘h書(shū)·王吉傳》載王陽(yáng)上疏中說(shuō)春秋大一統政治含義很明確,“春秋所以大一統者,六合同風(fēng),九州共貫也!倍偈嬲f(shuō),“春秋大一統者,天地之常經(jīng),古今之通誼也!保ā稘h書(shū)·董仲舒傳》)大一統在這里,成了天經(jīng)地義的古今常道。它不僅表現在“改正朔”的歷法一統天下,而且包括各個(gè)方面。顏師古對此作注說(shuō):“一統者,萬(wàn)物之統皆歸于一也。春秋公羊傳‘隱公元年春王正月,何言乎王正月,大一統也!搜灾T侯皆系統天子,不得自專(zhuān)也!睅煿胖,本于董仲舒。董仲舒說(shuō):“春秋謂一元之意,一者,萬(wàn)物之所從始也……謂一為元者,視大始而欲,正本也!保ā稘h書(shū)》本傳)“春秋變一謂之元,元猶原也。其義以隨天地終始也……故元者為萬(wàn)物之本也!彼,“唯圣人能屬萬(wàn)物于一,而系之元也!保ā洞呵锓甭丁ぶ卣,以下只具篇名)一是數之始,物之極,“謂一元者,大始也!保ā队裼ⅰ罚┐呵餅槭裁促F乎元而言之呢?“元者,始也,言本正也,道王道也!保ā锻醯馈罚┻@里的“一”,“元”和“天者萬(wàn)物之祖”的“天”。
天下變,道也不變與不變故易常
人們常認為,董仲舒的“道之大原出于天,天不變,道也不變”是形而上學(xué),是為腐朽的反動(dòng)統治階級服務(wù)的。這種斷章取義的評論,對董仲舒是很不公正的。董仲舒此話(huà)是在回答漢武帝策問(wèn):“三王之教所祖不同,而皆有失,或謂久而不易者道也,意豈異哉?”董仲舒認為,“禹繼舜,舜繼堯,三圣相受而守一道!比ネ,因循繼統,從容中道,王道條貴,故不言其所損益,因此說(shuō)“天不變,道也不變”。三代之后,情況不同,夏桀殷紂,逆天暴物,殷之繼夏,周之繼殷,是繼亂世而治,天命改變了,王道也要改變。他對上述兩種不同情況的結論:“由是觀(guān)之,繼治世者其道同,繼亂世者其道變!比氐酪,故天不變道也不變,圣王繼亂世,則“掃除其跡而悉去之”,今漢繼秦后,“如朽木糞墻”,必解而更張之,必變而更化之。
董仲舒認為,漢得天下以來(lái),常欲善治,而至今不可善治者,“失之于當更化而不更化也!辈⒄饕肮湃擞醒栽唬号R淵羨魚(yú),不如退而結網(wǎng)!币獫h武帝“退而更化”,其更化方案是“宜損周之文致,用夏之忠者!保ㄒ陨弦(jiàn)本傳)“更化”是董仲舒獨特的思想,不變之道只有通過(guò)更化“變”取得!饵S帝四經(jīng)》說(shuō):“夫天地之道,寒熱燥濕,不能并立;剛柔陰陽(yáng),固不兩行。兩相養,時(shí)相成……若夫人事則無(wú)常,過(guò)極失當,變故易常,德則無(wú)有,措刑不當!保ā缎諣帯罚┤耸率亲兓欢ǖ,在處理其事務(wù)時(shí),擅自改變一貫的制度和政策,德教就無(wú)收獲,刑罰也會(huì )不當,因此要不變故易常。
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