清華大學(xué)附屬中學(xué) 韓軍
在思想界，人文精神的提法早已有之（１９９０年），但無(wú)一人回應。語(yǔ)文教育界１９８８年也有人（陳鐘梁先生）提“人文主義”概念，也同樣沒(méi)有得到人們回應。直到１９９３年１月，我在語(yǔ)文教育界再提“人文精神”，才得到廣泛回應。我提“人文精神”與陳鐘梁先生有著(zhù)本質(zhì)的不同。不同之處在于，一，角度不同。他是從“歷史的教育思潮”的角度提，我是從“語(yǔ)言的屬人本質(zhì)”、“語(yǔ)文教育的屬人本質(zhì)”角度提。二，主旨不同。他的主旨是“科學(xué)主義與人文主義教育兩股教育思潮相互更迭”；我的主旨在于“不可漠視語(yǔ)言和語(yǔ)文教育的精神生命本性。人的生命精神是語(yǔ)言的本質(zhì)屬性，是語(yǔ)文教育的本質(zhì)屬
性”。三，概念不同。他用“人文主義”，側重于“觀(guān)念、思潮”，我用“人文精神”，意在突顯“人的生命、人的靈魂”之于“語(yǔ)言、語(yǔ)文教育”的極其重要性。我的文章中有著(zhù)十分強烈的反“技術(shù)化”傾向。我在中國語(yǔ)文教育界第一次提出“人文性是語(yǔ)言的基本屬性”、“人文精神是語(yǔ)文教育的基本屬性”。
文學(xué)界、文化界也曾熱烈討論過(guò)“人文精神”，時(shí)間較晚。那是到了１９９３年下半年，華東師大王曉明教授等在６月份的《上海文學(xué)》《曠野上的呼喚》一文中提“人文精神”，文學(xué)界、文化界才圍繞“人文精神”展開(kāi)熱烈討論。而我提“人文精神”，跟文學(xué)文化界的也有根本的不同。一，針對對象不同。他們主要針對“一，知識分子精神操守滑坡，二，嚴肅藝術(shù)受到通俗藝術(shù)沖擊”這兩種狀況；我主要針對“語(yǔ)文教育嚴重漠視語(yǔ)言和語(yǔ)文教育的生命精神本性”的狀況。二，概念的涵義相異。他們的主張復歸“人文精神”的涵義，是復歸崇高、莊嚴、神圣；我主張張揚“人文精神”的涵義，是張揚人的自由、人的個(gè)性、人的生命精神。這是迥然相異的兩種“人文精神”。
我們要特別注意分辨兩種不同的“人文精神”。一是，一味追求莊嚴圣化的“人文精神”；一是，世俗化的“人文精神”。我所主張的“人文精神”是指后者。
嚴格說(shuō)來(lái)，一味追求莊嚴圣化的“人文精神”不合“人文精神”的本義。
“人文精神”誕生于十六、十七世紀西方人文主義思潮，最原初的、本真的涵義就是世俗化、人間化、平民化、生活化，以世俗化、人間化對抗宗教的神圣化、天堂化，強調人的多方面的自由愿望、生活的欲求，反對教會(huì )對人的種種世俗愿望的禁錮、壓抑�？墒堑搅私裉煳覀兊恼Z(yǔ)文教育中，一些人主張“人文”，卻恰好與“人文”原初、本真的涵義相佐－－一味主張復歸神圣、復歸莊嚴、主張政治思想教育，以之壓抑世俗化、人間化、生活化、個(gè)性自由、精神自由。這是對“人文”的淺解、曲解。這是仍未擺脫自己幾十年來(lái)根深蒂固的“政治教化”情結。這種淺解、曲解本身，就是一種“偽人文”“偽圣化”。
今天，我申說(shuō)“人文精神”，基本內涵就是：強調人間化、生活化，充分尊重人的尊嚴，人的生命尊嚴（精神尊嚴、靈魂尊嚴），人的生活尊嚴（精神自由愿望、個(gè)性愿望、多元愿望），在封閉的中國語(yǔ)文教育中擴展人性的基本的生存空間 。一方面，強調以生命精神、生命靈魂來(lái)反對和抵抗“技術(shù)化”，讓人的崇高生命精神、莊嚴情感充沛地張揚起來(lái)；另一方面，又強調以的入世精神、自由生活愿望，來(lái)反對和消解把人的精神宗教化、“偽圣化”，從而肯定人的多方面的自由生活欲求，使人的精神真正躍動(dòng)起來(lái)。它一方面主張神圣、主張莊嚴，一方面主張世俗化、人間化，它認為人自由的生命精神、自由的生命靈魂、自由的生活愿望，本身就是神圣、就是莊嚴。大家要理解，世俗化、人間化絕不等于低俗化、頹廢化、虛無(wú)化。
我在這里做一個(gè)特別聲明，務(wù)必請各位讀者注意。我并不反對在語(yǔ)文教育中進(jìn)行基于課文思想內容的思想教育，那是極其重要的教育。其實(shí)我所說(shuō)的“人文精神”教育，大體分成兩種－－－一是“能指”的，基于語(yǔ)言文字本身內容的，
即語(yǔ)言文字的動(dòng)人韻律、美妙的筆形、樸素或華麗的辭采、積淀于語(yǔ)言文字本身的深刻的文化內涵等等；一是“所指”的，基于語(yǔ)言文字所負載的內容的，如對祖國的忠貞、對民族的熱愛(ài)、對山川的贊美、對他人的熱情、對全人類(lèi)的博愛(ài)、對社會(huì )的責任、對集體的熱忱、對母親的報答、對愛(ài)情的真誠等等。這才是真正的人文！
我當然知道，當今語(yǔ)文教育中，學(xué)生思想貧乏、蒼白，情感貧弱、無(wú)力。對此，我十分清楚。但是，我以為，這種貧乏、蒼白、貧弱、無(wú)力，并不是回復“偽圣化”的、以“思想政治教育”為內核的的所謂“人文精神”教育所能奏效的。我的看法正相反，我認為，越是強化這種教育，學(xué)生的貧乏、蒼白、貧弱、無(wú)力就越加劇。要豐富學(xué)生的思想、強化他們的情感、壯化他們的精神，首先要弄明白造成貧乏、蒼白、貧弱、無(wú)力的原因是什么。大家都意料到的兩個(gè)重要原因:一個(gè)是“文以交際”“技術(shù)化”訓練思潮總是千方百計地躲避著(zhù)、消解著(zhù)人的思想、情感、精神；一個(gè)是市場(chǎng)經(jīng)濟、商業(yè)文化大潮所帶來(lái)的膚淺、輕飄、頹廢的社會(huì )人生意識。但還有一個(gè)更重要原因，許多語(yǔ)文教育工作者并不一定意識到。那就是，“偽圣化”的、以“思想政治教育”為內核的的所謂“人文精神”“教育”（灌輸），恰恰造成學(xué)生思想情感狀況的原因之一。因為它遠離九十年代學(xué)生的自我身心、遠離九十年代的現實(shí)生活。學(xué)生對此有強烈的排斥傾向。因而，越是強化這種“教育”（灌輸），學(xué)生就越遠離它，就越跟商業(yè)文化的東西親和，就越會(huì )加劇著(zhù)這種狀況。
我不同意，對所謂思想教育，進(jìn)行脫離實(shí)際的宗教般地拔高、進(jìn)行悖逆人世現實(shí)生活的扭曲、進(jìn)行極左色彩的闡發(fā)；不同意以冠冕堂皇的所謂“思想政治教育”、“人文精神教育”的名譽(yù)，來(lái)壓抑個(gè)人的自由、束縛人性的基本愿望，不同意以極左色彩的“公共話(huà)語(yǔ)”“公共意識”“公共思維”，來(lái)強迫我們的孩子們、強迫我們的語(yǔ)文教師們，放棄個(gè)人的精神自由、情感自由、思想自由、言語(yǔ)自由！
我覺(jué)得，不僅在語(yǔ)文教育中，在一切形式的教育中，人的精神自由、情感自由、思想自由、言語(yǔ)自由，人的個(gè)性獨立、生命抒展、靈魂生長(cháng)，是最最重要的！學(xué)語(yǔ)言，絕不是學(xué)純粹的無(wú)精神內涵的語(yǔ)言字碼本身（實(shí)際上，那種純粹的無(wú)價(jià)值意義的語(yǔ)言字碼根本不存在�。�，學(xué)語(yǔ)言，本質(zhì)上，就是是形成人的獨立的精神本體，就是潛移默化中樹(shù)立人的自我的精神與人格，就是陶冶人的情感和情操，就是建立一個(gè)絕對不同他人，而又與他人、與社會(huì )、與時(shí)代文化相互融洽的真正自我。一句話(huà)，語(yǔ)言即人，語(yǔ)文教育就是人的教育，學(xué)著(zhù)運用語(yǔ)言就是學(xué)著(zhù)成人，語(yǔ)文教育的本質(zhì)就是以語(yǔ)言立人！這正是語(yǔ)文教育的靈魂所在，失卻這個(gè)靈魂，就失卻語(yǔ)文教育的真正生命。這正是語(yǔ)文教育的魅力所在、價(jià)值所在，我認為，如果不承認這一點(diǎn)，就是不深刻懂得最基本的語(yǔ)文教育！
語(yǔ)文教育人文精神的基本內涵
語(yǔ)文教育中的人文精神，最基本的是根源于語(yǔ)言本質(zhì)屬性，即語(yǔ)言屬人性－－這是語(yǔ)文教育人文性的基本根據！
抒張自我，忠于自我的獨立情感，眼睛，感覺(jué)，重視自我獨特的生命體驗，
中國語(yǔ)文教育中為什么那么缺乏“人文精神”？
因為我們總是把人文精神、人道主義看成是資產(chǎn)階級的產(chǎn)物，凡是帶“人”的詞幾乎都不好“人性”“人情”
幾十年中，我們的人文精神總是在變異：變異為所謂的先進(jìn)的政治觀(guān)念，先進(jìn)的思想觀(guān)念。之所以變異，極左意識形態(tài)是一個(gè)主要因素！
極左意識形態(tài)，也是我們對一切人文精神反感和誤解的重要原因。
我們反對極左，反對把語(yǔ)文課上成政治思想甚至道德課，但不能因此反對人文精神的提倡；
注:（見(jiàn)拙作《限制科學(xué)主義，張揚人文精神》，《語(yǔ)文學(xué)習》１９９３年１期。陳鐘梁先生也曾在１９８８年提出類(lèi)似概念，但是他用的是“人文主義”�！叭宋木瘛焙汀叭宋闹髁x”兩個(gè)概念并不相同。人文精神 是指人的生命精神、個(gè)性自我，人文主義特指一種思想潮流。后面我將論及。）
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