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《論語(yǔ)》選讀)之《中庸之道》教學(xué)設計之一(人教版高三必修教案設計)

發(fā)布時(shí)間:2016-7-1 編輯:互聯(lián)網(wǎng) 手機版

 《論語(yǔ)》選讀)之《中庸之道》教學(xué)設計之一

教學(xué)目標:

1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。

2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻內涵和精神實(shí)質(zhì)。

 

教學(xué)步驟:

一、導入:

1、花兒因為小草的襯托而格外鮮艷,鳥(niǎo)兒因為天空的廣闊而顯得格外自由,夜晚的天空因為星光閃爍而光彩奪目。(摘自學(xué)生作文)

2、山的沉穩,水的靈動(dòng),才能在山水相依時(shí)展現出如詩(shī)般的永恒;花的艷麗,蝶的活潑,才能在蝶和花相擁時(shí)迸放出一瞬間的精彩;月的明,酒的幽,方能在那“舉杯邀明月”中才能將那灑脫盡情揮灑。

這一切如此之美都是因為萬(wàn)物之間有          存在。(和諧)不僅是自然之間需要和諧,而且作為自然界主宰的人更是需要和諧。

 

二、釋和諧

1、請同學(xué)們找出文中明確有關(guān)“和”的段落。

學(xué)生找出:第五段和第六段

2、請一個(gè)學(xué)生讀第五則及其譯文

【原文】112有子曰:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之,有所不行。知和而和,不以禮節之,亦不可行也!

【譯文】

有子說(shuō):“禮的應用,以和諧為貴。古代君主的治國方法,可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做,有的時(shí)候就行不通。(這是因為)為和諧而和諧,不以禮來(lái)節制和諧,也是不可行的!

 

點(diǎn)撥要注意的字詞:斯:這。   由:遵循。  之:它,代詞,指和諧的原則。節:節制。

 

3、思考:請同學(xué)們據此寫(xiě)下一段文字評論“和諧”。

明確:

需要理解兩層含義:禮要達到的目的是和諧,“和為貴”之說(shuō),其目的是為緩和不同等級之間的對立,使之不致于破裂,以安定當時(shí)的社會(huì )秩序 ;但不可為和諧而和諧,這種“和”并不是無(wú)原則的調和,需要禮加以節制。(舉例:孔子的那個(gè)時(shí)代禮崩樂(lè )壞,臣弒君、子弒父的現象已屬常見(jiàn),如果大家只是為了表面上社會(huì )的和諧而縱容這種現象,那么結果可想而知。同樣的,對于我們同學(xué)來(lái)說(shuō),比如,有個(gè)學(xué)生抄作業(yè),其他學(xué)生為了一時(shí)的朋友情深,維持著(zhù)這種不正常的和諧,而縱容他去抄,那么肯定是害了這個(gè)人。因為這種做法是不合禮的。)

 

4、請學(xué)生讀第六則以及譯文

1323子曰:“君子和(1)而不同(2),小人同而不和!

孔子說(shuō):“君子講求和諧而不同流合污,小人只求完全一致,而不講求協(xié)調!

 

5、思考:區別“和”與“同”的意義。并聯(lián)系建設和諧社會(huì )的實(shí)際談?wù)勥@句話(huà)的啟示。

明確:

和:對立中的統一。

同:無(wú)差別的同一。

君子可以與他周?chē)娜吮3趾椭C融洽的關(guān)系,但他對待任何事情都必須經(jīng)過(guò)自己大腦的獨立思考,從來(lái)不愿人云亦云,盲目附和,他們通過(guò)交流,能夠“求同存異”,達到和諧的效果;但小人則沒(méi)有自己獨立的見(jiàn)解,只求與別人完全一致,而不講求原則,但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí),在所有的問(wèn)題上,往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區別!昂投煌帮@示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。(舉例:拉鏈原理)

 

三、“因中致和” 的理論

春秋末期的晏子以烹調設喻:“和,如羹焉,水火酶酸鹽梅,以烹魚(yú)肉,嬋之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟其不及,以泄其過(guò)!

“濟其不及,以泄其過(guò)”乃是所以“和之”的關(guān)鍵。因為各種原料只有以一定的比例參加作用,才能做出可口的羹來(lái),其中無(wú)論何種原料的過(guò)多或缺少都會(huì )導致羹味失和,故必須把每種原料都調節到最適中的比例上。這里盡管沒(méi)有出現“中”字,而實(shí)際上在“濟其不及,以泄其過(guò)”時(shí),己經(jīng)運用了“執兩用中”的方法把“中”與“和”有機地聯(lián)系起來(lái)了;“中”指每種原料本身的適度,“和”指各種原料之間的協(xié)調;只有每種原料都適得其“中”,才能使由各種原料組合而成的羹適得其“和”。因“中”而致“和”,就是“中”與“和”的辯證關(guān)系。

《禮記中庸》有言:“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉!

這里的“中”就是儒家非常推崇的一種溫和的處世哲學(xué)--中庸之道。

1、閱讀課文的第2-4則,談?wù)勈裁词侵杏怪?它的表現如何?(穿插重點(diǎn)字詞點(diǎn)撥)

明確:

A、強調處事有“度” (通過(guò)分析第2則)

過(guò)猶不及的含義:事情辦得過(guò)火,就跟做得不夠一樣,都是不好的。(學(xué)生舉例:乘車(chē)、吃飯)

例子:從前有一個(gè)人,他非常守禮節,行著(zhù)坐臥各方面無(wú)一漏失。有一天,他外出買(mǎi)東西,他按照往常一樣謙恭地、慢慢地行走,沒(méi)想到,天空烏云密布,傾盆大雨從天而落。 

那個(gè)人本能地快步跑了起來(lái),跑了約一里路左右,他忽然后悔起來(lái)說(shuō):“剛才我走路的姿態(tài)一定有些失態(tài),還好被我及時(shí)發(fā)現,正所謂‘過(guò)則勿憚改’,我現在從頭還來(lái)得及……” 

于是,他冒著(zhù)雨,回到剛才起跑的地方,以一貫的緩步姿態(tài)在大雨滂沱中行走,路人對他的行徑則投以異樣的眼光…… 

故事寓意:講究禮儀是種美德,但凡事“過(guò)猶不及”,過(guò)分拘泥反而效果不彰,也會(huì )令人費解。由此可知,日常生活或工作中,不要過(guò)于墨守成規,被既定的經(jīng)驗障礙著(zhù),才不會(huì )讓原本的一樁美事變調了!

 “不及”是沒(méi)有達到“中”,其根源在于太拘謹和保守;而“過(guò)”則是超過(guò)了“中”,其原因在于太放縱和激進(jìn)。兩者盡管趨向相反,但都違背事物的客觀(guān)規律,因而都是偏離中道而走向極端的失中現象。

所以我們這里講的中庸之道是有個(gè)“度”的,強調一個(gè)適度性。交往中過(guò)分的熱情與冷漠都不好,管理中過(guò)分的民主或專(zhuān)制也不好。

凡事都有度,與人交往也應“親密有度”,讓對方擁有獨立的空間。

 

思考:中庸之道就是折中主義嗎?

 [折中主義]把根本對立的立場(chǎng)、觀(guān)點(diǎn)、理論等無(wú)原則地調和在一起;咎攸c(diǎn)是或把矛盾的雙方等同起來(lái),不分主次;或把矛盾的雙方調和起來(lái)不分是非,不要斗爭。(《新華詞典》

若從價(jià)值實(shí)質(zhì)而論,“中”決不是“過(guò)”與“不及”兩者之間在數量上無(wú)原則的對半折中,而是從實(shí)踐中總結出來(lái)的合乎客觀(guān)規律、適得事理之宜的最佳點(diǎn);

 

B、強調符合義的原則性(通過(guò)分析第3則)

與人交往要有度,這個(gè)度的依據是什么?(道義,符合道義的就去做,不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了,就是一個(gè)君子了。)

C、強調取兩中用--溫和的處事原則(通過(guò)分析第4則)

真正的中庸是不偏于狂,也不偏于狷,人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方,對立面的雙方應互相牽制,互相補充,這樣才和中庸。

 

D、調了“權”的重要性(通權達變)(聯(lián)系課后相關(guān)鏈接)

  一切事物在按照常規不斷變化發(fā)展的同時(shí),還可能出現某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實(shí)際的思想方法,必須與之相適應。所以,當在具體實(shí)踐中運用“中”這一基本原則時(shí),還必須根據實(shí)際情況而有所變通。這種應變的靈活性就叫做“權”。

(《孟子盡心上》)所謂“舉一而廢百”的“執一”,實(shí)際上就是一種以孤立的、靜止的、片面的觀(guān)點(diǎn)看問(wèn)題的方法:而只有“執中”并能行“權”的中庸之道才是合乎辯證觀(guān)點(diǎn)的正確方法。故淳于類(lèi)問(wèn)孟子,當“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發(fā)生矛盾時(shí),將如何處理?孟子毫不猶豫地說(shuō):“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權也!保ā睹献与x婁上》)這個(gè)例子生動(dòng)地論證了“權”與“中”的辯證關(guān)系,并著(zhù)重強調了“權”的重要性。在特殊情況下,只有對禮加以變通,才合乎中道。

(秤桿秤砣原理)

 

2、現在,很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑,或者說(shuō)是一種好好先生的處事原則,你覺(jué)得這是否是孔子所說(shuō)的中庸之道?

聯(lián)系第八則

鄉原即好好先生,是孔子深?lèi)和唇^的人。如果說(shuō)小人是刺向仁德的“明槍”,那么鄉原就是射向仁德的暗箭。

真正的中庸是不偏于狂,也不偏于狷,人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方,對立面的雙方應互相牽制,互相補充,這樣才和中庸。

 

3、探究:在第八則中孔子批判了好好先生之流,但在第九則中孔子又批判了“稱(chēng)人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無(wú)禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”,這前后思想是否矛盾?

注意把握一個(gè)“度”。

 

4、孔子曾說(shuō)過(guò):“道之不行也,我知之矣:知者過(guò)之;愚者不及也。道之不明也,我知之矣;賢者過(guò)之;不肖者不及也,知者賢者過(guò)也”(聰明的人容易過(guò)頭,愚蠢的人往往不足……好人容易過(guò)頭,不肖者容易不足。)

結合這段話(huà),與文章第一段,說(shuō)說(shuō)“民鮮久矣”的原因。(可參考補充資料)

 

四、討論

中庸之道在今天的作用。要求結合實(shí)際,大至和諧社會(huì ),小至日常生活。中庸之道也有局限性嗎?

(補充資料:

關(guān)于“中”,從方法上說(shuō),是適度、適中、正確,無(wú)過(guò)無(wú)不及而恰到好處;從行為上說(shuō),是合宣、合理,無(wú)所偏倚而恰如其分;從道德上說(shuō),是中正、公正而合乎天理人情的正道。

可見(jiàn)“庸”的涵義,就是平凡、平常、平易可行,而又無(wú)可改易的一定之理!捌毡檫m用”之意。

“中”與“庸”的結合,旨在闡明“中”這一基本原則并非高不可攀、深不可測,而是人人不可缺少,人人必須遵守,人人可以做到,適用于一切事物而適得事理之宜的普遍真理。

 “中”是道之體,“庸”是道之用。具體地說(shuō),也就是理論上的基本原則與實(shí)踐中的具體運用有機地聯(lián)系起來(lái)。

  

 

民鮮久矣

何為中庸?

于政治,格物致知,正心誠意,持一身修身齊家治國平天下的壯志,不巴結權貴,不行巧言令色鉆營(yíng)取巧之術(shù);亦不消極等待。全憑一身修養,一腹經(jīng)綸,一腔熱血,適時(shí)而為,進(jìn)而不驕狂,退而無(wú)愧悔,安守現狀時(shí)不頹廢哀怨,居廟堂之高而憂(yōu)其民,處江湖之遠則憂(yōu)其君,是為中庸。

于美色,飲食男女,人之大欲存焉!愛(ài)美之心人皆有之,豈可滅絕心性?見(jiàn)色而不起淫心,如周敦頤之愛(ài)蓮----“可遠觀(guān)而不可褻玩焉”,是為中庸。

于衣食住行,不嬌奢,不淫逸,不浪費,因需要而治;亦不刻意求貧,不吝嗇,持一顆平常心,是為中庸。

于為人處世,君子之交淡如水,不攀附權貴豪富,不嫌棄貧病老弱;大火流金而清風(fēng)穆然,嚴霜殺物而和氣藹然,陰霾翳空而慧日朗然,洪濤倒海而砥柱屹然,是為中庸。

......

中庸之道,非為平庸,非為世故圓滑,盡在點(diǎn)滴言行,盡是人性本然。古今中外,能有幾人?故嘆曰:中庸之為德也,民鮮久矣!

 

追憶

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