記不清是哪位前輩說(shuō)過(guò)這樣一句話(huà)：中國文化是藝術(shù)的文化。我總覺(jué)得，這是一句十分精辟的話(huà)，只有深得中國文化的三昧的人才說(shuō)得出來(lái)。
據我的體會(huì )，這里所以稱(chēng)中國文化為"藝術(shù)的文化"，絕不僅僅是指我國傳統文化中擁有的那些豐富多采的藝術(shù)樣式和作品，而主要是指貫穿于我國文化傳統中的那種藝術(shù)精神。
對于中國文化之富于倫理精神，已為世人所廣泛了解，且論之者在在皆是；而相比之下，世人對于中國文化之富于藝術(shù)精神的了解，則顯得很不夠，且論之者亦不多。其實(shí)，在中國文化傳統中，倫理精神與藝術(shù)精神如車(chē)之兩輪、鳥(niǎo)之兩翼，是相輔相成、相得益彰的。從某種意義上講，中國傳統道德所追求的最高境界是一種藝術(shù)的境界，而傳統藝術(shù)的重要功能則是在陶冶性情、潛移默化之中以助理想人格的完成。因此，在中國傳統文化中，道德修養和藝術(shù)修養是人生修養的兩個(gè)不可或缺的方面，而道德修養和藝術(shù)修養的程度如何也就被視作一個(gè)文化素質(zhì)高下的體現。
馮友蘭先生曾說(shuō)："儒家以藝術(shù)為道德教育的工具。"（《中國哲學(xué)簡(jiǎn)史》第二章）徐復觀(guān)先生則說(shuō)："由孔子所顯出的仁與音樂(lè )合一的典型，這是道德與藝術(shù)在窮極之地的統一"（《中國藝術(shù)精神》"自序"）。他們的論述都揭示了儒家文化中重視藝術(shù)教育和把藝術(shù)與道德高度統一起來(lái)的特征。先秦時(shí)代的藝術(shù)教育主要是"詩(shī)教"和"樂(lè )教"。對于詩(shī)，孔子認為，讀詩(shī)可以感發(fā)起心志，提高觀(guān)察力，培養合群性，學(xué)得表達感情的方法。而詩(shī)中所講的道理，近則可以用來(lái)事奉父母，遠則可以用來(lái)服事君上。此外，讀詩(shī)還可以多多認識鳥(niǎo)獸草木的名稱(chēng)[1]。所以他教訓兒子伯魚(yú)說(shuō)："不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言"（《季氏》），又說(shuō)，一個(gè)人如果不研讀《詩(shī)經(jīng)》中的《周南》、《召南》，那就會(huì )像面對著(zhù)墻壁而站著(zhù)，（什么也看不見(jiàn)，一步也進(jìn)不了）[2]。對于樂(lè )，孔子尤為重視，總是把它與禮相提并論。甚至認為樂(lè )在某種意義上更可以體現善與美（道德與藝術(shù)）的統一。如，他贊嘆韶樂(lè )說(shuō)："韶盡美矣，又盡善矣。"（《八佾》）以至于當他在齊國聽(tīng)到韶樂(lè )后，竟"三月不知肉味"，而且無(wú)限地感嘆道："不圖為樂(lè )之至于斯也！"（《述而》）所以，對于詩(shī)、禮、樂(lè )三者的關(guān)系，孔子是這樣來(lái)論述的："興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè )。"（《泰伯》）這里，他把樂(lè )放在禮之后，是把樂(lè )看作人格完成的最高境界。
道家，尤其是《莊子》書(shū)中所向往的人生境界中蘊含著(zhù)的藝術(shù)精神，對于中國文化的藝術(shù)精神的發(fā)展有著(zhù)極其重要的影響。不過(guò)，道家文化中的藝術(shù)精神在老莊時(shí)代并未達到自覺(jué)的程度，而是經(jīng)由魏晉玄學(xué)和其時(shí)的藝術(shù)理論家的闡發(fā)才得以發(fā)揚光大，并達到自覺(jué)的。徐復觀(guān)先生在比較分析儒、道兩家思想中的藝術(shù)精神時(shí)說(shuō)："儒道兩家，雖都是為人生而藝術(shù)，但孔子是一開(kāi)始便有意識地以音樂(lè )藝術(shù)為人生修養之資，并作為人格完成的境界。因此，他不僅就音樂(lè )的自身而言音樂(lè )，并且也就音樂(lè )的自身以提出音樂(lè )的要求，體認到音樂(lè )的最高意境。因而關(guān)于先秦儒家藝術(shù)精神的把握，便比較明顯而容易。莊子則不僅不像近代美學(xué)的建立者，一開(kāi)始即以美為目的，以藝術(shù)為對象，去加以思考、體認。并且也不像儒家一樣，把握住某一特定的藝術(shù)對象抱定某一目的去加以追求。老子乃至莊子，在他們思想起步的地方，根本沒(méi)有藝術(shù)的意欲，更不曾以某種具體藝術(shù)作為他們追求的對象�！麄冎皇菕呤幀F實(shí)人生，以求達到理想人生的狀態(tài)。他們只是把道當作創(chuàng )造宇宙的基本動(dòng)力，人是道所創(chuàng )造，所以道便成為人的根源地本質(zhì)；……從此一理論的間架和內容說(shuō)，可以說(shuō)'道'之與藝術(shù)，是風(fēng)馬牛不相及的。但是，若不順著(zhù)他們的思辯地形而上的路數去看，而只從他們由修養的工夫所達到的人生境界去看，則他們所用的工夫，乃是一個(gè)偉大藝術(shù)家的修養工夫；他們由工夫所達到的人生境界，本無(wú)心于藝術(shù)，卻不期然而然地會(huì )歸于今日之所謂藝術(shù)精神之上。也可以這樣說(shuō)，當莊子從觀(guān)念上去描述他之所謂道，而我們也只從觀(guān)念上加以把握時(shí)，這道便是思辨地形而上的性格；但當莊子把它當作人生的體驗而加以陳述，我們應對于這種人生體驗而得到了悟時(shí)，這便是徹頭徹尾的藝術(shù)精神�！驗樗麄儽緹o(wú)心于藝術(shù)，所以當我說(shuō)他們之所謂道的本質(zhì)，實(shí)系最真實(shí)的藝術(shù)精神時(shí)，……乃就藝術(shù)精神最高的意境上說(shuō)。人人皆有藝術(shù)精神，但藝術(shù)精神的自覺(jué)，既有各種層次之不同，也可以只成為人生中的享受，而不必一定要落實(shí)為藝術(shù)品的創(chuàng )造�！岳�、莊的道，只是他們現實(shí)地、完整地人生，并不一定要落實(shí)而成為藝術(shù)品的創(chuàng )造。"（《中國藝術(shù)精神》第二章第二節）徐先生的分析深刻透徹，我是非常贊同的。
魏晉玄學(xué)融會(huì )儒道，進(jìn)一步溝通了宇宙根本和人生境界。王弼言圣人體無(wú)而有情[3]，嵇康標越名教而任自然[4]，郭象唱身居廟堂而心寄山林[5]。特別是玄學(xué)提倡的"得意忘象"（王弼），"寄言以出意"，"求道于言意之表"（郭象）等思想方法，開(kāi)啟了中國藝術(shù)以"立意"、"傳神"、"求韻味"為上的根本精神。在玄學(xué)思維方法的影響下，中國的藝術(shù)內涵豐富，具有深邃的哲理性；中國的哲理則語(yǔ)言簡(jiǎn)約，富于生動(dòng)的藝術(shù)性。深邃的哲理性和生動(dòng)的藝術(shù)性混然一體，構成了中國傳統文化的鮮明特性和基本精神。中國佛教中禪宗思想之富于哲理性與藝術(shù)性，早為世人所共知，當無(wú)需多說(shuō)。對于理學(xué)，人們多以為其間只有一通正顏厲色、枯燥無(wú)味的道德教訓。其實(shí)，只要我們稍稍選讀一些周（敦頤）、張（載）、程（顥、頤）、邵（雍）、朱（熹）、陸（九淵）、王（守仁）等著(zhù)名理學(xué)家的著(zhù)作，以及有關(guān)的傳記，即可處處感受到他們借詩(shī)文以載道（周敦頤《通書(shū)二文辭》："文所以載道"），談文藝以明道，（陸九韶（象山）言："文所以明道"，見(jiàn)《陸九淵集》卷三十四"語(yǔ)錄上"）的力量，而在他們的處世行事中、人生境界的追求中也極富于藝術(shù)的精神。所以，理學(xué)在融哲理與藝術(shù)于一體方面，在發(fā)展中國文化的藝術(shù)精神傳統方面，絕不亞于先秦之儒學(xué)、魏晉之玄學(xué)和唐宋之禪學(xué)。
藝術(shù)精神的養成是離不開(kāi)藝術(shù)實(shí)踐活動(dòng)（創(chuàng )作和欣賞）的，但藝術(shù)精神高于藝術(shù)實(shí)踐活動(dòng)。藝術(shù)精神不僅指導著(zhù)各種藝術(shù)實(shí)踐活動(dòng)，而且經(jīng)過(guò)理論的提升和認識的自覺(jué)，滲透于社會(huì )、人生的各個(gè)領(lǐng)域。在這一層次上，中國文化中的藝術(shù)精神更主要地體現為一種對社會(huì )、人生意義的理解和價(jià)值的判斷；對社會(huì )、個(gè)人生活態(tài)度和方式的思考；對理想社會(huì )、完善人格的追求；乃至于對處世（人際關(guān)系等）行事（政治、經(jīng)濟、軍事等）方法的把握與運用等等。
藝術(shù)活動(dòng)，無(wú)論是創(chuàng )作還是欣賞，都是一個(gè)人內心感情最直接的表露[6]，反映了他對人生的理解與追求。藝術(shù)創(chuàng )作中立意的正邪，欣賞趣味中格調的高低，也就會(huì )直接反映出或影響到一個(gè)人品格和境界的正邪與高低。因此，通過(guò)藝術(shù)修養培養起高尚的藝術(shù)欣賞趣味來(lái)，對于高尚人格、理想人生境界的追求和確立是有重要的、積極的意義的。為什么這里只提出培養高尚的藝術(shù)欣賞趣味呢？這是因為，一則創(chuàng )作立意是離不開(kāi)欣賞趣味的，二則創(chuàng )作或要有某種天分或要有一定的專(zhuān)門(mén)訓練，不是每一個(gè)人都可以為之的，而欣賞則人人在領(lǐng)受和多少能夠為之的。因此，把欣賞提高到自覺(jué)的程度，培養高尚的欣賞趣味，乃是最基本的和第一位的。追求藝術(shù)的完美與追求人生的完美，在其終極之相會(huì )合，這就是中國文化中藝術(shù)精神的體現。
沒(méi)有創(chuàng )造就沒(méi)有藝術(shù)，創(chuàng )造精神是藝術(shù)的靈魂。不僅是藝術(shù)作品的創(chuàng )作中有創(chuàng )造，就是在藝術(shù)欣賞中同樣也有創(chuàng )造。古人說(shuō)："詩(shī)無(wú)達詁"（董仲舒），"含不盡之意，見(jiàn)于言外"（梅堯臣），"古畫(huà)畫(huà)意不畫(huà)形"（歐陽(yáng)修）。這就是說(shuō)，言象只是一種表意的工具，做詩(shī)作畫(huà)者可以此言象來(lái)表達其心中之意，賞詩(shī)析畫(huà)者也可以此言象來(lái)表達其心中之意，賞詩(shī)析畫(huà)者也可以此言象來(lái)契會(huì )其心中之意。作者心中之意與賞者心中之意不一定相同，也不必相同。欣賞者完全可以按照自己的感受去理解詩(shī)畫(huà)中的意境，無(wú)需受創(chuàng )作者所寄之意的限制。這就是欣賞者的創(chuàng )造。而且我們可以看到，這種創(chuàng )造中又有著(zhù)鮮明的個(gè)性。發(fā)揚中國文化中的藝術(shù)精神，最根本點(diǎn)就是要發(fā)揚這種主動(dòng)的創(chuàng )造精神。
藝術(shù)的完美離不開(kāi)和諧，和諧精神是藝術(shù)的根本目標。藝術(shù)家對于畫(huà)面的經(jīng)營(yíng)布置，詩(shī)句的平仄對伏，樂(lè )章的高低緩急，無(wú)不煞費苦心，這從一種意義上說(shuō)都是為了達到某種完美的和諧。藝術(shù)作品所達到的和諧程度如何，反映出藝術(shù)家水平的高低。因此也可以反過(guò)來(lái)說(shuō)，經(jīng)營(yíng)布置已達到完美的和諧，就是一種藝術(shù)創(chuàng )作活動(dòng)。在中國傳統文化中，以"執其兩端，用其中于民"（《中庸》）為至德，正是充分地把握和運用了這一藝術(shù)精神和技巧去處理人事世務(wù)的體現。
藝術(shù)的視野，給人以曠達與平靜；藝術(shù)的幽默，給人以智慧與輕松。多一點(diǎn)藝術(shù)修養，多一點(diǎn)藝術(shù)精神，將給人生增添無(wú)盡的生氣活力，將給社會(huì )帶來(lái)普遍人格的提升和生活秩序的和諧。
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＊ 原載于《民主與科學(xué)》1992年第2期。
[1] "詩(shī)，可以興，可以觀(guān)，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥(niǎo)獸草木之名。"（《論語(yǔ)陽(yáng)貨》）
[2] "人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？"（同上）
[3] 例劭《王弼傳》載："弼曰：'圣人體無(wú)'……""何晏以為圣人無(wú)喜怒哀樂(lè )，……弼與不同，以為圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能體沖和以通無(wú)；五情同，故不能無(wú)哀樂(lè )以應物。"（《王弼集校釋》）
[4] 嵇康在《釋私論》中說(shuō)："矜尚不我乎心，攻能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情通順，故大道無(wú)違；越名任心，故是非無(wú)措也。"
[5] 郭象在《逍遙游注》中說(shuō)："夫圣人雖在廟堂之上，然其心無(wú)異于山林之中。"
[6] 以樂(lè )（連及詩(shī)、舞）為例，《禮記樂(lè )記》言："詩(shī)言其志也，歌詠其聲也，舞動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂(lè )器從之。是故情深而文明，氣盛而化神；和順?lè )e中，而英華發(fā)外，唯樂(lè )不可以為偽。"
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