在一個(gè)動(dòng)蕩喧囂的環(huán)境中，莊子的思想映射出一片寧靜的光輝。
在那亂哄哄的時(shí)代時(shí)在，人民都處于倒懸狀態(tài)，莊子極欲解除人心的困憊，可是，現實(shí)的無(wú)望卻使他無(wú)法實(shí)現心愿。由于他既無(wú)法使人類(lèi)在現實(shí)世界中安頓自我，又不愿像神學(xué)家們在逃遁的精神情狀中求自我麻醉，在這種情形下，惟一的路，便是回歸于內在的生活--向內在的人格世界開(kāi)拓其新境界。莊子所拓展的內在人格世界，乃藝術(shù)性及非道德性的（“人格”一詞不含倫理判斷或道德價(jià)值）。因而在他的世界中，沒(méi)有禁忌，沒(méi)有禁地；他揚棄一切傳統的形式化，遺棄一切信仰的執迷。
在現實(shí)生活中，無(wú)一不是互相牽制，互相攪擾的，莊子則試圖化除現實(shí)生活上種種牽制攪擾，以求獲得身心的極大自由�；姆椒ㄖ�，即是要虛靜其心--通過(guò)高度的反省過(guò)程，達到心靈虛靜，能掌握自身的變化，并洞悉外在的變化，而不拘執于鞭一特殊的機遇或固定的目的。因為外在世界是“無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”的，同時(shí)人類(lèi)本身也受情意的驅使而在萬(wàn)物變化之流中奔走追逐，不能中止，直到形體耗損殆盡，仍屬空無(wú)所持，這真是人生莫大的悲哀。
面對這樣可悲的現象，莊子乃轉而對內作一番自覺(jué)的工作，在自覺(jué)過(guò)程中，感悟世界的幻滅無(wú)常，于是認定馳心于外物，對于人類(lèi)的精神實(shí)是莫大的困擾。由是導出莊子哲學(xué)之輕視物欲的奔逐，而傾向于精神的自由，并求個(gè)人心靈的安寧。
莊子對于現象界有深刻尖銳的洞察力。他是個(gè)絕頂聰明的人，把一切都看得太透徹了。如茫茫人海，各人也渾渾噩噩像烏龜似的爬來(lái)爬去，忙忙碌碌像耗子似的東奔西竄，然而每個(gè)人都不知道自己驚懼結什么，為得著(zhù)什么。一旦省悟時(shí)，便會(huì )覺(jué)得自己所作所為是如此地莫名其妙……看開(kāi)了，一切都不過(guò)如此罷了，于是你就會(huì )不屑于任何事物，任何行動(dòng)。然而這樣的社群會(huì )產(chǎn)生怎樣的結果呢？如果每個(gè)人都像莊子笑聲下的南郭子綦“隱機而坐”，進(jìn)入到“每件事焉似喪其耦”的境況，那末個(gè)人和社會(huì )豈不近于靜止？因而，莊子哲學(xué)如何處理及適應這情況，便成為一個(gè)嚴重的問(wèn)題了。尤其是今日的世界--已被納入了一個(gè)龐大的動(dòng)力系統中，緩步或停足都有被拋棄的危險。
然而，我們必須了解莊子絕非不食人間煙火的道行者，也非逃離現實(shí)生命的烏托邦理想的人。他的見(jiàn)解是基于人類(lèi)無(wú)止境的饜欲與物化的傾向所引起發(fā)出來(lái)的；同時(shí)，鑒于個(gè)人的獨存性已消失與被吞噬，遂于洞察人類(lèi)的處境中安排自我的適性生活。沒(méi)有這種感受的人，自然無(wú)法體會(huì )莊子。因而莊子哲學(xué)對于讀者來(lái)說(shuō)，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是無(wú)法得到大眾一致公認的，同樣的一句話(huà)，有人會(huì )視如智慧之言，有人會(huì )以為是無(wú)稽之談。事實(shí)上，莊子的哲學(xué)不是寫(xiě)給群眾看的，莊子的說(shuō)話(huà)也不是說(shuō)給群眾聽(tīng)的，他的聲音有如來(lái)自高山空谷。
讀莊子書(shū)確有登泰山而小天下的感覺(jué)，在他眼底里，凡夫俗子就如一窩吱吱喳喳、跳跳躍躍的小麻雀，官僚是一群豬玀，文人學(xué)士則有如爭吵不休的猴子�？此麜�(shū)中大鵬小鳥(niǎo)的比喻、河伯海若的對話(huà)，以及井底蝦蟆的設喻，你會(huì )覺(jué)得他簡(jiǎn)直是千古一傲人。在人類(lèi)歷史的時(shí)空中，孤鴻遠影，“獨與天地精神往來(lái)”。
從莊子哲學(xué)的恢宏氣象看來(lái)，也確是“前無(wú)古人，后無(wú)來(lái)者”的。他的思想角度，從不拘限于枝枝節節，秋毫之末；但他并不抹殺精細的分析，否則就犯了《秋水》篇中所說(shuō)的“自大視細者不明”的毛病。他往往從整體處觀(guān)察事理，從各個(gè)角度作面面的透視。
從莊子哲學(xué)的對境來(lái)說(shuō)，恢宏的氣象乃表現于不以人類(lèi)為中心（不拘限于人類(lèi)），不以自我為中心（不拘限于自我），而能推及于廣大的自然界。莊子思想的最高境界是“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”，這方面表現出民胞物與的胸懷，另方面又呈現著(zhù)藝術(shù)精神的和諧觀(guān)照。很顯然莊子取消了天地萬(wàn)物和我--客觀(guān)和主體--的對立關(guān)系。這種主客一體的宇宙觀(guān)，實(shí)為中國哲學(xué)的一大特點(diǎn)，和西方哲學(xué)主客對立的宇宙觀(guān)，迥然不同。莊子不僅要打破主客對峙的局面，進(jìn)而達到二而合一的境界，他還要進(jìn)一步達致物我（主客）兩忘境界。在這里，莊子充分表現出大藝術(shù)家的精神。
主客合一的宇宙觀(guān)，只是對自然作某種程序的觀(guān)賞，而缺乏開(kāi)發(fā)自然界的精神。中國在科學(xué)知識與科學(xué)技術(shù)方面的貧乏，這種宇宙西觀(guān)實(shí)有重大的影響；正如中國民族在文學(xué)藝術(shù)上的輝煌成就，也是受這種宇宙觀(guān)的重大影響。
現在把上述兩種宇宙觀(guān)，縮限于人和自然及其關(guān)系上來(lái)討論，我們先剖解主客對立的宇宙觀(guān)，借此可反襯出另一觀(guān)念之特點(diǎn)。
在西方，人在開(kāi)拓自然的過(guò)程中，已有驚人的成就，這是值得驕傲的，也毋須贅言。然而若從另一個(gè)觀(guān)點(diǎn)來(lái)看人和自然的關(guān)系，西方則呈現著(zhù)深沉的危險，尤其是人如何在自然界中安排其地位問(wèn)題。
西方傳統哲學(xué)大抵為二元的化傾向--物我完全對立，自然與人事對峙，亦即劃分客體與主體。然而由于西洋哲學(xué)重客體，往往習慣將人類(lèi)客體化，結果常使人埋藏于物界而喪失其自然的地位（如希臘宇宙論時(shí)期哲學(xué)）；同時(shí)也有人急急于求永恒客觀(guān)的存在，把自然界看成一個(gè)變動(dòng)流逝的感覺(jué)界而加以鄙棄（如柏拉圖）；中世紀則更視自然人為罪人，自然界為罪惡之區，而將價(jià)值停滯于高遠飄渺處。
及于近代，西方經(jīng)驗科學(xué)的長(cháng)足發(fā)展產(chǎn)生如下的特殊現象：一、把人類(lèi)壓縮成物理平面（如物質(zhì)科學(xué)）；二、把人類(lèi)列入“動(dòng)物級數”（如達爾文），或從“鼠”輩的試驗解剖中來(lái)衡量人類(lèi)的行為（如行為派心理學(xué)）；三、天文學(xué)家將亞里士多德至中世紀的有限宇宙開(kāi)展而為無(wú)窮宇宙，人面臨這無(wú)窮新世界，有如滄海一粟，渺小的人類(lèi)固然可惜知性作用在宇宙中安排自處，但人類(lèi)的苦悶不安，則于其畏怯與自大的交織下表露無(wú)遺。
蓋以有限的自我處于無(wú)窮的宇宙中，終究不能掩飾其飄搖無(wú)定的悲哀。對外則不知何以自處于宇宙中，對內則淪于自我迷失之境況--心理學(xué)家告訴人：人的意識生命是隱藏著(zhù)的潛意識沖動(dòng)表現。自我常會(huì )顯得分裂不統一，人對自身是個(gè)謎，并且發(fā)現自己沒(méi)有最后的依靠。他被描述為“疏離的人”，或處于疏離的狀態(tài)。這種狀態(tài)，人成為陌生人--對自己感到陌生，對宇宙也感到陌生，陌生的自我無(wú)法在陌生的宇宙中尋覓其存在根由。
總之，西方哲學(xué)的宇宙觀(guān)始終是在一種不協(xié)調或割離的情狀中影響于人生觀(guān)。同時(shí)，傳統西洋哲學(xué)家幾乎都在全心全意建造大體系，把所有個(gè)體溶入抽象的全體之中，因而個(gè)體的特殊性便被抽象的全體消解和吞噬。反觀(guān)莊子，他一方面肯定大自然的完美性，不如西方哲學(xué)總想逃離這一自然界，而構幻另一虛無(wú)飄渺的超自然；同時(shí)，莊子也肯定人類(lèi)的尊嚴性，而西方哲學(xué)卻以人性為微末。在莊子看來(lái)，廣大的自然皆為生命游行的境域，人類(lèi)處于自然中，其渺小程度雖如“毫末之在于馬體”（《秋水》），然其思想光芒則可流布于蒼穹。
20世紀的科學(xué)知識，將使人類(lèi)愈為抽離；20世紀的科學(xué)技術(shù)，將使人類(lèi)更為機械化，它們忽略了人的內在生命。在今日急速的動(dòng)力生活中，人心惶然不安，精神前不見(jiàn)古人患者日增，可以為證。
對于這瘋狂的時(shí)代，莊子哲學(xué)也許有一份清醒的作用，作為調整人心的清涼劑。
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