從尼采悲劇理論研究《達洛維夫人》的特征分析論文
《達洛維夫人》（Mrs. Dalloway）發(fā)表于1925年，是英國著(zhù)名意識流小說(shuō)家弗吉尼亞·伍爾夫（Virginia Woolf，1882－1941）的代表作，描述了達洛維夫人和賽普蒂默斯一天的活動(dòng)和想法。主人公克萊麗莎·達洛維，也就是達洛維夫人，是一位上層社會(huì )的家庭主婦，丈夫是國會(huì )議員。年輕時(shí)，她與有詩(shī)人氣質(zhì)的青年彼得相愛(ài)，但再三權衡之后，她舍棄了心思單純、敢于幻想而卻不諳世事的彼得，選擇了平庸務(wù)實(shí)卻在仕途上有發(fā)展前景的達洛維做丈夫。和達洛維夫人所代表的“正�！焙汀吧毕鄬�，賽普蒂默斯是“瘋狂”和“死”的代表。賽普蒂默斯·沃倫·史密斯是一個(gè)從第一次世界大戰復原的退伍軍人，曾經(jīng)為了浪漫的理想參加戰爭，卻在戰爭中患上精神疾病。由于沒(méi)有得到正確的治療和理解，賽普蒂默斯選擇了自殺。當這個(gè)消息由威廉爵士帶到達洛維夫人的舞會(huì )上時(shí)，她覺(jué)得自己也像在精神上死亡了。[1]
這部小說(shuō)以其獨特并且精湛的意識流手法在問(wèn)世以來(lái)深受讀者和評論界的推崇。弗吉尼亞·伍爾夫在其心理現實(shí)主義和人物中心理論的指導下，巧妙地運用了時(shí)空蒙太奇、間接心理獨白等手法，游刃有余地將意識流小說(shuō)創(chuàng )作推向了一個(gè)新的高潮。但是，從尼采的悲劇理論角度重讀《達洛維夫人》，能夠挖掘這部作品更多的內涵和價(jià)值。
一.悲劇的本質(zhì)：日神和酒神
尼采的悲劇理論認為，酒神和日神這兩種人類(lèi)藝術(shù)沖動(dòng)的斗爭結盟，是悲劇的本質(zhì)所在。這就是日神和酒神兩種力量：前者是夢(mèng)境世界，它創(chuàng )造個(gè)體，是對人生痛苦的解脫；后者是迷醉現實(shí)，它消滅個(gè)體，是對大自然神秘統一性的感知。受它們的支配，每個(gè)藝術(shù)家要么是日神式的夢(mèng)境藝術(shù)家，要么是酒神式的迷醉藝術(shù)家，而集二者之大成者，則是達到藝術(shù)最高境界的悲劇藝術(shù)家。他認為悲劇的實(shí)質(zhì)是人性之中的兩種精神——狄?jiàn)W尼索斯（酒神）精神和阿波羅（日神）精神的對立和沖突。日神精神是趨向幻覺(jué)之迫力，酒神精神是趨向放縱之迫力。悲劇是在日神精神和酒神精神的共同孕育下產(chǎn)生的，它的本質(zhì)是非理性的，它的作用是給我們提供了一種形而上學(xué)的慰藉。[2]
在《達洛維夫人》中，女主人公克萊麗莎代表著(zhù)日神的力量。尼采的日神精神是借用日神來(lái)象征追求世界和人生的.美麗外觀(guān)的精神本能。日神精神就是要創(chuàng )造一個(gè)光明燦爛的夢(mèng)幻世界的沖動(dòng)。它的目的是要給人們到來(lái)安寧平衡和諧的精神狀態(tài)，達到對個(gè)體生命的肯定。在日神所營(yíng)造的夢(mèng)境中，人們可以暫時(shí)忘卻現實(shí)世界的苦難，隨心所欲的編制美麗的幻景，為自身創(chuàng )造遠離現實(shí)苦難的美妙境界。因此，日神精神的核心是：使人沉浸在夢(mèng)幻般的審美狀態(tài)之中，從而忘卻人生的悲劇性本質(zhì)。[3]她一方面還保留著(zhù)年輕時(shí)代的文藝青年的幻想，思念著(zhù)那個(gè)少女時(shí)代的自己；另一方面又滿(mǎn)足于自己富足、榮耀的上流名媛生活。這樣的生活讓她不計較跟自己志趣并不相投的丈夫，誤認為上流社會(huì )的舞會(huì )上大家的虛情假意是人之常情，也忘記了自己的女兒也跟自己并不親近。但是，克萊麗莎要活著(zhù)，要得體地塑造著(zhù)議員夫人的形象。日神精神創(chuàng )造出來(lái)的是虛假的想象的夢(mèng)境，虛假的東西是不能解釋生命終極意義的問(wèn)題的。
在人類(lèi)的求知欲望的引導下，人們渴望擺脫虛幻的世界，把握世界的本質(zhì)。于是，人們從虛幻的夢(mèng)境中蘇醒過(guò)來(lái)，進(jìn)入到另一種狀態(tài)，尼采稱(chēng)這種狀態(tài)為迷狂狀態(tài)。這就是《達洛維夫人》賽普蒂默斯中代表的酒神力量。酒神精神是人在面對痛苦時(shí)所采取的一種超越姿態(tài)。生命是悲劇性的，那活著(zhù)還有什么快樂(lè )與意義呢。人在現實(shí)世界中被許許多多的俗事所累，只有在狂飲后的迷狂狀態(tài)下才能稍獲解脫，這是人們可以選擇的一種解脫方式。在迷狂狀態(tài)下，個(gè)體的一切束縛都得以解除，從而在心靈深處領(lǐng)略到與世界本體相融合的滿(mǎn)足。酒神精神是一種情緒高度亢奮的精神狀態(tài)，是一種特殊的肯定人生的態(tài)度，而且是與理性主義相對立的。生命是悲劇性的，酒身精神帶領(lǐng)人們探索生命本原這悲劇性的東西，酒神精神是悲劇的本原。賽普蒂默斯在戰爭中失去了人生的信念，失去了摯愛(ài)的戰友，這使他永遠無(wú)法回到正常的生活。于是他放縱自己的瘋狂狀態(tài)，沉浸在自己的幻象中不能自拔。他在現實(shí)中無(wú)法找到生活的意義，無(wú)法擺脫對戰友的思戀，只能采取非理性的態(tài)度。因此，賽普蒂默斯與妻子也生活在兩個(gè)完全隔絕的世界里。人們都認為他只要從自己封閉的精神世界中走出來(lái)，采取行動(dòng)就意味著(zhù)“康復”的希望。但他選擇停滯，他只愿意呆在過(guò)去的生活和理想中，唯一與他人的聯(lián)系，就是他與死去的戰友埃文斯的靈魂之間的對話(huà)。這正是迷醉的酒神精神，是尼采學(xué)說(shuō)中悲劇的精髓。賽普蒂默斯終于通過(guò)自殺找到了精神的出路，擺脫了自以為是的醫生和無(wú)法排解的不融合，這也是他唯一可以選擇的解脫方式。
二.悲劇快感和悲劇英雄
尼采認為，悲劇快感是一種在酒神精神激勵下產(chǎn)生的生命力擴張的狂喜，它源于生命個(gè)體毀滅的恐懼，但又超越了恐懼。的確，悲劇英雄在各個(gè)方面都超出常人，但英雄作為生命的個(gè)體他們終究逃脫不了被毀滅的命運。觀(guān)眾與悲劇英雄同呼吸共命運，超越了現象只能感受到生生不息的強力意志（生命意志），擺脫了自身的個(gè)體化世界，在悲劇中找到了一種形而上的慰藉，獲得了寶貴的悲劇快感。[4]
死亡意識是人類(lèi)特有的自我意識，史密斯以他的自由意志選擇了死亡，在他這種為價(jià)值感而獻身的行為中，體現了悲劇英雄精神�？死惿餐ㄟ^(guò)對死亡問(wèn)題的沉思，將精神主體的情感提升到了一個(gè)新的高度�？死惿軌蛟谒劳龅淖杂X(jué)意識中掙脫一切束縛，保持人格的獨立與尊嚴，也唯其如此，她才能找回被日常生活背后的現實(shí)，找回失落在社會(huì )中的自我。但是，她沒(méi)有勇氣在現實(shí)中選擇死亡。但是實(shí)際上，她已經(jīng)在精神上死亡了，所以，她也是一個(gè)悲劇英雄。賽普蒂默斯曾是一個(gè)有高尚理想的人，但理想越高，破滅后其失望就越深。他的罪孽感從自我擴展到世界，釀成他對人世普遍罪惡的一種憤世嫉俗態(tài)度。令人窒息的社會(huì )體制使得精神上已經(jīng)傷痕累累的賽普蒂默斯更加不堪承受，尤其是當他發(fā)現他戰斗了四年要加以保衛的竟然是這樣的社會(huì )體制。賽普蒂默斯常常會(huì )產(chǎn)生幻覺(jué)。在賽普蒂默斯的潛意識里，他已經(jīng)無(wú)法逃離這種強權體制。戰爭后遺癥和體制迫害一步步把賽普蒂默斯推向死神。他的痛苦和失常源自于他內心深處對于生命真理的執著(zhù)，源自于他的信念與這個(gè)世界的尖銳對立。他熱愛(ài)自然，熱愛(ài)和諧，熱愛(ài)美。賽普蒂默斯于半瘋半醒中頓悟了，生命的意義在于“普遍的愛(ài)”，而這“愛(ài)”的真諦就是同情、溝通和理解。他用自殺表示了對這個(gè)無(wú)愛(ài)的世界的抗議。[5]在賽普蒂默斯身上，我們看到了一個(gè)可悲而可敬的悲劇英雄形象。他做到了達洛維夫人做不到的事，做了很多現代人做不到的事。在他得到解脫的同時(shí)，他對于社會(huì )體制和不平的現實(shí)做出了他的反抗，也用自己高尚和愛(ài)給了讀者悲劇的快感。
三.結語(yǔ)
從尼采的悲劇理論看來(lái)，《達洛維夫人》是一曲現代社會(huì )的悲歌。無(wú)論是女主人公克萊麗莎還是男主角賽普蒂默斯，都是這個(gè)悲劇中英雄。在他們與命運、社會(huì )和自己的斗爭中，既體現了悲劇精神，也給讀者帶來(lái)了悲劇快感。用尼采的悲劇理論為出發(fā)點(diǎn)重讀《達洛維夫人》，不僅能進(jìn)一步挖掘這部作品的價(jià)值，也能讓讀者重新審視自己的生活，自己的選擇，以便凈化自己的心靈。
參考文獻：
[1]孫梁 蘇美譯，弗吉尼亞·伍爾夫《達羅威夫人》，[M]上海：上海譯文出版社，1995.
[2]周?chē)阶g，悲劇的誕生——尼采美學(xué)文選，北京：三聯(lián)書(shū)店 1981：108.
[3]程孟輝，西方悲劇學(xué)說(shuō)史.[M]北京：商務(wù)印書(shū)館國際有限公司，2009.4：290-291.
[4]程孟輝，西方悲劇學(xué)說(shuō)史.[M]北京：商務(wù)印書(shū)館國際有限公司，2009.4：308-309.
[5]蔡斌，從賽普蒂默斯看伍爾夫的主觀(guān)真實(shí)論和人物中心論.[J]南京郵電學(xué)院學(xué)報，2002 （4）：32-35.
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