論文：真實(shí)、真理、價(jià)值
1、 問(wèn)題 的現場(chǎng)
沒(méi)有真理。這差不多是后 現代 主義的唯一共識。這共識的經(jīng)典表述則是，怎么都行。從懷疑，到相對，到虛無(wú)，邏輯上順理成章。反過(guò)來(lái)，從獨斷，到絕對，到?jīng)Q定論，結果依舊是虛無(wú)主義。虛無(wú)主義是最偷懶的思想，因為事情弄到這個(gè)份上，就什么事情都用不著(zhù)干了，就這樣了，一切結束了，玩完了。只有我們的共識是“怎樣才行”的時(shí)候， 哲學(xué) 以及人類(lèi)，才有繼續下去的可能�？上�，哲學(xué)式的經(jīng)驗一直是，用懷疑來(lái)駁斥獨斷，又以獨斷來(lái)抵制懷疑。問(wèn)題在于，懷疑駁不倒獨斷，獨斷也抵擋不了懷疑。
在這里，我們應該提問(wèn)：哲學(xué)究竟在什么地方，在什么問(wèn)題上，老是糾纏獨斷和懷疑的兩端？我們能不能到“問(wèn)題的現場(chǎng)”去看看？這是個(gè)關(guān)鍵。很明顯，哲學(xué)并不在隨便什么地方都獨斷或者懷疑——這樣的獨斷或者懷疑肯定得不到哲學(xué)的關(guān)照。哲學(xué)最大的特點(diǎn)是講理。什么都懷疑或者什么都獨斷，那就是什么都不講理，所以算不上哲學(xué)。但是，哲學(xué)并不在什么地方都講理。因為一個(gè)邏輯上的根本困難在于，理由需要進(jìn)一步的理由，進(jìn)一步的理由繼續需要更進(jìn)一步的理由，依次類(lèi)推，以至無(wú)窮。我們總要在某個(gè)地方不再給出邏輯理由，也給不出理由。所以維特根斯坦說(shuō)，我們只能給出那么幾個(gè)層次的理由，理由很快就被我們用完了，于是就碰到了那個(gè)“堅硬的石頭”，這時(shí)候我們就只能說(shuō)，“事情就這樣了，再沒(méi)有別的理由了”�？档乱彩侵斏鞯�，于是說(shuō)自在之物不可知。這個(gè)自在之物差不多就是康德式的“堅硬的石頭”；說(shuō)“不可知”，大概的意思也是說(shuō)，我們不可能在那個(gè)“堅硬的石頭”（自在之物）上再給出理由。于是，康德早就想說(shuō)，對于不可想的，必須保持沉默。維特根斯坦則公開(kāi)表態(tài)，對于不可說(shuō)的，必須保持沉默。
但是，并不是所有哲學(xué)家都象康德、維特根斯坦那么誠實(shí)謹慎。哲學(xué)家喜歡喋喋不休，所以很不愿意沉默，哪怕前面是塊“堅硬的石頭”，并沒(méi)有辦法給出進(jìn)一步的理由。這樣，問(wèn)題出現了。在理性的盡頭，哲學(xué)家要么會(huì )給出一個(gè)或者幾個(gè)所謂“自明”的公理——這是獨斷論；要么因此而懷疑一切理由，聲稱(chēng)一切都是虛妄——這是懷疑論。于是，我們可以說(shuō)，在理性邏輯的盡頭，在那塊堅硬的石頭面前，最能夠看出一位哲學(xué)家的本來(lái)面目了。大致就這么三種，獨斷的，懷疑的，以及沉默的。能夠在邏輯/語(yǔ)言的盡頭沉默的哲學(xué)家，已經(jīng)相當的高明了。但是，其實(shí)也很常識。因為大家都很明白，我們不可能一直沒(méi)完沒(méi)了地喋喋不休下去，話(huà)總得有個(gè)頭。關(guān)鍵的問(wèn)題是，哲學(xué)需要一個(gè)什么樣的“頭”？哲學(xué)的出“頭”之日在什么地方？
問(wèn)題的現場(chǎng)在邏輯和語(yǔ)言的盡頭。
于是，我們先要問(wèn)：在邏輯和語(yǔ)言的盡頭，在人性和神性的邊界，理性和啟示存在著(zhù)什么樣的兩難？這個(gè)時(shí)候，我們究竟是繼續相信力不從心的理性，還是相信神秘兮兮的啟示？這當然很難抉擇，也從來(lái)沒(méi)有清晰的抉擇。哲學(xué)家在這里倒是很狡猾，打著(zhù)理性的幌子去求助于神性的啟示，同時(shí)，借著(zhù)神性的權威來(lái)保證理性的牢靠。這種事情實(shí)在太便當了。卻一直能夠互相保持默契，一本正經(jīng)地把買(mǎi)來(lái)的便宜當作真理。謊言說(shuō)一千遍就是真理，更何況是哲學(xué)家的謊言？
2、事情的真相
以往哲學(xué)的根本性的問(wèn)題現場(chǎng)發(fā)生在邏輯/語(yǔ)言的盡頭。我在懷疑，這是不是一個(gè)虛假的現場(chǎng)？一個(gè)虛假問(wèn)題的虛設的現場(chǎng)？就是說(shuō)，哲學(xué)的真正的根本問(wèn)題并不發(fā)生在理性和啟示的邊界上，就好象我們人的問(wèn)題并不能依靠糾纏于天堂和地獄來(lái)解決。我想說(shuō)，其實(shí)我們中了邏輯的圈套，中了語(yǔ)言的埋伏。
按照通常的說(shuō)法，哲學(xué)就是反思的，就是前提批判。這當然不錯。但是過(guò)于夸張。思想的大敵是過(guò)于張揚，過(guò)于任性。哲學(xué)出于對普遍性的特殊偏好，總喜歡把某種大致的普遍原則放縱為絕對的思想體系。舉例來(lái)說(shuō)，當笛卡兒說(shuō)“我思故我在”的時(shí)候，他的確說(shuō)出了很大的真理，但是，他得意洋洋地從這個(gè)東西開(kāi)始來(lái)建設他的哲學(xué)體系的時(shí)候，他就弄出了更大的謬誤。對于所謂反思也是這樣。其實(shí)，我們也可以炮制類(lèi)似的東西，比如，我堅持說(shuō)，哲學(xué)就是“元-”思（meta-thinking）；或者，哲學(xué)就是“后-”思（post-thinking）；諸如此類(lèi)。只要足夠固執，這些說(shuō)法就會(huì )顯得很偉大。所以，當你說(shuō)哲學(xué)是反思的時(shí)候，說(shuō)出了很大的真理；但是當你說(shuō)，哲學(xué)“就是”反思（沒(méi)有其他的思了），那就犯了更大的錯誤。偏執一端是小孩子的天性，但不應該是哲學(xué)家的嗜好。
哲學(xué)的問(wèn)題就是在反思這個(gè)問(wèn)題上過(guò)火了。正是這個(gè)地方過(guò)火了，才制造了虛假的問(wèn)題和虛設的現場(chǎng)。情況是這樣的：反思總會(huì )先天地邏輯地要求進(jìn)一步反思，于是進(jìn)進(jìn)一步反思，結果就遇到了邏輯和語(yǔ)言的盡頭。這樣給人的錯覺(jué)就是，那些邏輯盡頭上的問(wèn)題就是基本最重要最根源最關(guān)鍵的問(wèn)題了。這實(shí)在是個(gè)假象。因為我們中了邏輯反思的圈套。我們不幸中計了，還渾然不知，一相情愿地把它當作個(gè)寶。我現在想說(shuō)，其實(shí)哲學(xué)一直在糾纏的那些問(wèn)題一直是些邏輯或者語(yǔ)言的問(wèn)題，而不是哲學(xué)的問(wèn)題。也就是說(shuō)，邏輯反思的盡頭所出現的問(wèn)題，那些看上去朔大無(wú)比的問(wèn)題，其實(shí)不過(guò)是些邏輯的/語(yǔ)言的問(wèn)題。維特根斯坦所說(shuō)，對于不可說(shuō)的，必須保持沉默。還說(shuō)，語(yǔ)言是思想的界限。其實(shí)邏輯也是這樣。邏輯和語(yǔ)言一起規定了想/說(shuō)的邊界。但是也僅僅是界限的問(wèn)題。界限是個(gè)事實(shí)，不是我們管得了的。邏輯/語(yǔ)言的盡頭所出現的問(wèn)題是不能邏輯地/語(yǔ)言地解決的。邏輯/語(yǔ)言上的最后困難只能哲學(xué)地解決。但是，哲學(xué)根本性問(wèn)題和困難并不能輕易邏輯/語(yǔ)言地解決。萊布尼茨曾經(jīng)設想一種人工數理邏輯語(yǔ)言，目的是，如果出現什么哲學(xué)的爭執，那就用不著(zhù)爭論，“讓我們來(lái)算一算吧”。萊布尼茨就是想把哲學(xué)問(wèn)題邏輯地解決。后來(lái)的 分析 哲學(xué)，尤其是邏輯實(shí)證主義，也表述了一個(gè)相似的方案，他們說(shuō)，哲學(xué)就是澄清語(yǔ)言的意義。他們的理想就是通過(guò)對語(yǔ)言的邏輯分析來(lái)解決哲學(xué)問(wèn)題。到現在，他們的努力除了還有點(diǎn)技術(shù)/ 方法 上的意義之外，沒(méi)有什么用處了。于是，我想再強調一遍，哲學(xué)的困難不能語(yǔ)言/邏輯地解決，相反，邏輯/語(yǔ)言的困難到是必須哲學(xué)地解決。
現代哲學(xué)過(guò)于迷信語(yǔ)言了，就好象近代哲學(xué)迷戀邏輯一樣。很多哲學(xué)家都不愿意把語(yǔ)言作為工具來(lái)看待。海德格爾就夸張地說(shuō)，語(yǔ)言是存在的家。甚至有人說(shuō)，不是我們是說(shuō)話(huà)，而是話(huà)在說(shuō)我們。諸如此類(lèi)。這些說(shuō)法的確足夠驚世駭俗。但是我要說(shuō)，真理往往是樸素平實(shí)的。當然沒(méi)有低估語(yǔ)言的重要性的意思。把語(yǔ)言當作工具絲毫沒(méi)有低估語(yǔ)言的意義。因為沒(méi)有工具人就沒(méi)法活。但是，語(yǔ)言卻并不具有那么重要的存在論意義。我們生活在生活/世界中，而不是語(yǔ)言/邏輯世界中。當然我們也可以說(shuō)，人生活在語(yǔ)言/邏輯世界中，但也僅僅是在如下意義上：人僅僅是生活在生活/世界的語(yǔ)言邏輯中。語(yǔ)言/邏輯是個(gè)無(wú)限開(kāi)放的可能世界，它們通過(guò)某種方式，可以“說(shuō)出”任何多種可能世界。但是，很明顯，我們并不對所有語(yǔ)言的可能世界都在乎。這里的一個(gè)存在論根據是什么？不是別的，而是生活/世界。人們?yōu)槭裁蠢险f(shuō)，“說(shuō)得到好聽(tīng)”、“說(shuō)得比唱得好聽(tīng)”、“能勝人之口，不能服人之心”，等等。這就很說(shuō)明了人們并不是對任何語(yǔ)言意義上的可能世界都很在意。也很說(shuō)明了，人們真正在意的是生活/世界——對語(yǔ)言的可能世界的評判根據就是生活/世界。
現在我要指出，當我說(shuō)哲學(xué)的很多問(wèn)題是假問(wèn)題的時(shí)候，并不是說(shuō)那些問(wèn)題過(guò)于形而上，沒(méi)有辦法徹底解決。其實(shí)哲學(xué)的問(wèn)題本身就是沒(méi)有徹底解決的可能性。所以如果取消那些問(wèn)題，就必須全盤(pán)取消哲學(xué)。我說(shuō)哲學(xué)的很多問(wèn)題是假問(wèn)題，意思是說(shuō)，哲學(xué)過(guò)于把邏輯的/語(yǔ)言的問(wèn)題當做哲學(xué)的問(wèn)題，并且過(guò)于相信哲學(xué)的問(wèn)題可以邏輯地/語(yǔ)言地解決。也就是說(shuō)，哲學(xué)所關(guān)注的某些朔大無(wú)比的問(wèn)題，其實(shí)僅僅是邏輯/語(yǔ)言上的問(wèn)題，而哲學(xué)的解決方案也是邏輯/語(yǔ)言地解決。再直白點(diǎn)說(shuō)就是，哲學(xué) 研究 是不是哲學(xué)，而是邏輯/語(yǔ)言。哲學(xué)沒(méi)有屬于自己的問(wèn)題。
這就是真相。
3、哲學(xué)的問(wèn)題
我們剛剛說(shuō)，以往哲學(xué)的錯誤在于，它研究的其實(shí)不是哲學(xué)，而是邏輯/語(yǔ)言。那么，哲學(xué)本身要研究的問(wèn)題是什么？
我的一個(gè)朋友對我說(shuō)，他現在沒(méi)有寫(xiě)哲學(xué)論文的欲望了。因為很多問(wèn)題想啊想啊，最后都是一個(gè)結論——我應該沉默！因為問(wèn)題弄到最后，都是不可說(shuō)的。這是很有維特根斯坦色彩的思想體驗。胡塞爾也曾經(jīng)比喻說(shuō)，他搞哲學(xué)就象是在磨一把刀子，磨啊磨啊，不知不覺(jué)，結果竟然磨沒(méi)了。他們真是誠實(shí)得可愛(ài)。其實(shí)，如果誰(shuí)想要堅持傳統哲學(xué)的問(wèn)題和思路，把那些邏輯/語(yǔ)言問(wèn)題很當真，那就必然是這樣的宿命。因為你最后碰到的問(wèn)題都不過(guò)是邏輯的悖論和語(yǔ)言的悖論。要么是邏輯上的無(wú)窮第推和循環(huán)論證，要么是語(yǔ)言上的語(yǔ)義悖論和語(yǔ)法反復。而這樣的問(wèn)題根本就不可能邏輯地/語(yǔ)言地解決的。根據哥德?tīng)柕牟煌陚湫远ɡ�，任�?理論 系統都不可能獲得自足的圓滿(mǎn)性。所以，問(wèn)題弄到這個(gè)份上，就只能沉默了。
前邊說(shuō)到了，邏輯/語(yǔ)言的問(wèn)題只能哲學(xué)地解決，而哲學(xué)的問(wèn)題卻不能邏輯/語(yǔ)言地解決——除非是假的哲學(xué)問(wèn)題。所以問(wèn)題并不象維特根斯坦想象的那么簡(jiǎn)單，以為哲學(xué)把那些胡說(shuō)變成明顯的胡說(shuō)就可以告老還鄉了。假設大家都規矩了，不胡說(shuō)了，仍然還有問(wèn)題，這時(shí)候出現的就是真正的哲學(xué)問(wèn)題。什么是真正的哲學(xué)問(wèn)題？
我先要說(shuō)，并不存在確定的哲學(xué)問(wèn)題。也并不存在哲學(xué)這樣一門(mén)專(zhuān)業(yè)的哲學(xué)學(xué)科。如果誰(shuí)要專(zhuān)業(yè)地學(xué)哲學(xué)，那就肯定學(xué)不到真正的哲學(xué)，而僅僅是些哲學(xué)史（死）的知識。哲學(xué)的問(wèn)題在哲學(xué)之外，在理論之前。任何專(zhuān)業(yè)領(lǐng)域都不會(huì )出現真正的哲學(xué)問(wèn)題。因為哲學(xué)問(wèn)題并不是通常所說(shuō)的那樣，是些基礎性的根本性的問(wèn)題。那些所謂基礎性和根本性不過(guò)是一種邏輯的想象。解決邏輯的前提性之后，我們依然會(huì )遇到巨大的思想困難，這時(shí)候就暗示著(zhù)哲學(xué)問(wèn)題的出現。當然，哲學(xué)問(wèn)題也不是某些人文理想特別發(fā)達的哲學(xué)家所想象的那樣，哲學(xué)問(wèn)題就是人的問(wèn)題，就是人的存在意義的問(wèn)題。因為，1）、人的存在意義問(wèn)題并不是可以哲學(xué)地解決的，不可能因為哲學(xué)家論證了人存在的意義人的活著(zhù)就有了意義——這不就等于說(shuō)，在哲學(xué)家有效地論證這個(gè)問(wèn)題之前，大家不是白活了？笛卡兒說(shuō)，我思故我在，在這里也是值得懷疑的——先不說(shuō)這個(gè)命題本身的邏輯問(wèn)題。應該說(shuō)，我做故我在。我做事，我存在。哲學(xué)家的故作深沉真讓人覺(jué)得可笑，好象人活著(zhù)的主要工作就是成天顧影自憐自怨自艾似的。當然，那樣的說(shuō)法對傳統的哲學(xué)的確非常有利的——這恐怕是問(wèn)題真正的原因之所在。2）、這個(gè)世界肯定不單單存在著(zhù)人，對于人的任何思考都必須同時(shí)思考和人相關(guān)的所有事物。過(guò)于沉迷于私自的“存在與虛無(wú)”無(wú)助于人的存在意義這個(gè)問(wèn)題的解決。人文主義有著(zhù)過(guò)火的文學(xué)式抒情。哲學(xué)當然不能變成數學(xué)，但是也不能變成文學(xué)。德里達等后現代哲學(xué)家已經(jīng)赤果裸地這樣鼓吹了。
到現在，我們可以明確地說(shuō)，哲學(xué)的問(wèn)題就是那些生活世界中的兩難，那些沖突著(zhù)的觀(guān)念、思想、習俗以及趣味。因為不管這世界如何美好，都會(huì )出現說(shuō)不盡的兩難。舉例來(lái)說(shuō)吧。假設我的哥哥犯罪了，甚至殺人了，警察在外面追他，現在他跑到我家來(lái)躲避警察的追捕。這時(shí)候，我怎么辦？這里我不打算說(shuō)該怎么處理這個(gè)具體問(wèn)題，僅僅想說(shuō)，這就是生活世界中的兩難，是哲學(xué)必須面對和思考的問(wèn)題。實(shí)際上，生活/世界中有太多類(lèi)似的兩難和困境了，這種困境又不是理性就可以解決的。諸如，情與理、忠與孝、仁與義、家與國、親與友，等等等等。我相信，這就是直接面對了問(wèn)題本身，哲學(xué)就要在這里發(fā)現思想的困難以及生活本身的困境，發(fā)現一些寶貴的思想素質(zhì)。而且，我們在這里會(huì )發(fā)現，理性或者邏輯的力量其實(shí)非常有限。我們也不可能在這樣一些問(wèn)題上，給出所謂的 規律 和規范——給出了也不會(huì )有效，不可能有效地教導人們說(shuō)，大家應該應該怎么樣。當然 法律 總會(huì )給出嚴格的規則�？上д軐W(xué)不是法律。
在這個(gè)時(shí)候，哲學(xué)也就面對了真正的問(wèn)題，面對了真正永恒的困難。與那些邏輯的和語(yǔ)言的問(wèn)題相比，這些問(wèn)題顯得那么真實(shí)有力，直逼人心。
4、從事實(shí)開(kāi)始
人們通常都對哲學(xué)望而生畏，感覺(jué)它好象是高深莫測。更多的人傾向與于嘲笑哲學(xué)家。比如，人們曾經(jīng)嘲笑分析哲學(xué)家說(shuō)，哲學(xué)家不過(guò)是用他自己也覺(jué)得稀里糊涂的語(yǔ)言來(lái)分析蠢人說(shuō)的傻話(huà)到底是什么意思。這當然有點(diǎn)刻薄，但是并沒(méi)有錯怪哲學(xué)家。
哲學(xué)家過(guò)于看重邏輯的眼色了，喜歡跟著(zhù)邏輯走。如果說(shuō) 藝術(shù) 家是跟感覺(jué)走，那么哲學(xué)家大概是跟邏輯走。邏輯需要什么，哲學(xué)家就獻上什么。有兩種想象，一種是文學(xué)的想象，一種是邏輯的想象。文學(xué)的想象當然是感覺(jué)體驗的隨心飛揚。邏輯的想象則是因為邏輯的需要而給出的蹩腳假設。我們很容易看到，哲學(xué)有太多的蹩腳假設了。其實(shí)那都是哲學(xué)和邏輯的勾當。哲學(xué)史上有太多的第一原理了，但是可惜很少有后來(lái)人把這些原理當真。如果誰(shuí)對邏輯百依百順，那么肯定會(huì )挖空心思給出幾條第一原理。無(wú)論如何，這些第一原理都不過(guò)是邏輯的想象。也正由于我們有過(guò)多的第一原理，當懷疑主義很興奮的時(shí)候，人們會(huì )毫不客氣地戳穿假象，說(shuō)“一切都不過(guò)是些說(shuō)法”。面對這樣的指責，哲學(xué)家通常會(huì )故作鎮定，然后一本正經(jīng)地給出進(jìn)一步的第一原理。其實(shí)，在這里沒(méi)有辦法判明誰(shuí)對誰(shuí)錯。因為那些出于邏輯需要而給出的普遍性的邏輯假定，都是不可證實(shí)也是不可證偽的�；蛘哒f(shuō)，在根本上就是不可說(shuō)的。
但是，哲學(xué)喜歡體系，喜歡自圓其說(shuō)，并且大致認為能夠自圓其說(shuō)就是真理體系了。說(shuō)實(shí)話(huà)，預先假設幾條原則，然后據此推證出幾個(gè)體系并不是什么難事。哲學(xué)厭惡矛盾，就象 自然 界厭惡真空。于是一心打磨邏輯上的圓潤，一心避免邏輯上的漏洞。但是，很遺憾，避免了漏洞卻同時(shí)陷入了空洞。從給出的邏輯假定開(kāi)始，然后小心翼翼地推論，當然不會(huì )出現太大的邏輯漏洞。但是，如果假定的前提本身就是錯誤的，那么得到的也不過(guò)是個(gè)自圓其說(shuō)邏輯完美的謬論。有不合邏輯的錯誤，也有自圓其說(shuō)的謬論。當然，哲學(xué)家給出的邏輯假定大體不會(huì )錯得很離譜（一個(gè)人活那么幾十年總會(huì )明白幾條大致不錯的所謂規律），再加上在推論過(guò)程中自覺(jué)不自覺(jué)的經(jīng)驗性修正——哲學(xué)并不會(huì )象數學(xué)那么干凈，哲學(xué)家在建設體系的時(shí)候總會(huì )不自覺(jué)地 參考 經(jīng)驗生活中的事實(shí)，并據此作出即時(shí)修正——這樣，最后的哲學(xué)體系也很難全盤(pán)皆錯。但是，在這里我想指出，哲學(xué)家的邏輯想象至少給定的是不真實(shí)的假設，于是就必然推論出不真實(shí)的理論。不存在一勞永逸并且全面正確的第一原理。一個(gè)虛假的開(kāi)端必然得不到一個(gè)真實(shí)的結論。
舉例來(lái)說(shuō)，哲學(xué)家在倫理問(wèn)題上喜歡假設人性，要么說(shuō)人性善，要么說(shuō)人性惡，或者虛張聲勢地含糊其詞，說(shuō)人性不善不惡。然后在這樣一個(gè)假定的基礎上，給出一打或者幾打倫理規范，好象人類(lèi)的問(wèn)題就這樣得到圓滿(mǎn)解決。追問(wèn)“本”性，是一種邏輯的嗜好�；蛘呤鞘芰苏Z(yǔ)言的表面假象的誘惑。以為搞定一個(gè)“本”，對那些枝節的“末”的解決也就勢如破竹了。其實(shí)這僅僅上一種邏輯的和語(yǔ)義的想象罷了。問(wèn)題是，不管人的“本性”是什么，一個(gè)無(wú)法否認也無(wú)法改變的事實(shí)是，我們這個(gè)世界永遠都有好人和壞人。倫理的思考要從“好人和壞人同時(shí)存在”這樣一個(gè)事實(shí)開(kāi)始，而不是從假設人有沒(méi)有良心開(kāi)始。
從事實(shí)開(kāi)始，直面問(wèn)題本身。為什么要追問(wèn)那么多的所謂“本源”？哪里有那么多的所謂“本源”？哲學(xué)由于職業(yè)的習慣，喜歡宣稱(chēng)諸如“我思故我在”、“思想是人的唯一尊嚴”、“詩(shī)意地棲居”等等，這樣一些對自己明顯有利的話(huà)。但是，我們何不把眼光轉向生活事實(shí)？人類(lèi)生活那么精彩多樣，那么多美麗與偉大，丑陋與渺小，怎么到哲學(xué)家這里進(jìn)單單看到“思想”這東西了？怪不得人們很容易把哲學(xué)家當作瘋子。哲學(xué)家在人們的印象中就是瘋子。以至于哲學(xué)團伙的內部都有叛徒出賣(mài)他們，說(shuō)那些話(huà)不過(guò)是些胡說(shuō)。
迷信邏輯，迷信語(yǔ)言，迷信羅各斯，都遠離了事實(shí)，遠離了生活現場(chǎng)，遠離了問(wèn)題本身。通過(guò)邏輯的手法偷換了的問(wèn)題，當然也是問(wèn)題，但是肯定不是真實(shí)的問(wèn)題。哲學(xué)應該回歸一種生活的感覺(jué)，哲學(xué)應該重新成為一種生活的方式，而不能跟著(zhù)冰冷的邏輯或者熱烈的人文想象走得太遠，最后變成一種誰(shuí)學(xué)了誰(shuí)糊涂的專(zhuān)業(yè)。
5、事實(shí)和邏輯
事實(shí)和邏輯，究竟誰(shuí)更強大？當事實(shí)和邏輯發(fā)生爭吵的時(shí)候，我們站在哪一邊？人們當然毫不由于地站在事實(shí)一邊。但是哲學(xué)家通常會(huì )站在邏輯一邊。哲學(xué)家有個(gè)很好的說(shuō)法，有了這個(gè)說(shuō)法，他就可以理直氣壯地站在邏輯一邊。是這樣的，哲學(xué)家通常喜歡區分現象與本質(zhì)，區分假象與實(shí)在。于是，他們宣稱(chēng)那些所謂事實(shí)不過(guò)是些現象，看問(wèn)題得看本質(zhì)，得用邏輯理性來(lái)把握本質(zhì)。事實(shí)總是個(gè)體的、特殊的，不可能存在某種“普遍的事實(shí)”。但是，在那些特殊的、個(gè)體的事實(shí)背后，究竟有個(gè)什么樣的本質(zhì)？
不難看出，這個(gè)所謂本質(zhì)是一種邏輯縱深所給予的一個(gè)邏輯設定。邏輯主義思維喜歡挖掘“背后的東西”，以為沿著(zhù)邏輯的康莊大道一直挖下去，就可以抵達那個(gè)本質(zhì)。但是，就象剝蘋(píng)果一樣，哲學(xué)家剝啊剝，剝到最后剩下個(gè)蘋(píng)果核，于是說(shuō)，看啊諸位，這才是真正的蘋(píng)果。他們假裝不知道那個(gè)蘋(píng)果早就被剝得面目全非。這可能也不能過(guò)分地指責哲學(xué)家，因為他們總是有過(guò)火的野心和熱情，總想一勞永逸地全盤(pán)解決或者根本解決。
其實(shí)，事實(shí)可能就是在生活/世界中立體而整體地給予我們的。我們說(shuō)看到了某個(gè)事實(shí)，并不是單純地在一種橫向的、平面的層面上看到一個(gè)現象或者假象，當然也不是在一種邏輯的、縱深的意義上的所謂本質(zhì)。而應該說(shuō)，是在生活/世界中立體而整體地理解了一個(gè)飽滿(mǎn)而真實(shí)的存在現場(chǎng)。任何事情都是整體而立體地發(fā)生在存在現場(chǎng)的，我們也都是整體而立體地身處生活現場(chǎng)。我們都在現場(chǎng)，于是我們“目擊”了一切。事情的發(fā)生，不僅僅通過(guò)眼睛而給予我們，還通過(guò)心靈，通過(guò)理智以及情感等等，飽滿(mǎn)地給予我們的。當然會(huì )有“看”走眼的時(shí)候，但是不會(huì )老是看到假象。人們并不會(huì )愚蠢到只是單純地相信眼睛，但是哲學(xué)家卻常常精明到只是“深刻地”相信邏輯。
邏輯不能代替事實(shí)，只能用來(lái)分析事實(shí)。事實(shí)是思想的起點(diǎn)，邏輯是思想的界限。事實(shí)是思想的根據，邏輯則僅僅是思想的工具。邏輯形而上學(xué)過(guò)于夸張了邏輯的力量。以為只有邏輯理性把握到的東西才是真實(shí)的本質(zhì)的。邏輯憑借某種形而上學(xué)的任性才有橫行霸道的可能。事實(shí)才是真正的力量。真實(shí)而有力，這就是事實(shí)。當然，事實(shí)的力量不在邏輯意義上，而在存在論意義上。是這樣就是這樣，不是就不是，沒(méi)有討價(jià)還價(jià)的余地。邏輯可以建設很多可能世界，但是并不是所有可能世界都是真實(shí)的。我們可以回避邏輯，但是沒(méi)有辦法回避事實(shí)。邏輯的對錯僅僅是推理上的對錯，但是事實(shí)的對錯卻是價(jià)值上的好壞。我想說(shuō)，價(jià)值上的對錯是最要命的。
當然你可以追問(wèn)說(shuō)，什么是事實(shí)？這個(gè)問(wèn)題我僅僅能夠回答說(shuō)，事實(shí)就是事實(shí)，并且就此了事。因為這樣的問(wèn)題仍然是個(gè)邏輯主義的圈套。它蠱惑著(zhù)我們去給出本質(zhì)化的定義。還有一點(diǎn)，就是其實(shí)大家（哲學(xué)家是個(gè)例外）不可能竟然不知道“事實(shí)”是什么意思，要麻煩哲學(xué)家來(lái)解釋。對于那些基本的概念，哲學(xué)是不需要給出定義的。你給出定義反倒把一個(gè)大家都清楚的東西弄糊涂了。比如，哲學(xué)家怎么定義“好”？如果硬是要定義，那可能只能說(shuō)：所謂好，就是有用的；或者，好就是美好的；或者，好就是大家都喜歡的；諸如此類(lèi)。我們很容易發(fā)現這些定義其實(shí)都亂七八糟，越說(shuō)我們越糊涂。對于怎么分辨這樣一類(lèi)不可定義的基本概念，我想，至少可以給出這么兩個(gè)標準：1）、日常生活中非常廣泛地使用，離開(kāi)它我們就說(shuō)不了話(huà)的那些詞語(yǔ)。比如，好、壞、善、惡、美、丑、真、假，等等。這些基本概念絕對不是哲學(xué)意義上的那些邏輯意義的基本，不象那些所謂本質(zhì)、本體、現象、先天直觀(guān)、絕對理念，諸如此類(lèi)。盡管它們看起來(lái)大得嚇人，好象基本得很。2）、規定著(zhù)我們的思想結構和世界形式的那些詞語(yǔ)，離開(kāi)它們我們的思想和世界圖景就得散架，就不知道怎么思想。比如，我們的經(jīng)常說(shuō)的好/壞、美/丑，我們當然可以對這樣的二分和二元語(yǔ)言表示不滿(mǎn)，但是沒(méi)有這樣的二分，我們就沒(méi)有辦法思想——那不等于好壞不分、美丑不顧一團混沌嗎？
最后我得補充說(shuō)，這里沒(méi)有要全盤(pán)打倒邏輯的意思，而僅僅想反對邏輯形而上學(xué)，僅僅想反對邏輯主義、邏輯本體。我很樂(lè )意把邏輯當作思想工具——其實(shí)，亞里士多德以及培根也都把他們的邏輯學(xué)體系叫做《工具論》、《新工具》。
6、真理與價(jià)值
后現代已經(jīng)宣布了唯一一條真理：沒(méi)有真理。當下哲學(xué)的任何思考，都不可能回避了后現代責難還能取得進(jìn)展。我們現在來(lái)面對這個(gè)最大的詰難。
通常認為后現代是現代理性主義的內部后果。理性沒(méi)有辦法保證絕對真理，于是沒(méi)有辦法根除懷疑論。本質(zhì)主義、基礎主義、主體性，等等理性主義思路在現代哲學(xué) 發(fā)展 中出現了巨大的根本性困難。這些說(shuō)法當然沒(méi)錯。但是可能還有一個(gè)相對外在的因素，一個(gè) 社會(huì ) 學(xué)因素。我的意思是，后現代主義其實(shí)更多的是個(gè)現代社會(huì )的一個(gè)綜合病癥，或者可以叫做“現代社會(huì )綜合癥”。因此后現代更多的是個(gè)社會(huì )學(xué)事件，而不是通常所說(shuō)的，有那么嚴重的思想根源。因為后現代的思想根源都是先天的，一開(kāi)始就是那樣，一開(kāi)始就沒(méi)有絕對真理。哲學(xué)家老喜歡夸張思想的作用，這其實(shí)是虛假而過(guò)分的`。哲學(xué)思考應該跳出哲學(xué)學(xué)科的專(zhuān)業(yè)眼光來(lái)觀(guān)察、思考問(wèn)題。
法國的奈仁在分析法國1968紅色五月風(fēng)暴的后現代因素時(shí)，曾經(jīng)用“心智剩余”這個(gè)詞來(lái)描述現代社會(huì )——注意，不是“后現代社會(huì )”，其實(shí)至今沒(méi)有出現一個(gè)后現代社會(huì )，后現代主義不過(guò)是現代社會(huì )中的一種情緒，大家矯情地抱怨一切，卻什么也舍不得放棄。所以，后現代差不多就是，一邊興高采烈地大魚(yú)大肉，一邊埋怨吃肉不夠綠色環(huán)保。說(shuō)得難聽(tīng)的，那叫吃飽了給撐的。我對后現代也有一個(gè)和奈仁相似的描述，這就是現代社會(huì )的“精神泡沫”。也就是說(shuō)，現代社會(huì )在物質(zhì)剩余、 經(jīng)濟 泡沫的同時(shí)，也有著(zhù)大量的“心智剩余”和“精神泡沫”。這個(gè)社會(huì )學(xué)因素可能比哲學(xué)家所想象的思想因素更具有決定性。
我們不能不說(shuō)，這是個(gè)技術(shù)的 時(shí)代 。經(jīng)濟學(xué)上的理性人假設很明顯地暴露了這一點(diǎn)。好象人們的理性（所謂理性人）就是成天用來(lái)盤(pán)算一些蠅頭小利。這個(gè)假設其實(shí)大體上揭示出了現代理性的技術(shù)性和工具性。因為現代哲學(xué)也差不多是個(gè)經(jīng)濟人，老是在技術(shù)上、細節上精打細算斤斤計較。相反，在價(jià)值問(wèn)題上卻一直低頭沉默。分析哲學(xué)尤其是這樣，技術(shù)上到是一絲不茍滴水不漏。而以解釋學(xué)問(wèn)代表的人本主義哲學(xué)，由于過(guò)分發(fā)揮了主體性（盡管他們自稱(chēng)是反主體的，然而卻陷入了更深的主體性）和個(gè)體存在的體驗價(jià)值，也不可能在價(jià)值問(wèn)題上給出有力的表述。于是，總體上說(shuō)，現代理性或者說(shuō)是現代哲學(xué)是個(gè)懸隔了價(jià)值的哲學(xué)。要么避而不論，宣稱(chēng)價(jià)值問(wèn)題不可說(shuō)；要么本身無(wú)力給出有效有力的表述。因此，現代哲學(xué)的那些話(huà)語(yǔ)，都是些“缺德的”話(huà)語(yǔ)�，F代社會(huì )是“缺德的”社會(huì )，人們成天在盤(pán)算自己的那些蠅頭小利。相應的，現代哲學(xué)則是“缺德的”哲學(xué)，在邏輯語(yǔ)言的細枝末節上喋喋不休，或者在個(gè)體的存在意義體驗上自怨自艾。
一方面，是話(huà)語(yǔ)/知識/真理與價(jià)值/德性脫鉤，價(jià)值缺席；另一方面，則是話(huà)語(yǔ)/知識/真理和權力/利益勾結，真理失貞。知識懸隔了價(jià)值，真理失去了貞操，這時(shí)候，后現代主義出來(lái)挑明說(shuō)，“沒(méi)有真理”，這又有什么奇怪呢？于是鼓吹“怎么都行”，又有什么不行呢？
當初現代哲學(xué)僅僅是想謹慎，沒(méi)有大的抱負，以為在一些細枝末節上盤(pán)算一下就一切OK了。在技術(shù)細節上可以“不擇手段”（費耶阿本德說(shuō)的“怎么都行”其實(shí)開(kāi)始的時(shí)候僅僅是個(gè)方法論口號），但是沒(méi)想到，最后竟然墮落為“不擇價(jià)值”。于是懷疑主義順理成章地兌變?yōu)樘摕o(wú)主義——懷疑主義本身是個(gè)技術(shù)性的東西，虛無(wú)主義才是價(jià)值性、存在論意義上的東西。
到這里，我想說(shuō)，我們應該鼓吹一種“德性的話(huà)語(yǔ)”，把價(jià)值和真理給重新糅合起來(lái)。真理和價(jià)值的分離就是現代哲學(xué)的一個(gè)后果，也是哲學(xué)傳統的一個(gè)邏輯結局。事實(shí)上，我們很難把真理與價(jià)值上有效地剝離。價(jià)值和真理本身是統合著(zhù)的。這一點(diǎn)在倫 理學(xué) 上表現的尤其明顯。倫理的真理總是和價(jià)值直接關(guān)聯(lián)的�？上КF代倫理學(xué)也幾乎要把倫理價(jià)值從倫理真理中剝離。于是規范倫理學(xué)橫行，德性倫理學(xué)凋盡。人們喜歡談?wù)撘幏兑饬x上的公正（規范的第一原則是公正），卻不愿意論證價(jià)值意義上的善。
我想強調，沒(méi)有價(jià)值，哪里來(lái)的真理？因為至少真理本身是有價(jià)值的，不然我們就真用不著(zhù)那么麻煩，干脆一勞永逸地怎么都行就可以了。所以說(shuō)，不是不存在價(jià)值問(wèn)題，而是哲學(xué)過(guò)于軟弱無(wú)力，回避了價(jià)值問(wèn)題——確實(shí)，價(jià)值問(wèn)題是最難說(shuō)的，但是并非不可說(shuō)。
7、飽滿(mǎn)的真理
哲學(xué) 史上至少存在著(zhù)三種經(jīng)典的真理觀(guān)，是這樣的：a、認識論哲學(xué)中的符合論；b、 現代 人文主義的無(wú)蔽論；c、實(shí)用主義的效用論。這些真 理論 都存在著(zhù)這樣的根本困難：一）、就認識/邏輯本身而言，真理缺乏理性自身所要求的確定性，簡(jiǎn)單說(shuō)，就是真理往往顯得不夠真，因此哲學(xué)史上懷疑論源源流長(cháng)；二）、就實(shí)踐/行為自覺(jué)而言，真理缺乏對生活/世界的指導權——如果真的有，那也是很微弱的。我們通常并不老按照所謂真理辦事，通常的說(shuō)法叫做：“我知道XX是真確的，但是……”。也就是說(shuō)，你說(shuō)的很對，但是我卻不想或者不能那么做。這無(wú)疑讓哲學(xué)很是尷尬。這種尷尬的根源在于，“真理之路”僅僅是在邏輯圖式中尋找“單邊主義的”邏輯合理性。就是說(shuō)，這遠遠不是飽滿(mǎn)的真理觀(guān)念。首先，它存在于一種不真實(shí)的假設的邏輯圖式中；其次，它依附于“單邊主義的”邏輯合理性。簡(jiǎn)單說(shuō)，它們都是一種片面的真理觀(guān)，總是透過(guò)一個(gè)門(mén)縫——邏輯的、人文的或者功利的門(mén)縫，把真理給看扁了。
真理不幸被看扁了。我們需要一種飽滿(mǎn)的真理。
所以我在上面說(shuō)，要把真理和價(jià)值重新糅合起來(lái)——它們本來(lái)就不是分離的。傳統的真理尤其強調的是邏輯意義上的真，差不多等于說(shuō)，真理就是符合邏輯。我想說(shuō)，符合邏輯僅僅是真理的一個(gè)起碼條件，但絕對不是充分條件。哲學(xué)的真理和數學(xué)的真理是不一樣的，否則就沒(méi)有必要區分數學(xué)與哲學(xué)。哲學(xué)直面生活中的困境和兩難，所以也必定要是生活/世界中的真理。生活/世界有情有義，有聲有色，有真有假，那么，哲學(xué)首先就必須把這些事實(shí)考慮進(jìn)去，而不能僅僅搭了邏輯的便車(chē)，僅僅考慮邏輯意義上的真。哲學(xué)不能不顧生活事實(shí)，而只顧勾結了邏輯一起投機取巧。因為你不顧生活的聲色情義，那就不可能發(fā)現真實(shí)而有力的真理，只能給出一些自以為是而勢單力薄的說(shuō)法/意見(jiàn)——人們僅僅是姑且聽(tīng)之而已，并不當真。
把生活/世界中司空見(jiàn)慣的真假虛實(shí)、聲色情義都考慮進(jìn)去，那么，就必須是一種蘊涵了邏輯的真、行為的善和情趣的美的飽滿(mǎn)真理。生活/世界也必須配套這樣的飽滿(mǎn)真理。在這里，傳統意義上的真理、價(jià)值和事實(shí)是統合著(zhù)的。簡(jiǎn)單點(diǎn)說(shuō)，當我們考慮一個(gè) 問(wèn)題 的時(shí)候，不能僅僅考慮邏輯意義上的合理性，單純邏輯上的合理性并不具有真理的完全合法性�，F在，任何作為一個(gè)真理是否合法，至少需要 參考 這樣兩個(gè)標準：1、合理性，也就是邏輯意義上合乎邏輯規定，合乎生活事實(shí)的規范；2、合情性，即符合生活直觀(guān)——大感性（趙汀陽(yáng)發(fā)現了這樣一種感性的存在，他在設想倫 理學(xué) 理論的時(shí)候，明確把“合理性”和“合情性”兩個(gè)概念并列，并且指出“合情性”“意味著(zhù)在理性理由之外的、但是與理性理由同樣有力的感性理由”，“是具有普遍性力量的‘大感性’”，“它和理性理由是同水平的無(wú)可置疑的人性理由”�！墩摽赡苌睢�，頁(yè)1。）和生活情趣。我曾經(jīng)在我的一篇論文《從邏輯圖式到生活世界》中說(shuō)，一方面，真理受生活直觀(guān)（大感性）和邏輯理性的規定；另一方面，它受生活情態(tài)（活理性）和辨證理性的調節。簡(jiǎn)單說(shuō)，既堅持原則，又留有余地。這是典型的 中國 思維方式。
我們下面就來(lái)談中國的智慧。
8、中國的智慧
現在中國哲學(xué)界還在一本正經(jīng)地爭論一個(gè)虛假的問(wèn)題：中國哲學(xué)是不是哲學(xué)？我都懷疑學(xué)者們是否就是以 研究 這類(lèi)問(wèn)題來(lái)混飯吃。那是個(gè)假問(wèn)題，至少不是哲學(xué)問(wèn)題。討論這類(lèi)問(wèn)題的時(shí)候，肯定還離哲學(xué)很遠。如果誰(shuí)要是逼著(zhù)我回答——不回答就不給飯吃，我會(huì )迫不得已地說(shuō)，我想指出關(guān)鍵的三點(diǎn)：1、知識和權力的勾結。中國知識因為處于弱勢，所以話(huà)語(yǔ)權明顯短缺，搞得連自己的合法性都成了問(wèn)題——當年趙家老爺就硬是不準阿Q姓趙。2、中國 自然 有著(zhù)自己的獨特智慧，至于這智慧叫不叫哲學(xué)或者其他什么名字，都不要緊。要緊的是中國智慧給思想提供了什么樣可能方向和思路？3、中國的學(xué)者在思想上一直壓著(zhù)“現代化”這塊 歷史 巨癢，如果中國思想要想有新的進(jìn)展，那就必須超越這個(gè)歷史巨癢。
在真理問(wèn)題上，中國智慧是很值得關(guān)注的。我們前面說(shuō)到的“飽滿(mǎn)真理”，其實(shí)就來(lái)自中國的思想傳統。中國有所謂“天人合一”（真的最高境界）、“知行合一”（善的最高境界）和“情景合一”（美的最高境界），講的本身就是一個(gè)完美的飽滿(mǎn)的智慧理念。生活/世界中的真正智慧也就是這樣“三合一”的飽滿(mǎn)智慧。遺憾的是，中國傳統中的這種飽滿(mǎn)智慧一直在西方的知識權威（權力）下的不到應有的合法性。還有人在論證中國哲學(xué)的時(shí)候，喜歡夸大“天人合一”的一面，把中國哲學(xué)解釋成了宇宙啊人生啊之類(lèi)的玄學(xué)。其實(shí)中國哲學(xué)一點(diǎn)都不玄。她就是生活現場(chǎng)的思想/踐行/審美的活生生赤果裸的思想素質(zhì)�？鬃永鲜侵v仁啊義啊，忠啊孝啊，可見(jiàn)他是直面生活的兩難的。而且他很少給出一成不變的原則，一直在忠孝仁義的困難中掙扎。因為孔子很清楚生活/世界是個(gè)有聲有色、有情有義的存在現場(chǎng)，只能飽滿(mǎn)地理解了這個(gè)現場(chǎng)之后，才能對與其中的困難給出有效有力的解決。所以中國人喜歡講權衡，講中庸平和。在人際關(guān)系中的表現就是，誰(shuí)也不愿意得罪。比如，《論語(yǔ)-學(xué)而》中說(shuō)，“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；于朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣�！边@差不多是面面俱到。中國思想總是考慮得很周到，所以有時(shí)候顯得有點(diǎn)狡猾。但是，對于生活和智慧的飽滿(mǎn)理解卻是相當高明的。
如果把中西哲學(xué)進(jìn)行比較，那么，我們可以說(shuō)，西方哲學(xué)務(wù)求高深——所以老是喜歡在邏輯上望深里挖，搞單向的直線(xiàn)的邏輯縱深；中國智慧則貴在高明，習慣照顧到四面八方，總是愿意直接地面對問(wèn)題和困難本身。西方過(guò)于迷信邏輯和語(yǔ)言，算得上是邏輯/語(yǔ)言本體論和邏輯/語(yǔ)言獨斷論，中國則對此相當謹慎，因為中國哲總是把生活看做最牢靠的東西，于是，在語(yǔ)言/邏輯問(wèn)題上，可以說(shuō)是語(yǔ)言/邏輯懷疑論和語(yǔ)言/邏輯工具論。比如，《老子》里說(shuō)，“道可道，非常道。名可名，非常名”、“大辯若納”、“知者不言，言者不知”；《莊子》“圣人不死，大盜不止”、“得意忘言，得魚(yú)忘筌”；《論語(yǔ)》“巧言亂德”、“敏于事，慎于言”、“天何言哉”；《孟子》“予豈好辯哉”；《易系辭》“書(shū)不盡言，言不盡意”；諸如此類(lèi)。
中國智慧是很講人“情”的，但是并非不講道“理”。只是中國智慧中的道理更具有人情味，更符合人們的生活直觀(guān)，符合生活/世界中的“大感性”。中國人的“道理”就是生活智慧，而不是死板的、冰涼的邏輯真理。中國智慧講原則，也講人情，講合理性，也講合情性。因此我們很講究“方中有圓”、“外圓內方”�！@一點(diǎn)讓無(wú)疑西方哲學(xué)忍無(wú)可忍，因為在邏輯主義思維方式中，“方的圓”或“圓的方”都是不可理喻的。所以現代語(yǔ)言學(xué)的哲學(xué)家（如梅農、羅素等）老是喜歡拿“方的圓”做反例來(lái)說(shuō)事。
當然中國哲學(xué)也不是沒(méi)有缺陷，但是她的缺陷不在存在論上，不在基本的哲學(xué)感覺(jué)上，而在 方法 論上。我們卻有效的可行的方法論原則，而在恰巧是西方的長(cháng)處。
無(wú)論如何，中國哲學(xué)的智慧，肯定不會(huì )把事實(shí)、價(jià)值和真理相互隔離。因此很難從內部衍生出“怎么都行”的虛無(wú)主義理論。
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