《維清》原文、翻譯及賞析
《維清》原文、翻譯及賞析1
維清
朝代:先秦
作者:佚名
原文:
維清緝熙,文王之典。肇禋,迄用有成,維周之禎。
譯文
多么清明又是多么榮光,
因為文王有著(zhù)征伐良方。
自從開(kāi)始出師祭天,
至今成功全靠師法文王,
真是我周王朝大吉大祥。
注釋
、啪S:語(yǔ)助詞。
、频洌悍。
、钦兀洪_(kāi)始。禋(yīn):祭天。
、绕褐。
、傻潱杭。
鑒賞
這是《詩(shī)經(jīng)》中最簡(jiǎn)短的篇章之一。作為一首與《國風(fēng)》一類(lèi)抒情詩(shī)意境迥然不同的《頌》詩(shī),光看原詩(shī)十八字的文本,對詩(shī)意的理解肯定不會(huì )太深,這就有必要通過(guò)閱讀一些距原詩(shī)創(chuàng )作時(shí)代相對比較近的漢代學(xué)者的闡說(shuō)以及樸學(xué)鼎盛時(shí)期的清代學(xué)者的考證來(lái)了解詩(shī)歌的創(chuàng )作背景和主題思想。
按《毛詩(shī)序》云:“《維清》,奏象舞也!编嵐{云:“《象舞》,象用兵時(shí)刺伐之舞,武王制焉!辈嚏摺丢殧唷吩疲骸啊毒S清》一章五句,奏《象武(武、舞古通)》之所歌也!倍偈妗洞呵锓甭丁吩疲骸拔渫跏苊鳌断髽(lè )》,繼文以奉天!睗h儒之說(shuō)如此。清陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》考云:“《象》,文王樂(lè ),象文王之武功曰《象》,象武王之武功曰《武》!断蟆酚形,故云《象舞》!戌睢叮(shī))后箋》云:‘鄭謂武王所制者,武王之作象舞,其時(shí)似但有舞耳?脊湃酥茦(lè ),聲容固宜兼備,然亦有徒歌徒舞者,《三百篇》皆可歌,不必皆有舞。則武王制象舞時(shí),殆未必有詩(shī)。成王、周公乃作《維清》以為《象舞》之節,歌以奏之!负险f(shuō)詩(shī)周公作,是矣。襄二十九年《左傳》,吳公子札觀(guān)周樂(lè ),見(jiàn)舞《象》箾《南》籥者,……此《象》謂舞,不謂詩(shī)也!抖Y記·文王世子、明堂位、祭統、仲尼燕居》,皆言下管《象》,……此《象》謂詩(shī),不謂舞也。制《象舞》在武王時(shí),周公乃作《維清》,以節下管之樂(lè ),故《維清》亦名《象》!睋,可知《維清》一詩(shī)文句雖簡(jiǎn)單,但在《周頌》中地位卻較重要:它是歌頌文王武功的祭祀樂(lè )舞的歌辭,通過(guò)模仿(所謂“象”)其外在的征戰姿態(tài)來(lái)表現其內在的武烈精神。按《雅》、《頌》之詩(shī),稱(chēng)揚文王多以文德,贊美其武功,那就顯得意義非同一般了。
詩(shī)首句感嘆當時(shí)天下清平光明,無(wú)敗亂穢濁之政,次句道出這一局面的形成,正是因為文王有征伐的良法。據《尚書(shū)大傳》等記載,文王七年五伐,擊破或消滅了邘、密須、畎夷、耆、崇,翦除了商紂的枝黨,為武王克紂打下了堅實(shí)的基礎。武王沿用文王之法而得天下,推本溯源,自然對“文王之典”無(wú)限尊崇。下面第三句“肇禋”,鄭箋解為:“文王受命,始祭天而枝伐也!薄爸Ψァ,即討伐紂的枝黨(如崇國)以削弱其勢力。鄭說(shuō)有《尚書(shū)中候》、《春秋繁露》等書(shū)證,“肇禋”即始創(chuàng )出師祭天之典,自確鑿無(wú)疑!洞笱拧せ室印窋⑽耐醴コ,有“是類(lèi)是祃”之句,“類(lèi)”是出師前祭天,“祃”是在出征之地祭天,與此篇的“肇禋”也是一回事,可以彼此互證。最后兩句,“迄用有成”直承“肇禋”,表明“文王造此征伐之法,至今用之而有成功”(鄭箋);又以“用”字帶出用文王之法,暗應“文王之典”!熬S周之禎”則與第一句“維清緝熙”首尾呼應,用虛字“維”引出贊嘆感慨之辭,再次強調“征伐之法,乃周家得天下之吉祥”(同上)。作者這樣的文字處理,未必是刻意為之,而在結構上自有回環(huán)吞吐的天然妙趣。戴震《詩(shī)經(jīng)補注》謂其“辭彌少而意旨極深遠”,對此詩(shī)小而巧的結構卻有著(zhù)較大的語(yǔ)義容量深有會(huì )心。
這樣的一首古詩(shī),因其內容感情距當代讀者的生活過(guò)于遙遠,在接受過(guò)程中要產(chǎn)生審美快感,是比較困難的,但通過(guò)上文的分析,當能使讀者對此詩(shī)有比較確切的理解。如果此詩(shī)的樂(lè )舞能夠復原,那么,欣賞這一武舞,觀(guān)看一下打扮成周文王之師的舞蹈家表演攻戰之狀,感受一下其武烈精神,應是一大藝術(shù)享受。
《維清》原文、翻譯及賞析2
維天之命
題解:贊美文王的美德。
維天之命1,於穆不已2。於乎不顯3,文王之德之純。
假以溢我4,我其收之。駿惠我文王5,曾孫篤之6。
【譯文】
是那上天天命所歸,多么莊嚴啊沒(méi)有止息。多么莊嚴啊光輝顯耀,文王的品德純正無(wú)比。
美好的東西讓我安寧,我接受恩惠自當牢記。順著(zhù)我文王路線(xiàn)方針,后代執行一心一意。
【注釋】
1.維:語(yǔ)助詞。2.於(wū):嘆詞,表示贊美。穆:莊嚴粹美。3.不(pī):借為"丕",大。
4.假:通"嘉",美好。溢:馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢、慎、謐,靜也!(shī)言‘溢我’,即慎我也,慎我即靜我也,靜我即安我。"
5.駿惠:鄭箋訓為"大順",馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:"惠,順也;駿當為馴之假借,馴亦順也。駿惠二字平列,皆為順。"
6.曾孫:孫以下后代均稱(chēng)曾孫。鄭箋:"曾,猶重也。"篤:指篤行,行事一心一意。篤,厚。
【賞析】
《維天之命》是《周頌》的第二篇,無(wú)韻,篇幅不長(cháng),充滿(mǎn)了恭敬之意、頌揚之辭。詩(shī)為祭祀周文王之作(《毛詩(shī)序》所謂“大平告文王也”),因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證,古今并無(wú)異議,但對成詩(shī)之時(shí),則漢儒、清儒之說(shuō)有分歧。鄭玄箋云:“告大平’者,居攝五年之末也。文王受命,不卒而崩,今天下太平,故承其意而告之,明六年制禮作樂(lè )!彼J為此詩(shī)作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》則云:“《書(shū)·雒誥》大傳云:‘周公攝政,六年制禮作樂(lè ),七年致政!毒S天之命》,制禮也;《維清》,作樂(lè )也;《烈文》,致政也。三詩(shī)類(lèi)列,正與大傳節次合。然則《維天之命》當作于六年之末矣!饿谜a》周公曰:‘王肇稱(chēng)殷禮,祀于新邑,咸秩無(wú)文!嵶⒃疲骸芄贫Y樂(lè )既成,不使成王即用周禮,仍令用殷禮者,欲待明年即政,告神受職,然后班行周禮,班訖始得用周禮,故告神且用殷禮也!嵵^周禮行于七年致政之后,是也。而箋以告太平為禮未成時(shí),在居攝五年之末,則未是。詩(shī)云:‘我其收之!衷疲骸鴮O篤之!栽谥贫Y后語(yǔ)矣!睋甲C,鄭玄之說(shuō)有誤,此詩(shī)當作于周公居攝六年之末,即公元前1110年。今人陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》認為陳奐之說(shuō)較鄭箋“為有據也”,茲從其說(shuō)。
此詩(shī)內容大致可分為兩部分,前一部分四句說(shuō)文王上應天命,品德純美;后一部分四句說(shuō)文王德業(yè)澤被后代,后代當遵其遺教,發(fā)揚光大。讀者稍加注意,便會(huì )發(fā)現前后兩部分在結構上有所不同。前一部分有一個(gè)逆挽,也就是說(shuō),今傳文句將原該是“維天之命,於穆不已;文王之德之純,於乎不顯”的平行結構在句子的排列組合上作了小小的變化。語(yǔ)義絲毫未變,但效果卻很不一樣,兩個(gè)“於”字的疊合,更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒(méi)有用感嘆詞,作者便任句式按正常邏輯排列,平鋪直敘,波瀾不驚,在唱出重音——贊頌文王——之后,以輕聲順勢自然收束,表示出順應文王之遺教便是對文王最好的告慰,這樣一種真心誠意的對天祈愿與自我告誡。
從詩(shī)的句式看,此詩(shī)中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式,如此則八句均為四言,整齊劃一!吨茼灐分胁皇菦](méi)有這樣純用四言句的詩(shī)章,如《臣工》、《噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無(wú)韻之詩(shī),可能會(huì )有人將這種句式參差與勻整的不同與有無(wú)韻腳聯(lián)系起來(lái),以為有韻之詩(shī)句式以勻整為尚,無(wú)韻之詩(shī)句式以參差為尚;這樣看的話(huà)未免太絕對,上舉《臣工》、《噫嘻》等無(wú)韻(江永《古韻標準》謂《臣工》“韻不分明”,語(yǔ)尚含糊)之詩(shī)也是齊言句式,就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩(shī)的句式參差與否,除了語(yǔ)言表達上的需要外,恐怕更多的是合樂(lè )的需要。據鄭覲文《中國音樂(lè )史》說(shuō):“《頌》律與《雅》律之配置不同,《雅》為周旋律,《頌》為交旋律!倍钤夺岉灐窂娬{《頌》之舞容而謂其全為舞詩(shī)。據此,則《頌》詩(shī)的音樂(lè )大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些,句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確,筆者不敢妄斷,謹以之求質(zhì)于治中國古代音樂(lè )史者。
至于說(shuō)此詩(shī)的內容,實(shí)在并沒(méi)有什么特別之處,頌揚文王德配上天,對其美德頂禮膜拜,正是周公攝政制禮,確定祭祀文王的規格儀軌之后,創(chuàng )作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直,情意樸素,尚無(wú)矯揉造作之弊,今人讀來(lái)并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感。(茹云鶴.趙荔紅)
【說(shuō)明】
這亦是一首在祭祀儀式現場(chǎng)所誦唱的歌,是一首祭祀文王、武王的頌歌,周成王是周朝第二代天子,其威望僅次于文王、武王,與其子周康王齊名,史稱(chēng)“成康之治”!妒酚洝ぶ鼙炯o》說(shuō):“成、康之際,天下安寧,刑措四十余年不用!碧煜轮园矊,是因為“成王不敢康”。周文王在世時(shí),周?chē)鴽](méi)有取得天下,周武王即位后即滅商得天下,可惜在位僅幾年就去世,周成王即位就繼承了周武王的事業(yè),又一次重新開(kāi)始分封諸侯。他的責任就是要保證天下太平,讓人民得以休養生息。所以,這是一首周成王自己頌唱的祭祀歌,他在歌中表白自己不敢懈怠,不敢追求安樂(lè ),希望天下太平。
在短小的詩(shī)篇中,詩(shī)人用簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言,十分緊湊的敘述了周初三王,并且表明了他們對創(chuàng )建、鞏固新興王朝所作出的不同貢獻,同時(shí)又重點(diǎn)宣揚了成王為完成父輩事業(yè)所進(jìn)行勤勉努力。詩(shī)歌的這一敘寫(xiě)特點(diǎn),當之無(wú)愧地贏(yíng)得了前人“通首密練”的好評。
本篇無(wú)韻,只有八句,是《詩(shī)經(jīng)》中最短的篇章之一,但詩(shī)題卻是《詩(shī)經(jīng)》中最長(cháng)的'。
關(guān)于本篇的主旨,最初都認為是祭祀成王的。朱熹《詩(shī)集傳》援引《國語(yǔ)》曰:“《國語(yǔ)》叔向引此詩(shī)而言曰:‘是道成王之德也!辟Z誼《新書(shū)·禮容下》亦云:“文王有大德而功未就,武王有大功而治未成,成王承嗣,仁以臨民,故稱(chēng)昊天焉!本勺C。但《毛詩(shī)序》卻認為是祭祀天地的:“《昊天有成命》,郊祀天地也!薄睹(shī)序》之所以會(huì )得出這個(gè)結論,一是因為其堅認《周頌》無(wú)成王之后的作品,所以不可能是祭成王;二是因為其判定詩(shī)的主旨往往只根據詩(shī)的發(fā)端,而不是根據詩(shī)的整體!睹(shī)序》的這個(gè)結論與本篇的詩(shī)意顯然牴牾,因為整首詩(shī)七句中有五句贊美成王,只有一句涉及天,所以盡管毛詩(shī)長(cháng)時(shí)間占據了詩(shī)學(xué)的主導地位,盡管鄭玄、孔穎達諸儒煞費苦心地為其補苴罅漏,它還是不斷地被后人責難。朱熹《詩(shī)集傳》曰:“此詩(shī)多道成王之德,疑祀成王詩(shī)也!币﹄H恒《詩(shī)經(jīng)通論》曰:“小序謂‘郊祀天地’,妄也!对(shī)》言天者多矣,何獨此為郊祀天地乎?郊祀天地,不但于成王無(wú)與,即武王亦非配天地,而言‘二后’,何耶?”方玉潤《詩(shī)經(jīng)原始》曰:“序謂‘郊祀天地’,不知何所取義。詩(shī)唯首句及天,‘二后’下皆言文、武受命,及成王之德。曰‘不敢康’,曰‘宥密’,曰‘緝熙’,而終之以‘單厥心’,所以上基天命,纘成王業(yè),而能安靖天下者于是乎在。于天地毫不相涉,天下豈有此等祭天地文乎?”現代學(xué)者亦多摒棄《毛詩(shī)序》的觀(guān)點(diǎn),而恢復其“祭祀成王”的本來(lái)面目。
祭成王不從祭主入手,卻上溯到文、武二王,再追溯到昊天,似乎有些離題。其實(shí)這并不難解釋?zhuān)赏跏苊谖、武二王,文、武二王又受命于天,所以從天入手,以示成王與文、武二王一脈相承,得天之真命。首二句是全詩(shī)的引子,其作用猶如賦比興中的興,后五句才是全詩(shī)的主體。成王是西周第二代天子,聲望僅次于文、武二王,與其子康王齊名,史稱(chēng)“成康之治”!妒酚洝ぶ鼙炯o》曰:“成、康之際,天下安寧,刑措四十余年不用!碧煜轮园矊,是因為“成王不敢康”,此與《離騷》所說(shuō)的“夏康娛以自縱”正相對照!百硪够睹堋鄙熳恪安桓铱怠敝,一正一反,相得益彰。按此句最難理解!抖Y記·孔子閑居》有:“孔子曰:‘夙夜其命宥密,無(wú)聲之樂(lè )也!薄嵭ⅲ骸捌,讀為基;,謀也。密,靜也。言君夙夜謀為政教以安民,則民樂(lè )之!标愖诱埂对(shī)經(jīng)直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”,本文即用鄭注;《爾雅·釋詁》亦曰:“基,謀也!闭c鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞,不應分解,《大雅·文王》有“於緝熙敬止”,《周頌·維清》有“維清緝熙”,《周頌·載見(jiàn)》有“俾緝熙于純嘏”,都作光明解,本文亦依之。最后一句的“其”等于“之”,“肆其靖之”等于“肆之靖之”,也就是“鞏固它安定它”的意思。文王、武王開(kāi)創(chuàng )的周朝在成王時(shí)得以鞏固、安定,這就是祭主一生的功績(jì)。
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