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論衡·卷四·變虛篇的原文及翻譯
在年少學(xué)習的日子里，大家對文言文一定不陌生吧？文言文是指用文章語(yǔ)言，而不是日常語(yǔ)言寫(xiě)的文章。為了幫助更多人學(xué)習文言文，以下是小編收集整理的論衡·卷四·變虛篇的原文及翻譯，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
原文：
傳書(shū)曰：宋景公之時(shí)，熒惑守心，公懼，召子韋而問(wèn)之曰：“熒惑在心，何也?”子韋曰：“熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當君。雖然，可移於宰相�！惫唬骸霸紫嗨怪螄乙�，而移死焉，不祥�！弊禹f曰：“可移於民�！惫唬骸懊袼�，寡人將誰(shuí)為也?寧獨死耳�！弊禹f曰：“可移於歲�！惫唬骸懊耩�，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰(shuí)以我為君者乎?是寡人命固盡也，子毋復言�！弊禹f退走，北面再拜曰：“臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年�！惫唬骸稗芍�?”對曰：“君有三善，故有三賞，星必三徙。徙行七星，星當一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請死耳�！笔窍σ�，火星果徙三舍。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則?皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽(tīng)子韋言，猶無(wú)益也。使其不為景公，則雖不聽(tīng)子韋之言，亦無(wú)損也。
齊景公時(shí)有彗星，使人禳之。晏子曰：“無(wú)益也，只取誣焉。天道不暗，不貳其命，若之何禳之也?且天之有彗，以除穢也。君無(wú)穢德，又何禳焉?若德之穢，禳之何益?《詩(shī)》曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福;厥德不回，以受方國�！本裏o(wú)回德，方國將至，何患於彗?《詩(shī)》曰：我無(wú)所監，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無(wú)能補也。公說(shuō)，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽(tīng)，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨不多晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也?人君有善行，善行動(dòng)於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星無(wú)為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見(jiàn)，熒惑之守心，桑谷不生朝。高宗消桑谷之變，以政不以言;景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動(dòng)天?天安肯應!何以效之?使景公出三惡言，能使熒惑守心乎?夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍?以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎?非天佑善之意，應誠為福之實(shí)也。
子韋之言：“天處高而聽(tīng)卑，君有君人之言三，天必三賞君�！狈蛱祗w也，與地無(wú)異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬(wàn)里，使耳附天，聽(tīng)數萬(wàn)里之語(yǔ)，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見(jiàn)其體，安能聞其聲。何則?螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也。今天之崇高非直樓臺，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻于人也。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語(yǔ)不相曉。雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎?人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言;使天氣乎，氣若云煙，安能聽(tīng)人辭?說(shuō)災變之家曰：“人在天地之間，猶魚(yú)在水中矣。其能以行動(dòng)天地，猶魚(yú)鼓而振水也，魚(yú)動(dòng)而水蕩氣變�！贝朔菍�(shí)事也。假使真然，不能至天。魚(yú)長(cháng)一尺，動(dòng)於水中，振旁側之水，不過(guò)數尺，大若不過(guò)與人同，所振蕩者不過(guò)百步，而一里之外淡然澄靜，離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚(yú)等;氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過(guò)與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何其高也!且景公賢者也。賢者操行，上不及圣人，下不過(guò)惡人。世間圣人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無(wú)移熒惑之效;桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語(yǔ)虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也;心，宋分野也。禍當君�！比羰钦�，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將相、若歲與國民乎?天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國，國君問(wèn)罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設國君計其言，令其臣歸罪於國人，方伯聞之，肯聽(tīng)其言，釋國君之罪，更移以付國人乎?方伯不聽(tīng)者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽(tīng)自國人之罪，熒惑安肯移禍於國人!若此，子韋之言妄也。曰：景公聽(tīng)乎言、庸何能動(dòng)天?使諸侯不聽(tīng)其臣言，引過(guò)自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎?方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍?夫聽(tīng)與不聽(tīng)，皆無(wú)福善，星徙之實(shí)，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無(wú)驗矣。
宋、衛、陳、鄭之俱災也，氣變見(jiàn)天。梓慎知之，請於子產(chǎn)有以除之，子產(chǎn)不聽(tīng)。天道當然，人事不能卻也。使子產(chǎn)聽(tīng)梓慎，四國能無(wú)災乎?堯遭鴻水時(shí)，臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者，堯與子產(chǎn)同心也。案子韋之言曰：“熒惑，天使也;心，宋分野也。禍當君�！睂徣绱搜�，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時(shí)，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也。若熒惑守心，若必死，猶亡禍安可除?修政改行，安能卻之?善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長(cháng)久之福，誤矣。觀(guān)子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風(fēng)雨之類(lèi)，身死命終之祥也。國且亡，身且死，祆氣見(jiàn)於天，容色見(jiàn)於面。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見(jiàn)也。在體之色，不可以言行滅;在天之妖，安可以治除乎?人病且死，色見(jiàn)於面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役�！碑斔乐�，正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命，肯為之長(cháng)乎?氣不可滅，命不可長(cháng)。然則熒惑安可卻?景公之年安可增乎?由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言“星徙三舍”者，何謂也?星三徙於一舍乎?一徙歷於三舍也?案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍�！比舸�，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎?熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎?為善言卻，為惡言進(jìn)，無(wú)善無(wú)惡，熒惑安居不行動(dòng)乎?或時(shí)熒惑守心為旱災，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠之感，熒惑去處星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。亦或時(shí)子韋知星行度適自去，自以著(zhù)己之知，明君臣推讓之所致;見(jiàn)星之數七，因言星七舍，復得二十一年，因以星舍計年之數。是與齊太卜無(wú)以異也。齊景公問(wèn)太卜曰：“子之道何能?”對曰：“能動(dòng)地�！标套油�(jiàn)公，公曰：“寡人問(wèn)太卜曰：‘子道何能?’對曰：‘能動(dòng)地�！毓炭蓜�(dòng)乎?”晏子嘿然不對，出見(jiàn)太卜曰：“昔吾見(jiàn)鉤星在房、心之間，地其動(dòng)乎?”太卜曰：“然�！标套映�，太卜走見(jiàn)公：“臣非能動(dòng)地，地固將自動(dòng)�！狈蜃禹f言星徙，猶太卜言地動(dòng)也。地固且自動(dòng)，太卜言己能動(dòng)之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對不覺(jué)。宋無(wú)晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書(shū)錄序秦》亦言：“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動(dòng)’�！膘妒呛蛑�，果徙舍�！辈谎浴叭��；驎r(shí)星當自去，子韋以為驗，實(shí)動(dòng)離舍，世增言“三”。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。
文言文翻譯:
傳書(shū)上說(shuō)：“宋景公的時(shí)候，火星在心宿附近，宋景公感到害怕，召子韋來(lái)問(wèn)他：“火星快要處在心宿的位置上，這是為什么?”子韋回答：“火星的出現，預示著(zhù)上天的懲罰，心宿是宋國的分野，災禍正當在君主。但是，可以把它轉嫁給宰相�！本肮f(shuō)：“宰相是我任命治理國家的人，卻把死轉嫁給他，不吉祥�！弊禹f又說(shuō)：“可以轉嫁給老百姓�！本肮卮穑骸袄习傩账拦饬�，我將去做誰(shuí)的國君呢?寧可我一個(gè)人死�！弊禹f再建議：“可以轉嫁到年成上去�！本肮珓t回答：“老百姓饑餓，一定會(huì )死去。做君主的卻要殺他的百姓來(lái)求得自己活下去，那誰(shuí)還肯把我當做君主呢?看來(lái)，這是我的壽命本來(lái)已經(jīng)到頭，你不要再說(shuō)了�！敝�，子韋又返回來(lái)，朝著(zhù)北面再向景公叩拜說(shuō)：“臣冒昧地向君王恭賀。天雖處在很高的地方，但它能聽(tīng)見(jiàn)地上的話(huà)，君王說(shuō)了三句作為君主該說(shuō)的話(huà)，上天必定要三次獎賞君王。今天晚上火星肯定要移動(dòng)三個(gè)地方，這樣君王就會(huì )延長(cháng)壽命二十一年�！本肮珕�(wèn)道：“你怎么知道呢?”子韋回答：“君王說(shuō)了三句作為君主該說(shuō)的話(huà)，所以要受到三次獎勵，火星肯定會(huì )移動(dòng)三個(gè)地方。移動(dòng)一個(gè)地方要經(jīng)過(guò)七顆星，一顆星相當于一年，三七二十一，所以君王的壽命會(huì )延長(cháng)二十一年。臣請求匍伏在宮殿的臺階下面觀(guān)察，火星如果不移動(dòng)，臣請求處死�！边@天晚上，火星果然移動(dòng)了三個(gè)地方。像子韋說(shuō)的那樣，景公確實(shí)得到延長(cháng)壽命二十一年�；鹦枪嬉苿�(dòng)，景公就延長(cháng)了壽命，壽命確實(shí)延長(cháng)，那么景公行善，這是上天保祐了他。這樣看來(lái)，世上能做到景公善行的人，就必然會(huì )得到景公那樣的上天保祐。這話(huà)不確實(shí)。為什么呢?因為按照上天會(huì )降怒的說(shuō)法，假使火星本來(lái)是由于景公自身有惡行而迫近心宿，那即使聽(tīng)了子韋的話(huà)，也沒(méi)有什么用處。如果火星不是為了景公的惡行而迫近心宿，那即使不聽(tīng)子韋的話(huà)，也不會(huì )有什么害處。
齊景公的時(shí)候有彗星出現，景公要派人去祭祀和祈禱以解除災難。晏子說(shuō)：“沒(méi)有用處，那只會(huì )受騙。天道不糊涂，不會(huì )更改它的命令和主張的，既然如此，為什么要去禳解它呢?況且天有彗星，是用來(lái)掃除污穢，君主沒(méi)有污穢德行，又何必去禳解它呢?如果德行有污穢，禳解又有什么用處呢?《詩(shī)經(jīng)·大雅·大明》上說(shuō)：‘這個(gè)周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到許多福祐;他的德行不奸邪，因而享有四方諸侯國�！跄銢](méi)有奸邪的德行，將要擁有四方諸侯之國，為什么要擔憂(yōu)彗星呢?《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘我沒(méi)有什么借鑒的，只看到夏朝和商朝，它們由于政治昏亂的緣故，老百姓終于流亡�！绻醯牡滦行皝y，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活動(dòng)，是無(wú)法彌補的�！饼R景公聽(tīng)了很高興，于是就停止了對彗星禳解的祭祀和祈禱。
齊景公想禳解彗星的災難，就像子韋想轉嫁火星的災禍一樣。宋景公不肯聽(tīng)信子韋的勸說(shuō)，就像晏子不肯依從齊景公禳解彗星災難一樣。齊景公如像子韋，晏子如像宋景公。同樣的兇兆，同類(lèi)的事情，表現在兩個(gè)人身上，上天好像贊賞宋景公，讓火星移動(dòng)三個(gè)地方，延長(cháng)他壽命二十一年，唯獨不稱(chēng)贊晏子，讓彗星消除增添他的壽命，為什么上天保祐善人那么不公平、不純正，不用同一個(gè)標準呢?國君有好的德行好的言語(yǔ)，好德行生于好心，好言語(yǔ)出于好意，它們同樣的來(lái)源，同樣的氣，沒(méi)有什么兩樣。宋景公說(shuō)了三句好聽(tīng)的話(huà)，在他說(shuō)三句好話(huà)之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就會(huì )有吉祥的征兆出現，福祥的到來(lái)，火星就沒(méi)有理由迫近心宿。假使宋景公有錯誤的德行，導致成惡劣政治，惡劣政治發(fā)生，就會(huì )兇兆出現，火星就會(huì )迫近心宿，像桑樹(shù)和穀樹(shù)就會(huì )突然在朝廷里長(cháng)出。商高宗消除桑樹(shù)和穀樹(shù)的災禍，是靠改善政治，而不是靠講好話(huà);宋景公消除火星的災禍，也應該靠好的行動(dòng)。宋景公有惡劣德行，所以火星侵犯心宿。他卻不改善政治修養德行，而是坐著(zhù)說(shuō)三句好話(huà)，怎么就能感動(dòng)上天!上天怎么肯答應!用什么來(lái)證明呢?假使讓宋景公說(shuō)三句壞話(huà)，能使火星吃心宿嗎?三句壞話(huà)不能使火星吃掉星宿，那么三句好話(huà)怎么能使火星退去轉移三個(gè)地方呢?以三句好話(huà)得到二十一年壽命，如果說(shuō)一百句好話(huà)，那不是要得到千年的壽命?這不是上天保祐善人的意思，也不是用賜福來(lái)報答誠心人的實(shí)情。
子韋的話(huà)說(shuō)：“天雖處在很高的地方，但它的耳朵離地面卻很近，君王說(shuō)了三句作為君主該說(shuō)的話(huà)，上天必定要三次獎賞君王�！逼鋵�(shí)天體跟地沒(méi)有什么不同。凡是有形體的，耳朵都生在頭上。身體與耳朵分開(kāi)，從來(lái)沒(méi)有過(guò)。天離人有數萬(wàn)里，假使讓耳朵長(cháng)在天上，要聽(tīng)數萬(wàn)里之外說(shuō)的話(huà)，是不可能聽(tīng)見(jiàn)的。一個(gè)人坐在樓臺上，觀(guān)看地上的螻蛄和螞蟻，尚且看不見(jiàn)它們的身體，怎么能聽(tīng)到它們的聲音。為什么呢?因為螻蛄和螞蟻的身體細小，不如人體大，聲音小、氣少，是不可能達到樓臺上的。如今天很高很高，并非樓臺可比，人體與天比，不同于螻蛄和螞蟻跟人比。說(shuō)天能聽(tīng)見(jiàn)人說(shuō)話(huà)，于是隨著(zhù)人的善惡而降吉兇，這不對。四方的民族到中原地區來(lái)，要通過(guò)翻譯才能互通語(yǔ)言。同樣的形體，承受相同的氣，說(shuō)話(huà)卻互相不懂得，即使是五帝三王也不能離開(kāi)翻譯而獨自懂得四方民族的語(yǔ)言，何況天與人不是同一種形體，聲音跟人不一樣!人不知道天要做什么，天又怎么能知道人要做什么呢?假使天是實(shí)體，耳朵離地面太遠就不能聽(tīng)見(jiàn)人說(shuō)話(huà)。假使天是氣，氣同云彩煙霧，怎么能聽(tīng)得懂人的話(huà)!解釋災變的人說(shuō)：“人在天與地之間，就像魚(yú)在水中一樣。人能夠用行為感動(dòng)天地，就像魚(yú)動(dòng)能震蕩水一樣。魚(yú)動(dòng)水被震蕩，就能使氣受感應發(fā)生變化上達于天�！边@不是事實(shí)。假使真是這樣，也不會(huì )上達于天。魚(yú)身長(cháng)一尺，在水中動(dòng)，震動(dòng)旁邊的水不會(huì )超過(guò)數尺，大的不過(guò)與人一樣，所震蕩的遠近不過(guò)百步，而一里之外仍然安然清徹平靜，因為離得太遠了。如果說(shuō)人操行的善惡能使氣變動(dòng)，那么其遠近應該跟魚(yú)震蕩水的遠近相等，氣受人操行善惡感應變化的范圍，也應該跟水一樣。人這七尺小的形體，形體中細微的氣，不過(guò)跟蒸熟一鼎食物所需的氣相同，卻要從下面的地向上感動(dòng)上天，怎么能達到那么高呢?況且宋景公是個(gè)賢者。賢者的操行，比上達不到圣人，比下超不過(guò)惡人。談到世間上的圣人沒(méi)有不說(shuō)堯、舜的，講到惡人沒(méi)有不罵桀、紂的。堯、舜的操行多善行，并沒(méi)有使火星移動(dòng)地方而延長(cháng)壽命的效驗;桀、紂的政治多惡行，也沒(méi)有火星降災的效驗，反而有宋景公逃脫災難不早死的應驗。宋景公說(shuō)了三句好話(huà)，得延長(cháng)壽命二十一年，那么堯、舜就應該得到延壽千歲，而桀、紂就應該夭折。如今則不然，他們各人隨順自己的年壽而終，堯、舜、桀、紂，都活到了近百歲。這樣看來(lái)，子韋的話(huà)終究是不可靠的，宋景公延長(cháng)壽命的說(shuō)法是假的。
而且子韋的話(huà)說(shuō)：“火星的出現，是上天要它這樣的，心宿是宋國的分野，災禍正當在君主身上�！币沁@樣，就是上天使火星降災禍給宋景公，怎么可以轉移給將相，或者年成及老百姓呢?上天有火星，就像當王的人有方伯一樣。諸侯有該死的罪過(guò)，王就派方伯去包圍、監視這個(gè)諸侯國家。國君向大臣問(wèn)罪，大臣說(shuō)明罪在君王，即使這樣，君王仍然可以把罪轉移在大臣和老百姓身上。假設國君考慮了子韋的話(huà)，命令他的大臣把災禍歸罪在百姓身上，方伯聽(tīng)了，肯聽(tīng)話(huà)，而免除國君罪過(guò)，轉移給老百姓嗎?方伯之所以不肯聽(tīng)，因為本來(lái)是國君的罪過(guò)，并非是老百姓的罪過(guò)。方伯不肯聽(tīng)從，本來(lái)是國君的罪過(guò)，火星又怎么肯轉移災禍給老百姓呢?像這樣，子韋的話(huà)就是假的。再說(shuō)，宋景公不聽(tīng)從子韋的勸說(shuō)，怎么就能感動(dòng)上天呢?如果諸侯不肯聽(tīng)他臣子的話(huà)，把過(guò)錯歸在自己身上，方伯聽(tīng)了他的話(huà)，能免除他的罪過(guò)，放他離開(kāi)嗎?方伯不免除諸侯的罪過(guò)，火星又怎么肯移動(dòng)三個(gè)地方呢!可見(jiàn)，聽(tīng)不聽(tīng)子韋的話(huà)，都沒(méi)有福善之類(lèi)的事發(fā)生，火星移動(dòng)的事情，不能相信。天上與人間是同樣的道理，喜好和厭惡沒(méi)有什么兩樣，人間的道理不是這樣，那么也就知道上天不會(huì )有免除宋景公罪過(guò)的效驗。
宋國、衛國、陳國、鄭國同時(shí)發(fā)生火災，這種氣數的變化上天早有預兆。梓懼知道了，告訴子產(chǎn)，想辦法把它禳除掉，子產(chǎn)不聽(tīng)。認為天道該這樣，人力無(wú)法消除它。如果子產(chǎn)聽(tīng)了梓慎的話(huà)，四國能不發(fā)生火災嗎?堯遭遇洪水的時(shí)候，大臣中肯定有像梓慎、子韋見(jiàn)識的。然而沒(méi)有禳除，是堯與子產(chǎn)有同樣的想法。
考察一下子韋說(shuō)的：“火星是上天派來(lái)的，心宿是宋國的分野，災禍正當在君主身上�！惫绱搜�，災禍不能消除，火星也不會(huì )退出。至于寒溫失調，風(fēng)雨不合時(shí)令，解說(shuō)政事的人說(shuō)它是政治失誤造成的，可以用好的政治好的行為來(lái)消除并恢復正常。像火星迫近心宿，如果就預示必定死君主還要亡國家的話(huà)，那么災禍怎么能消除呢?改良政治改善行為，又怎么能消除它呢?好的政治、好的行為，尚且不能消除，講了華而不實(shí)的三句話(huà)，說(shuō)火星就能退去，災禍就能解除，于是增壽延年，享長(cháng)久之福，這話(huà)不對�？醋禹f講火星的災禍，并不是寒暑風(fēng)雨之類(lèi)，而是君主身死王朝命終的征兆。王朝將亡，君主將死，兇兆在天上出現，將死的神色在臉上呈現。臉上有將死的神色，即使有好的操行也不會(huì )消除，因為死的征兆已經(jīng)出現。在人身上的神色，不能用言論、操行來(lái)消除;在天上的兇兆，怎么能用善政來(lái)消除呢?人病重將死，氣色顯在臉上，人有的說(shuō)：“這肯定是要死的征兆。雖然如此，但是可以轉嫁給五鄰，或轉嫁給奴仆�！痹撍赖娜思词箛勒f(shuō)不能夠嫁禍于人，那將死的神色肯因為好聽(tīng)的話(huà)的緣故而消除，該死的命肯為之而延長(cháng)嗎?妖氣不能消除，生命不能延長(cháng)。那么火星怎么能夠退出，宋景公的壽命怎么能增長(cháng)呢?由此說(shuō)來(lái)，火星迫近心宿，不知道是什么原因，所以宋景公才沒(méi)有死。
況且說(shuō)火星移動(dòng)三個(gè)地方的人，講的是什么呢?是火星三次移動(dòng)三個(gè)地方呢?還是一次移動(dòng)經(jīng)歷三個(gè)地方呢?考察子韋說(shuō)的：“君王說(shuō)了三句作為君主該說(shuō)的話(huà)，上天必定要三次獎賞君王，今天晚上火星肯定要移動(dòng)三個(gè)地方�！毕襁@樣火星終于移動(dòng)了三個(gè)地方。宋景公竟坐著(zhù)說(shuō)了三句好話(huà)，火星就移動(dòng)了三個(gè)地方，如果說(shuō)了十句好話(huà)，那火星豈不是要移動(dòng)十個(gè)地方嗎?火星迫近心宿，因為幾句好話(huà)就退去，要是宋景公重復說(shuō)出三句壞話(huà)，火星會(huì )吃掉心宿嗎?因為好話(huà)而退去，因為壞話(huà)而進(jìn)犯，無(wú)好話(huà)又無(wú)壞話(huà)，火星就會(huì )安定在位置上不行動(dòng)嗎?或許火星迫近心宿是旱災的預兆，而不是君主要死的預兆。子韋不知道，就認為是君主將死的災禍，便相信了世俗至誠能感動(dòng)上天的說(shuō)法�；鹦请x開(kāi)停留的地方，一定是它恰巧本來(lái)該離開(kāi)，而宋景公本來(lái)也不該死，世人則說(shuō)子韋的話(huà)確實(shí)，宋景公的誠意感動(dòng)了上天。也或許是子韋知道火星按運行的度數恰好本來(lái)要離開(kāi)，自然以此來(lái)顯示自己的才智，宣揚它是君臣相互推讓造成的。他知道火星運行的規律每移動(dòng)一次要經(jīng)過(guò)七星，因此說(shuō)火星移動(dòng)三個(gè)地方，于是宋景公又得二十一歲，這是通過(guò)火星移動(dòng)地方來(lái)算出延年的數目。這與齊國的太卜沒(méi)有什么不同。齊景公問(wèn)太卜道：“你的道術(shù)能干什么?”太卜回答說(shuō)：“能震動(dòng)地�！标套訒�(huì )見(jiàn)齊景公，景公說(shuō)：“我問(wèn)太卜：‘你的道術(shù)能干什么?’他回答：‘能震動(dòng)地�！貢�(huì )震動(dòng)嗎?”晏子默然不回答，出去碰見(jiàn)太卜說(shuō)：“以前我看見(jiàn)水星在房宿、心宿之間，地會(huì )震動(dòng)嗎?”太卜說(shuō)：“對�！标套油獬�，太卜跑去見(jiàn)齊景公說(shuō)：“臣子不是能震動(dòng)地，而是地原來(lái)將要自己震動(dòng)�！笨磥�(lái)子韋說(shuō)火星移動(dòng)地方，就像太卜說(shuō)會(huì )使地震動(dòng)一樣。地本來(lái)將要自己震動(dòng)，太卜則說(shuō)自己能使它震動(dòng);火星本來(lái)將要自己移動(dòng)，子韋則說(shuō)宋景公能使它移動(dòng)。假使晏子不說(shuō)水星在房宿與心宿間的事，那么齊太卜欺騙性的回答就不會(huì )被發(fā)覺(jué)。宋國沒(méi)有像晏子樣有才智的臣子，所以子韋一說(shuō)，就認為他的話(huà)是正確的�？疾臁蹲禹f書(shū)錄序奏》也說(shuō)子韋講過(guò)：“君主說(shuō)了三句好話(huà)，火星應該要移動(dòng)。于是守候著(zhù)，火星果真移動(dòng)了地方�！钡珱](méi)有說(shuō)移動(dòng)三個(gè)地方�；蛟S火星該自動(dòng)離開(kāi)，子韋以此作試驗，而火星確實(shí)移動(dòng)離開(kāi)了原來(lái)的地方，世人便夸大說(shuō)移動(dòng)了三個(gè)地方。這既憑空夸大移動(dòng)三個(gè)地方的數目，又虛構生出二十一年的壽命。
《論衡》介紹
《論衡》是東漢王充所著(zhù)的作品，始作于永平二年(59年)，至永元二年 (90年)完成，先后歷時(shí)30余年。
《論衡》是中國歷史上一部不朽的無(wú)神論著(zhù)作，建立了完整的無(wú)神論思想體系，同時(shí)還討論了宇宙運作、傳染病起源、農業(yè)蟲(chóng)害起源等科學(xué)問(wèn)題，并為英國科技史專(zhuān)家李約瑟所看重。
獨特見(jiàn)解
《論衡》書(shū)從宇宙觀(guān)上反對這種見(jiàn)解，針?shù)h相對的提出：天地萬(wàn)物（包括人在內）都是由“氣”構成，“氣”是一種統一的物質(zhì)元素�！皻狻庇小瓣帤狻焙汀瓣�(yáng)氣”，有“有形”和“無(wú)形”，人、物的生都是“元氣”的凝結，死滅則復歸元氣，這是個(gè)自然發(fā)生的過(guò)程。
由“氣”這個(gè)物質(zhì)性的元素出發(fā)，《論衡》指出：“天乃玉石之類(lèi)”的無(wú)知的東西，萬(wàn)物的生長(cháng)是“自然之化”。天地、萬(wàn)物和人，都是由同一的充塞于宇宙中的氣形成，而且是在運動(dòng)的過(guò)程中形成，所以，“外若有為，內實(shí)自然”。而人與天地、萬(wàn)物不同的是“知饑知寒”，“見(jiàn)五谷可食之，取而食之；見(jiàn)絲麻可衣，取而衣之”。所以，人和五谷不是上天有意創(chuàng )造出來(lái)的，而是“氣”的“自然之化”。
《論衡》書(shū)首先從宇宙觀(guān)上否定了“天人感應”的“天”，還世界的物質(zhì)性面貌。不過(guò)，《論衡》書(shū)中所描述的宇宙觀(guān)，是一種自然主義的宇宙觀(guān)：“天地合氣，物偶自生也”，“及其成與不熟，偶自然也”（《論衡·物勢》篇）。
有說(shuō)法認為，“天人感應”的“天”既造出了人，那么第二點(diǎn)就要降下帝王來(lái)統治人，因此就要把君權神化。他們提出了一種“符瑞”說(shuō)，即把一些想像的和自然的事物，如龍、麒麟、鳳凰、雨露、嘉禾、芝草等等，稱(chēng)之謂帝王的“受命之符”。如：夏的祖先是其母吃了一種叫做“薏苡”的草生下的，商的祖先是其母吞吃了燕子的蛋而生的，漢高帝劉邦是其母在野地里和龍交合而生，東漢光武帝劉秀是生而室內有光等等。
《論衡》書(shū)針對這種荒唐之言指出：“薏苡”、“燕卵”根本不能生人，龍與人也不是同類(lèi)，“不相與合者，異類(lèi)故也”�！疤斓刂g，異類(lèi)之物相與交接，未之有也”，“何則？異類(lèi)殊性，情欲不相得也”（《論衡·奇怪》篇）。所以，要同類(lèi)的東西才能交合。人都是由父母生的，帝王亦不例外，所謂“圣人更稟氣于天”，乃是“虛妄之言”，不足相信。既然天、人、物三者不是同類(lèi)，不能相合，那么與“符瑞”也就毫不相干了。
《論衡》書(shū)中關(guān)于物種交合和生產(chǎn)的說(shuō)法雖然談不上是科學(xué)的知識，只是一種直觀(guān)的自然描述，但這種直觀(guān)的觀(guān)察都是很真切的。而且，這種見(jiàn)解需要極大的理論膽識，因為他把帝王赤裸裸地搬到了地上，這是“非圣無(wú)法”、“誹謗圣朝”之罪，是要遭殺身滅門(mén)之禍的。所以，王充及其《論衡》書(shū)的偉大之處也在這里。
漢儒的“天人感應”說(shuō)在社會(huì )歷史觀(guān)上就是“天人合一”的“道統”觀(guān)。如果統治者取得了這個(gè)“道統”，即奉天受命，并有足夠的“德教”力量維護這個(gè)“道統”，社會(huì )就太平。如果統治者沒(méi)有足夠的“德教”力量維護這個(gè)“道統”，社會(huì )就變亂，新的統治者就取而代之，并把這個(gè)“道統”重新延續下去。這樣，“天不變、道亦不變”的社會(huì )觀(guān)和“一治一亂”的歷史循環(huán)論獨特地結合到了一起。這種社會(huì )歷史觀(guān)的實(shí)質(zhì)就在于“同姓不再王”，世界上沒(méi)有萬(wàn)世一系的帝王，但統治階級的對萬(wàn)民的統治卻是萬(wàn)古不變的。
《論衡》書(shū)對這種社會(huì )歷史觀(guān)持批判的態(tài)度。它認為社會(huì )治亂的原因是寓于其本身之中，而不在于“人君”的“德”、“道”；相反地，“人君”的賢不肖是由社會(huì )歷史所決定的�！笆乐蝸y，在時(shí)不在政；國之安危，在數不在教。賢不賢之君，明不明之政，無(wú)能損益”（《論衡·治期》篇）。而自古而然的“一治一亂”同樣是自然的現象，不是取決于“上天”或人的意志。
《論衡》書(shū)是從自然主義的唯物論出發(fā)來(lái)論述社會(huì )歷史發(fā)展的。從其承認客觀(guān)物質(zhì)的力量來(lái)說(shuō)明社會(huì )歷史是個(gè)不依人的意志為轉移的客觀(guān)發(fā)展過(guò)程，否定“天”和“人君”是歷史發(fā)展的力量，否定“德”和“道”及“天不變、道亦不變”這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)是正確的。但其把社會(huì )歷史的發(fā)展過(guò)程歸結到“時(shí)”和“數”上，認為是一種盲目的自然力量在起作用，否定了一定社會(huì )的階級、集團和個(gè)人在社會(huì )歷史發(fā)展過(guò)程中的作用，這顯然是不正確的。因之，《論衡》中的社會(huì )歷史論述是帶有唯物主義因素的自然宿命論的社會(huì )歷史觀(guān)。
《論衡》書(shū)不僅對漢儒思想進(jìn)行了尖銳而猛烈的抨擊（但它并不完全否定儒學(xué)），而且它還批判地吸取了先秦以來(lái)各家各派的思想，對先秦諸子百家的“天道”、“禮和法”、“鬼神與薄葬”、“命”、“性善和性惡”等等，都進(jìn)行了系統的評述。因此，后人稱(chēng)《論衡》書(shū)是“博通眾流百家之言”的古代小百科全書(shū)。
盡管《論衡》書(shū)不可能擺脫當時(shí)時(shí)代的局限，用自然主義和直觀(guān)的觀(guān)察來(lái)描述世界，特別是在社會(huì )歷史觀(guān)上基本是唯心論的，但它產(chǎn)生在中國歷史上的一個(gè)重要歷史時(shí)期，即封建國家處于統一和強大、儒學(xué)與讖緯神學(xué)相結合，成為統治階級的正統思想的時(shí)期，它敢于宣布世界是由物質(zhì)構成的，敢于不承認鬼神的存在，敢于向孔孟的權威挑戰，并確立了一個(gè)比較完整的古代唯物主義體系，這在歷史上是起了劃時(shí)代的作用的。
它對今后的唯物主義者、無(wú)神論者，諸如魏晉時(shí)期的哲學(xué)家楊泉、南朝宋時(shí)的思想家何承天、南朝齊梁時(shí)的無(wú)神論者范縝、唐朝時(shí)期的劉禹錫和柳宗元、明清之際的思想家王夫之等等，都產(chǎn)生了不同程度的影響。
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