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中庸全文及譯文

時(shí)間:2022-09-24 13:02:01 古籍 我要投稿

中庸全文及譯文

  《中庸》是一篇論述儒家人性修養的散文。下面是小編為大家整理的中庸全文及譯文,歡迎閱讀。

  1.天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。

  譯文:上天所賦予人的本質(zhì)特性叫做本性(天性),遵循著(zhù)本性以做人處事叫做道,圣人的教化,就是遵循本性,來(lái)修正過(guò)與不及的差別現象,使一切事物皆能合于正道,這稱(chēng)之為教化。這個(gè)正道,是片刻也不能夠離開(kāi)的,如果可以離開(kāi),就不是正道了。

  ※(法律無(wú)假期,修行不分時(shí)候與場(chǎng)所。)

  2.君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫現乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。

  譯文:君子在沒(méi)有人看到的地方,更是小心謹慎。在沒(méi)有人聽(tīng)到的地方,更是恐懼害怕。最隱暗的地方,也是最容易被發(fā)現的處所,最微細的事物,也是最容易顯露的,因此君子在一個(gè)人獨處的時(shí)候,更要特別謹慎。

  3.喜怒哀樂(lè )之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。

  譯文:喜怒哀樂(lè )的情感還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候,心是平靜無(wú)所偏倚的,稱(chēng)之為『中』;如果感情之發(fā)生都能合乎節度,沒(méi)有過(guò)與不及則稱(chēng)之為和!褐小皇翘煜氯f(wàn)事萬(wàn)物的根本,『和』是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之,達到圓滿(mǎn)的境界,那么天地萬(wàn)物,都能各安其所,各遂其生了。

  4.仲尼曰:「君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中,小人之反中庸也,小人而無(wú)忌憚也!

  譯文:孔子說(shuō):「君子一言一行所作所為都合乎中庸的道理,小人所作所為都違反中庸的道理,君子之所以能合乎中庸的道理,是因為君子能隨時(shí)守住中道,無(wú)過(guò)與不及;小人之所以違反中道,是因為小人不明此理,無(wú)所顧忌無(wú)所不為!

  5.子曰:「舜其大知也與,舜好問(wèn)而好察邇言,隱惡而揚善。執其兩端,用其中于民,其斯以為舜乎!」

  譯文:孔子說(shuō);「舜真是具有大智能!他喜歡征詢(xún)別人的意見(jiàn),就算是淺近的話(huà),也歡喜省察它的含意。把別人的錯誤和不好的意見(jiàn)隱藏起來(lái),同時(shí)又表?yè)P別人正確的好意見(jiàn),最后再將眾人的意見(jiàn),所有過(guò)與不及之處都加以折衷,取其中道,施行于人民,這就是舜之所以為天下百姓擁戴,與津津樂(lè )道的緣故吧!」

  6.子路問(wèn)「強」。子曰:「南方之強與?北方之強與?抑而強與?寬柔以教,不報無(wú)道,南方之強也。君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強也。而強者居之。故君子和而不流,強哉矯!

  譯文:子路問(wèn)孔子怎樣叫做『強』?孔子說(shuō):「你所問(wèn)的是南方人的『強』呢?還是北方人的『強』?還是你所謂的『強』呢?用寬宏柔和的道理教化人,能忍受無(wú)理的欺侮而不報復,這是南方人的強,君子安然處之。至于披鎧甲,臥枕刀槍?zhuān)酪膊缓蠡,這是北方人之強。好勇斗狠的人安于此道。因此君子與人和平相處,而不隨流俗移轉,這是真正的強!

  7.子曰:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道!

  譯文:孔子說(shuō):「中庸之道是離人不遠的,假使有人遵行中庸之道而遠離人群,那就不可以稱(chēng)之為道了!

  ※(道在人身上,道在生活之中。)

  8.言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾!

  譯文:說(shuō)話(huà)時(shí)要顧慮到能不能做到,做事時(shí)也要顧慮到與自己所說(shuō)的話(huà),是不是一致,君子何不努力篤行實(shí)踐,做到言行合一呢?

  9.君子素其位而行,不愿呼其外。素富貴行乎富貴;素貧賤行乎貧賤;素夷狄行乎夷狄;素患難行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。

  譯文:君子只求就現在所處的地位,來(lái)做他應該做的事,不希望去做本分以外的事,處在富貴的地位,就做富貴人應該做的事;處在貧賤的地位,就做貧賤時(shí)應該做的事;處在夷狄的地位,就做夷狄所應該做的事;處在患難,就做患難時(shí)所應該做的事。君子安心在道,樂(lè )天知命、知足守分,故能隨遇而安,無(wú)論在什么地方,都能悠然自得。

  10.上不怨天,下不尤人,故君子居易以俟命,小人行險以?xún)e幸。

  譯文:君子對上不怨恨天,對下不歸罪他人,所以君子安心的處在平易的地位,等候天命的到來(lái),小人卻是冒險去妄求非份的利益!ǖ弥,澤加于民,不得志,則修身見(jiàn)于世。)

  11.子曰:「射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身!

  譯文:孔子說(shuō):「射箭的方法,很像君子做人的道理,射不中靶心,就要反過(guò)來(lái)要求自己,看看自己有沒(méi)有做好,功夫夠不夠。

  ※(行有不得者,反求諸己。)

  12.君子之道,譬如行遠,必自邇,譬如登高,必自卑。

  譯文:君子實(shí)行中庸之道,好比走遠路,一定要從近處開(kāi)始,好比登高處,一定要從低處開(kāi)始。

  13.哀公問(wèn)政。子曰:「文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹(shù)。夫政也者,蒲盧也!

  譯文:魯哀公問(wèn)為政的道理?鬃踊卮鹫f(shuō):「周文王和周武王的施政,都記載在竹簡(jiǎn)和木牘上面。當他們在位的時(shí)候,他們的教化就能施行,他們死了,他們的教化也就滅亡了。以人來(lái)施政的法則,是希望政教能快速推行,而利用土地種樹(shù)的法則,在使樹(shù)木快速生長(cháng),施政的道理,是希望如同蒲盧一般快速滋長(cháng)!

  14.故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者,人也,親親為大。義者,宜也,尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也。

  譯文:所以為政之道,在于得到人才,而得人才的方法,在于領(lǐng)導者能修養自身,以德行感召人才;修身必須依據天下共遵的法則(道),修道要依據仁慈博愛(ài)。所謂仁,就是人性,以愛(ài)自己的親人為最重要。所謂義,就是事事合宜,以尊敬賢德的人最為重要。親人之愛(ài)有親疏等差之別,賢能之士也有等級,禮節就是因此而產(chǎn)生的。

  15.天下之達道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也。五者,天下之達道也。知、仁、勇,三者,天下之達德也;所以行之者,一也。

  譯文:天下所共同遵守的大道有五種,當其力行實(shí)踐時(shí)則分為三種。我們說(shuō):君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關(guān)系,這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛(ài)、勇氣這三種是人人所須具備的德行,當他實(shí)行時(shí)就是一個(gè)『誠』字。

  16.或生而知之,或學(xué)而知之,或困而知之,及其知之,一也。

  或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。

  譯文:五倫與智仁勇以及誠的道理,有的人天生就知道了,有些人是經(jīng)過(guò)教育學(xué)習才知道的,有些人則是經(jīng)過(guò)勤勉苦學(xué)才明白的,等到明白以后,其中的道理都是一樣的。

  有些人心安理得地實(shí)行,有些人是因為有利益才去做,有些人則需要勉強才會(huì )去做,一旦做成功了,結果都是一樣的。

  17.子曰:「好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇!

  譯文:孔子說(shuō):「喜歡研究學(xué)問(wèn)的,就接近智能了,能夠努力行善的就接近仁了,知道什么是羞恥就接近勇了!

  ※(知恥者,能拒絕羞恥事,不做羞恥事,諸惡莫作,故近乎勇;如果能再接再勵,為所當為,眾善奉行,即是真『勇』者也。

  18.凡事豫則立,不豫則廢;言前定,則不跲;事前定,則不困;行前定,則不疚;道前定,則不窮。

  譯文:豫者預也,任何事情,事前有準備就可以成功,沒(méi)有準備就要失;說(shuō)話(huà)先有準備,就不會(huì )詞窮理屈站不住腳;做事先有準備,就不會(huì )遇到困難挫折;行事前計劃先有定奪,就不會(huì )發(fā)生錯誤后悔的事;做人的道理能夠事先決定妥當,就不會(huì )行不通了。

  19.博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之,篤行之。有弗學(xué),學(xué)之弗能弗措也;有弗問(wèn),問(wèn)之弗知弗措也;有弗思,思之弗得弗措也;有弗辨,辯之弗明弗措也;有弗行,行之弗篤弗措也。

  譯文:要廣博地學(xué)習,詳細地求教,慎重地思考,明白地辨別,切實(shí)地力行。不學(xué)則已,既然要學(xué),不學(xué)到通達曉暢絕不終止;不去求教則已,既然求教,不到徹底明白絕不終止;不去思考則已,既然思考了,不想出一番道理絕不終止;不去辨別則已,既然辨別了,不到分辨明白絕不終止;不去做則已,既然做了,不確實(shí)做到圓滿(mǎn)絕不終止。

  20.人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強。

  譯文:別人學(xué)一次就會(huì )了,我還不會(huì )!就學(xué)他一百次;別人學(xué)十次就會(huì )了,我還不會(huì )!就學(xué)他一千次。如果真能照這樣子去做,雖然再笨,也會(huì )變得聰明,即使再柔弱的人也會(huì )變得堅強。

  ※(學(xué)習,不斷地學(xué)習,可以改變任何習性,甚至改變任何人。

  21.唯天下之至誠,為能盡其性,能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。

  譯文:只有至誠懇切的人,才能盡力發(fā)揮他天賦的本性到達極致,能盡他自己的本性,就能盡知他人的本性;能盡知他人的本性,就能盡知萬(wàn)物的本性;能盡知萬(wàn)物的本性,就可以贊助天地萬(wàn)物的化育;能贊助天地萬(wàn)物的化育,就可以與天地并列為三了!ㄈ耪咛、地、人)

  22.誠者,物之終始;不誠,無(wú)物。是故,君子誠之為貴。誠者,非自成己而已也,所以成物也。

  譯文:『誠』,是自然的道理,萬(wàn)事萬(wàn)物的本末終始都離不開(kāi)它,沒(méi)有『誠』,就沒(méi)有萬(wàn)事萬(wàn)物了。所以,君子把『誠』看得特別寶貴,『誠』,并不僅僅是為了成就自己而已,而是要拿他來(lái)成就萬(wàn)事萬(wàn)物。

  23.君子尊德性而道問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。是故,居上不驕,為下不倍。國有道,其言足以興,國無(wú)道,其默足以容。詩(shī)曰:「既明且哲,以保其身」,其此之謂與!

  譯文:君子恭敬奉持德性,同時(shí)好問(wèn)勤學(xué)以致知,使德行和學(xué)問(wèn)到達廣大精微的境界,雖然極其高明,依然不偏不倚地遵循中庸之道。溫習已知以增進(jìn)新知,存心敦厚以尊崇禮節。所以在上位時(shí)不會(huì )驕傲,處于卑賤的地位也不會(huì )背叛作亂。當國家政治上軌道時(shí),他的言論可以幫助國家振興,當國家政治紊亂無(wú)道時(shí),他的沉默足以被接受。詩(shī)經(jīng)上說(shuō):「既明理又有智能,以保全其身!姑髡鼙I砭褪沁@個(gè)意思吧!※倍者:背也。

  24.子曰:「愚而好自用,賤而好自專(zhuān);生乎今之世,反古之道,如此者,菑及其身者也!

  譯文:孔子說(shuō):「愚笨的人偏要自以為是,卑賤的人偏愛(ài)一意孤行;生在現今的時(shí)代,偏要恢復古代的作法,這樣的人,災害將會(huì )降臨到他的身上!鶠恼邽囊。

  25.萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以為大也。

  譯文:萬(wàn)物同時(shí)生長(cháng)而不相妨害,日月運行四時(shí)更替彼此不相違背。小的德行,好比河川分流,川流不息,大的德行,如敦厚化育,根深葉茂,無(wú)窮無(wú)盡。這就是天地之所以偉大的道理。

  26.君子之道,淡而不厭,簡(jiǎn)而文,溫而理;知遠之近,知風(fēng)之自,知微之顯,可與入德矣。

  譯文:君子做人的道理,看來(lái)平淡卻不會(huì )使人討厭,看來(lái)簡(jiǎn)單平易卻有文采,雖然溫和卻不失條理;見(jiàn)彼而知此,見(jiàn)外而知內,見(jiàn)微而知著(zhù),能明白這樣的道理,就可以一起進(jìn)入道德之門(mén)了。

  27.君子內省不疚,無(wú)惡于志。君子之所不可及者,其唯人之所不見(jiàn)乎!

  譯文:君子只求內省時(shí)沒(méi)有過(guò)失,無(wú)愧于心。君子之所以讓人佩服,覺(jué)得趕不上,正是在這種別人看不見(jiàn)的地方。

  28.詩(shī)云:「相在爾室,尚不愧于屋漏!构示硬粍(dòng)而敬,不言而信。

  譯文:詩(shī)經(jīng)上說(shuō):「君子獨居在屋內深處,也要無(wú)愧于心!顾跃硬淮兴袆(dòng),人人都尊敬他,不必開(kāi)口說(shuō)話(huà),人人都相信他。

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