《孟子》讀后感范文（通用5篇）

　　當品味完一本著(zhù)作后，你心中有什么感想呢？這時(shí)就有必須要寫(xiě)一篇讀后感了！想必許多人都在為如何寫(xiě)好讀后感而煩惱吧，下面是小編為大家整理的《孟子》讀后感范文（通用5篇），僅供參考，歡迎大家閱讀。

　　《孟子》讀后感1

　　王立群讀《孟子》，沒(méi)有介紹《孟子》的主要仁政思想，而是偏離主題，得出“強勢人格”的結論，倒也出了我的意外。

　　接著(zhù)，列舉了王立群先生少年時(shí)代的坎坷，表面上，王先生通過(guò)舉例，說(shuō)明“強勢人格”的結論，給我的初步感覺(jué)，王先生是脫離了主題，偏離了《孟子》，很是意外。

　　后來(lái)晚上作夢(mèng)的時(shí)候，突然想明白了，其實(shí)，我看王先生演講讀《孟子》的時(shí)候，用了“曲筆”的手法。之所以這樣說(shuō)，我有我的理由：

　　其實(shí)，王先生想通過(guò)年少時(shí)代的坎坷，對比國家當時(shí)的不仁政。當時(shí)，讓一個(gè)初中學(xué)生在深夜干一種拉車(chē)的重體力勞動(dòng)，是曲折的表現當時(shí)國家的“不仁”。也給我們反方向思考，仁政的重要性。

　　到了如今，似乎國學(xué)開(kāi)始興旺了，但這樣的潮流，才剛剛開(kāi)始，從于丹開(kāi)講國學(xué)，到現在的王立群，易中天等等講諸子百家，很是熱鬧，但是真正敢于講《孟子》的仁政，時(shí)機還不十分成熟。換言之，還不適合在如今2007年夏天講仁政這個(gè)題目。起碼講仁政這個(gè)題目，不能夠用直筆。但是講孟子，你又不得不說(shuō)仁政，怎么辦呢？講仁政的話(huà)，你舉例說(shuō)明，難免舉例用到當代的例子，誰(shuí)有勇氣直接批判當代呢？恐怕是沒(méi)有的，如果孟子那種咄咄逼人的口氣批判時(shí)弊，恐怕可能招徠不必要的麻煩。正是來(lái)自這樣的擔心，講仁政的時(shí)機沒(méi)有成熟。

　　王立群學(xué)習了《史記》，自然知道直接批判之外，還有“曲筆”的做法。象王立群先生，用的“曲筆”，十分隱蔽十分巧妙的說(shuō)明了非仁政帶來(lái)的后果，反方面說(shuō)明了孟子的仁政主張，一般讀者，是可以對付過(guò)去的，深層的說(shuō)，也對得起王先生的文人的良心吧！也真是難為了王先生了。

　　不管如何，《百家講壇》開(kāi)始講《諸子百家》，也是值得大家喝彩的事情，無(wú)論曲筆直筆，都應該喝彩。

　　《孟子》讀后感2

　　往事跨越千年，永恒的，是智慧；不變的，是思想。作為一代亞圣——孟子，這位儒家宗師，一生推崇其人生主張，游說(shuō)各國，后來(lái)隱退著(zhù)書(shū)立說(shuō)，為后世留下這包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。

　　程頤曾說(shuō)過(guò)：“孟子有功于圣門(mén)，不可勝言。仲尼只說(shuō)一個(gè)仁字，孟子開(kāi)口便說(shuō)仁義。仲尼只說(shuō)一個(gè)志，孟子便說(shuō)許多養氣出來(lái)，只此二字，其功甚多�！绷攘葦嫡Z(yǔ)，卻將《孟子》精要概述無(wú)疑�？梢�(jiàn)，孟子的思想之于孔子，既是繼承，更是升華。孟子也強調仁義，仁是人心的本質(zhì)，義是人所必由的大道，倡導“性善論”，并以此為基礎提出仁政學(xué)說(shuō)和修養學(xué)說(shuō)。孟子認為，每個(gè)人都有與生俱來(lái)的惻隱之心﹑羞惡之心﹑恭敬之心﹑是非之心，謂之本心，且與仁義禮智分別相對應。孟子對梁惠王說(shuō)“仁者無(wú)敵”以強調“仁”的作用；對齊宣王說(shuō)“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”來(lái)推廣仁愛(ài)之心；孟子還說(shuō)“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”，可見(jiàn)“仁義”在孟子學(xué)說(shuō)中的重要地位。而“性善論”則是說(shuō)人性本善，通過(guò)自覺(jué)努力，完善道德，人人都能成為圣人。

　　《孟子》中也出現了大篇幅的君主與孟子的對話(huà)。孟子作為世人的表彰，梁惠王、梁襄王、滕文公、齊宣王均問(wèn)事于他。而孟子始終堅持著(zhù)自己的理想，除推行“仁政”之外，“民為貴，社稷次之，君為輕”的主張更是推翻了君王一貫高高在上的思想，講究“民為邦本”，這種民權駕于君權之上的說(shuō)法比法國盧梭的民權論早了一千多年。正可謂“水能載舟，亦能覆舟”，孟子認識到了人民才是政權的根基。其次，孟子認為君為人父母，不僅要有賢德、重義輕利，更重要的是與民同樂(lè )，所以喜愛(ài)音樂(lè )的齊宣王才能明了“與少樂(lè )樂(lè )，不若與眾”的道理。又如，“樂(lè )民之樂(lè )者，民亦樂(lè )其樂(lè )，憂(yōu)民之憂(yōu)者，民亦憂(yōu)其憂(yōu)�！�

　　在學(xué)習方法上，孟子也有諸多主張。他認為要運用正確的學(xué)習方法，即“君子深，造之以道”，也包含了我們今天科學(xué)學(xué)習的眼光；他也注重“自得”，即自覺(jué)學(xué)習：“自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原”，所以要自覺(jué)地有所得，才能徹底領(lǐng)悟才能將知識變?yōu)樽约核�有。另外，還要廣泛地學(xué)習，達到融會(huì )貫通。而在教學(xué)方法上，孟子與孔子一樣善于啟發(fā)學(xué)生思維，善于使用問(wèn)答，從不代替學(xué)生作結論，而是循循善誘，激發(fā)學(xué)生潛能，使其開(kāi)動(dòng)腦筋。孟子還提倡“專(zhuān)心有恒”“因材施教”“循序漸進(jìn)”等，其中很多部分對我們今天的教育仍有不可忽視的啟發(fā)作用。另外，孟子對為人師者也提出了自己的要求，就是“賢者以其昭昭，使人昭昭”，也諷刺了那些“以其昏昏”卻妄想“使人昭昭”的人。即教師首先要自己明白，才能使學(xué)生明白，在提升學(xué)習的同時(shí)也要提高自己。

　　接下來(lái)談?wù)剛�(gè)人修養問(wèn)題。我們都熟知“近朱者赤，近墨者黑”，而孟子提出“自暴者，不可與有信也，自棄者，不可與有為也”，社會(huì )環(huán)境固然重要，然而個(gè)人意愿還是起著(zhù)決定性作用，類(lèi)似于周敦頤筆下的蓮“出淤泥而不染”，可見(jiàn)人的思想道德并不總是以外界環(huán)境為轉移的。

　　孟子提出的“取傷廉”“與傷惠”“死傷勇”也是具有時(shí)代意義的。取傷廉：取了有損于廉潔之稱(chēng)，大家都能夠理解。而“與傷惠”是指給了有損于惠愛(ài)的稱(chēng)號，是叫人們在尊重他人的基礎上不濫施恩惠。至于“死傷勇”，是指死了有損于勇敢的稱(chēng)號，有時(shí)活下來(lái)比死去更需要一種勇氣，這也教導人們要珍愛(ài)生命，永遠不要輕生。

　　現代人在這個(gè)紛繁復雜的社會(huì )中會(huì )遇到許多難以決斷的時(shí)候，《孟子》一書(shū)給了我們這些問(wèn)題的答案。人們處在社會(huì )之中，難免會(huì )遇到難以抵抗的誘惑，孟子告訴我們：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫�！闭T惑時(shí)時(shí)存在，關(guān)鍵在于我們怎么抉擇，孟子又告訴我們“魚(yú)與熊掌不可兼得”，必要的時(shí)候要“舍魚(yú)而取熊掌”、“舍生而取義”。人生在世，總有失意的時(shí)候，這個(gè)時(shí)候，怨天尤人，自怨自艾并不能解決問(wèn)題。孟子告訴我們：“故天將降大任于斯人者，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能�！�

　　孟子還注重培養自己的浩然之氣，而“養氣”要在平日里合乎道義，不可拔苗助長(cháng)；他也教會(huì )我們知足常樂(lè )，“無(wú)為其所不為，無(wú)欲其所不欲，如此而已矣”，他更是道出了堅持到底的難能可貴之處，“行百里者，半于九十”，在離成功一步之遙的地方放棄，以往的一切努力也在此時(shí)化為烏有；他還提出了個(gè)人對自身的要求，對國家、對社稷的貢獻：窮則獨善其身，達則兼善天下”。

　　孟子的文章說(shuō)理暢達，氣勢充沛，長(cháng)于論辯，他能掌握對方的心，讀者的心，使之在全然不知的情況下就走進(jìn)了他用語(yǔ)言布下的圈套，這就是孟子語(yǔ)言吸引人的地方。而且作為面對君主的說(shuō)客，孟子這么做也體現了他的智慧，比起直言不諱的諫臣，孟子的話(huà)更易被君主們接受。正是由于孟子的雄辯才能，才出現了“王顧左右而言他”的局面。他善打比喻，幾句話(huà)便能讓君主認識到自己的錯誤，如他以“五十步笑百步”的比喻指出梁惠王仁政不足，更可貴的是他向梁惠王提出的建議中還包含了當今可持續發(fā)展的觀(guān)點(diǎn)：“不違農時(shí)”“數罟不入污池”“斧斤以時(shí)入山林”……這些都在保持自然的一個(gè)平衡狀態(tài)，孟子思想之先進(jìn)可見(jiàn)一斑。他以“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪”來(lái)告訴齊宣王，有些事并不是做不到，而是個(gè)人不愿去做，而大王不行王道也是因為不肯做而得不到民心的。再有，孟子說(shuō)“權，然后知輕重；度，然后知長(cháng)短”，以此類(lèi)比人心，就更需細細衡量。

　　孟子思想中迸發(fā)出的智慧火花及其語(yǔ)言中放射出的藝術(shù)魅力是無(wú)法讓人忽略的，在歷史積淀下一直熠熠生輝，愈發(fā)珍貴。盡管當時(shí)孟子無(wú)法將他的理想實(shí)現——改變諸侯割據局面，一統中國，養名教民，可后人能從《孟子》中汲取更多精華，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，將孟子學(xué)說(shuō)沿用到當今社會(huì )建設及立身處世之道中。

　　《孟子》讀后感3

　　說(shuō)到孟子，我們還會(huì )想起"孔孟之道"，他對孔子和儒家思想的繼承和發(fā)展，使后世將其與孔子并稱(chēng)為"孔孟"，且稱(chēng)其為"亞圣"。孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養成人，孟母管束甚嚴，給后世留下了孟母三遷，孟母斷織的千古美談，成為母教之典范。孟子是戰國時(shí)期儒家代表人物之一，繼承并發(fā)揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師。孟子曾仿效孔子，帶領(lǐng)門(mén)徒游說(shuō)各國。但不被當時(shí)各國所接受，退隱與弟子一起著(zhù)書(shū)。其學(xué)說(shuō)出發(fā)點(diǎn)為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治。

　　孟子提倡"仁、義、禮、智"，并認為，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關(guān)心和愛(ài)護的心態(tài)，即"仁愛(ài)之心"。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即"正義之氣"。禮，就是謙讓?zhuān)�指禮儀、禮貌和禮節的規矩，即"禮儀之規"。智，就是才能，指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力，即"智謀之力"。信，就是誠實(shí)，指誠實(shí)守信、堅定可靠、相互信賴(lài)的品行，即"誠信之品"。

　　孟子是一個(gè)慨然以天下自任，富有使命感的大丈夫。"窮則獨善其身，達則兼濟天下。"處身于戰國亂世，他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統一天下。然而現實(shí)是殘酷的，在一個(gè)分崩離析，中央集權淪喪的時(shí)代，武力才是解決爭端，爭取利益的最有效途徑，孟子倡導的"仁政"必然難以被統治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為，但他并沒(méi)有自暴自棄，"天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍行,增益其所不能。"他仍以天下為己任，"正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，以承三圣"，即他仍要把他的思想學(xué)說(shuō)宣布于天下，以此來(lái)影響并匡正世風(fēng)世俗。

　　除了像"孟母三遷"、"孟母斷機杼"這樣家喻戶(hù)曉的故事外《孟子·公孫丑》中說(shuō)："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會(huì )得到多數人的支持和幫助;違背正義，必陷于孤立。關(guān)于這一點(diǎn)，告訴我們做事情的出發(fā)點(diǎn)要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最后的勝利。否則，即是你通過(guò)一些手段使自己占據了有利形式，但最后還是會(huì )失敗。正所謂"天時(shí)不如地利，地利不如人和"，抗日戰爭和解放戰爭之所以能在敵強我弱的情況下取得最終的勝利，就是因為我們的行為是正義的，得到了絕大多數人的贊成和支持。

　　《孟子·盡心上》："孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀(guān)于海者難為水，游于圣人之門(mén)者難為言"孔子登上魯國的東山，整個(gè)魯國盡收眼底;在圣人門(mén)下學(xué)習過(guò)的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實(shí)際指人的眼界。這一點(diǎn)告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積淀，使自己站得更高看得更遠，形成更開(kāi)闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上，我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展，或者"一葉障目"，被一點(diǎn)小障礙阻擋了視線(xiàn)。為眼前利益的迷惑而看不到長(cháng)遠的發(fā)展呢，為視野不夠開(kāi)闊而錯失了機遇。因此我們要努力登上人生的"泰山"，觀(guān)到事業(yè)的"大海"，摒棄"井底之蛙"的心態(tài)，做一只向往"井外世界"的"青蛙"，向著(zhù)更高更遠更開(kāi)闊的境界靠近。

　　所以孟子說(shuō)："人有不為也，而后可以有為。"縱觀(guān)能成大事者，貴在目標與行為的選擇，也就是他們懂得選擇什么放棄什么。如果沒(méi)有目標，或者做多了無(wú)用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無(wú)為的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來(lái)只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無(wú)所成。"人有不為也，而后可以有為"和"知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得"是一樣的道理，所以，一定要舍棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧靜胸懷。然后才能有所作為。在這個(gè)社會(huì )里，有些人做著(zhù)自己做不了或不喜歡的事而一事無(wú)成，有些人做著(zhù)自己不想做的事而痛苦不堪。

　　《孟子》讀后感4

　　孟軻的文字，已經(jīng)是論點(diǎn)論據俱全，長(cháng)于說(shuō)理，不若《論語(yǔ)》般讀整書(shū)方知邏輯，也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強，讀起來(lái)認同感比較強。

　　《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說(shuō)起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺(jué)間承認自己的錯誤。

　　孟子說(shuō)：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛；我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見(jiàn)一車(chē)子的柴禾。

　　大王會(huì )相信這話(huà)嗎？”話(huà)中所說(shuō)的顯然不符合常理。

　　宣王說(shuō)：“不會(huì )。

　　”孟子說(shuō)：“顯然，一片羽毛舉不起來(lái)，是因為不肯用力氣；一車(chē)的柴禾看不見(jiàn)，是因為不肯用目力；百姓不被您愛(ài)撫，是因為不肯施恩德啊。

　　所以大王未能做到用仁德統一天下，是不去做，而不是不能做啊。

　　就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。

　　比起直話(huà)直說(shuō)的諫臣，孟子所說(shuō)的讓至高無(wú)上的君主更容易接受。

　　道理層層遞進(jìn)，就像是設下了圈套，一步一步地讓人不知不覺(jué)走進(jìn)去。

　　孟子懷抱著(zhù)一個(gè)知識分子的使命感，用他的所知所覺(jué)，用他的“義”與“道”，從個(gè)別情況的“應該”到人生征途的光明大道，導人向善，也就是“覺(jué)此民”。

　　孟子的所有觀(guān)點(diǎn)首先都必須建立在所謂“人性向善”觀(guān)點(diǎn)的基礎上，而這個(gè)觀(guān)點(diǎn)也恰恰是與我們每個(gè)人息息相關(guān)并且對于當今這個(gè)時(shí)代來(lái)說(shuō)最值得每個(gè)人去仔細思考領(lǐng)悟的。

　　孟子的“人性向善”論，先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端，如果能夠去擴充它的'話(huà)，將“若火之始燃，泉之始達”，所以說(shuō)“人無(wú)有不善，水無(wú)有不下”，“乃若其情，則可以為善矣”。

　　既然每個(gè)人都有向善之心，又何來(lái)的惡人呢？有些人何以做不到“乃若其情”呢？孟子給了我們兩個(gè)答案：其一，是不可忽視的外在原因，即環(huán)境因素，也是孟母之所以三遷的原因，而這里的環(huán)境又不僅僅只是周?chē)�人或事的影，也包括所處的時(shí)代、社會(huì )情況，還有具體到逆境與順境的差別，

　　《孟子》中的一篇關(guān)于嗟來(lái)之食的議論，身處逆境的人被激發(fā)的羞恥心可使之用生命維護原則，而身處順境時(shí)的人卻更易迷失，放棄了“鄉為身死而不受”的那些原則，

　　環(huán)境可以說(shuō)是決定為善還是為惡，義或不義的重要因素；其二，要向善的一個(gè)十分重要的內在要求就是堅持，孟子也在書(shū)中舉了“杯水車(chē)薪”的比喻，義能克不義，仁能克不仁，然而沒(méi)有堅持也無(wú)法成功。

　　當一個(gè)人能夠做到抵御環(huán)境堅持本心時(shí)，仁義之士必是賢人、君子，“枉己而不能直人”，只有堅守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善；“仁者無(wú)敵”，仁義之諸侯與民同樂(lè )、親賢疏佞，又怎不會(huì )“王天下”呢？所以堯、舜、禹之世，孝悌禮義為人所共循，天下安樂(lè )。

　　雖然孟子有一套從人性向善到仁者無(wú)敵的完整理論，但是要想導善，還缺不了他的非凡辯才。

　　孟子無(wú)論是與君主對答，還是與對手辯論，都能夠引經(jīng)據典，把《詩(shī)》《書(shū)》靈活應用；并且以常理入手，以小見(jiàn)大，十分生動(dòng)；更擅長(cháng)環(huán)環(huán)設問(wèn)，最后以對方的答案為自己所依托來(lái)解答對方的問(wèn)題，讓對方只能無(wú)言以對，認可孟子的想法。

　　二十一世界的中國，正值東西方文化潮流交互撞擊之際，從個(gè)人到家庭，至自各階層的社會(huì )乃至于國家，在當今物質(zhì)文明較為發(fā)達的今天，卻逐漸陷入一種內外不安，身心交瘁的狀態(tài)。

　　在這個(gè)物欲橫流，進(jìn)退失據的環(huán)境中，人們越來(lái)越感到力不從心，茫然失措。

　　精神信仰受到很大挑戰，但是，究竟是什么在變化？變化的背后是什么？

　　在當今這個(gè)時(shí)代，還有多少人面對各種所謂的領(lǐng)導敢于說(shuō)出自己內心真實(shí)的想法與感受。

　　還有多少人能做到如孟子般真正心系國家。

　　現在的人們大都追名逐利，惟命是從，而很少有人能真正表達出自己內心的想法與感受，給我們的國家真正提出建設性的意見(jiàn)與想法。

　　又有多少人能做到面對自己與領(lǐng)導者統治者的意見(jiàn)不合的情況時(shí)，能堅持自己的意見(jiàn)呢？在這個(gè)充滿(mǎn)金錢(qián)與利益的社會(huì )中，人們漸漸的迷失了自我，只會(huì )跟著(zhù)金錢(qián)與利益隨波逐流，也許只有當每個(gè)人如孟子般坦誠，率真且真正做到心系國家時(shí)，我們的社會(huì )才能變成一個(gè)真正和諧的社會(huì )吧。

　　《孟子》讀后感5

　　讀大學(xué)時(shí)，那位古代漢語(yǔ)的老教授對我們要求極為嚴格，那《孟子》是要求全書(shū)背誦的，也許就是因為這特別的機緣，我一直特別喜歡《孟子》。

　　其實(shí)，更深層的原因，是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢。孟子具有豐厚的學(xué)養，剛健的氣質(zhì)，機智應變的能力，不僅以“好辯”著(zhù)稱(chēng)，而且極為善辯。我常�？畤@，要是孟子生活在當今時(shí)代，他一定是一個(gè)出色的律師。讀孟子的文章，我總是因此而想到藝術(shù)作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場(chǎng)景，那些有經(jīng)驗的律師去質(zhì)問(wèn)對方律師的委托人時(shí)，只要求回答“yes”or“no”，從而讓自己處于主動(dòng)地位，牽著(zhù)別人的鼻子走。孟子正是那樣，讓那些國君被他牽著(zhù)鼻子走，從而成功地宣傳他的政治主張。

　　近來(lái)再讀《孟子》，再一次被孟子的雄辯風(fēng)格所折服。

　　《孟子·梁惠王上》中說(shuō)梁惠王在提出“民不加多”的疑問(wèn)之前，自詡“寡人之于國也，盡心焉耳矣”，然后以賑災救民為例，申說(shuō)自己治國勝于“鄰國之政”，“河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內；河東兇亦然”，而“察鄰國之政，無(wú)如寡人之用心者”，面對這樣的問(wèn)題，孟子不是去直接指出梁惠王治國之中的不足，那樣會(huì )讓好大喜功的君王難以接受，于是他以“王好戰，請以戰喻”巧妙地將話(huà)題轉到有利于自己的方面來(lái)，接下來(lái)，他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白并承認，自己所謂“盡心于國”不比鄰國之政好多少。

　　還有那次孟子見(jiàn)到齊宣王，為了宣傳他的“仁政”思想，他從“好樂(lè )”切入話(huà)題，他先是運用轉換話(huà)題、偷換概念的方式避開(kāi)容易引起齊王反感的音樂(lè )的雅俗問(wèn)題，借題發(fā)揮，巧妙把音樂(lè )話(huà)題轉為政治話(huà)題，從而激發(fā)了齊王的興趣，他忍不住主動(dòng)問(wèn)道：“可得聞與？”但孟子并沒(méi)有就此闡發(fā)他的道理，而是以“獨樂(lè )樂(lè )，與人樂(lè )樂(lè )，孰樂(lè )”和“與少樂(lè )樂(lè )，與眾樂(lè )樂(lè )，孰樂(lè )”兩個(gè)問(wèn)題，讓齊王很容易地同意獨樂(lè )樂(lè )不如與人樂(lè )樂(lè )，與少數人樂(lè )樂(lè )不如與多數人同樂(lè )，從而誘導出齊王在思想感情上趨向與民同樂(lè )的觀(guān)點(diǎn)，于是他滔滔不絕地“為王言樂(lè )”，引導出“今王與百姓同樂(lè )，則王矣”的結論，意即：與民同樂(lè )，推行仁政，人民歸附，便能統一天下。

　　但是我們知道，齊宣王真正關(guān)心的是“霸道”，他一心想著(zhù)的是以武力征服天下，這與孟子的“王道”主張是完全相對立的，可是孟子憑借著(zhù)他的口才說(shuō)服了齊宣王，成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子，也難怪后人要尊他為“亞圣”了。

　　可是此次再讀《孟子》，我卻總是把關(guān)注的目光放在了結果上：齊宣王傾心于春秋時(shí)期的霸主地位，一心想建立霸業(yè)，即位后任用名將田忌、孫臏等，伐魏大勝，后又攻伐燕國等弱小國家，最終未能采納孟子的政治主張。因此，我不得不慨嘆這口才的蒼白無(wú)力的尷尬了。

　　我還想到我們這些從事班主任工作的人，我們雖然不一定有孟子那么敏捷的思維，那么雄辯的口才，但面對學(xué)生，我們一般都能把思想工作做到位，也許學(xué)生所持的觀(guān)點(diǎn)與我們的觀(guān)點(diǎn)完全相反，但我們總可以用講道理的方式去說(shuō)服他們，可是我們過(guò)后往往會(huì )發(fā)現，學(xué)生表態(tài)挺好的，過(guò)后落實(shí)在行動(dòng)中卻效果不佳，有時(shí)甚至收效甚微，我們所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎？

　　當然，學(xué)生是成長(cháng)中的孩子，是孩子，注定他們就會(huì )犯錯誤的，所以我們可以這樣的話(huà)來(lái)安慰自己，但這不也值得我們所有的教師和家長(cháng)來(lái)反思嗎？如何用一種最有效果的方式來(lái)教育孩子，讓他們自己去領(lǐng)悟、去選擇，而不是以我們成年人的思想去規定、去限制。只有這樣，我們的工作才會(huì )是卓有成效，我們才能解決這口才的尷尬問(wèn)題。

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