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《駁復仇議》柳宗元文言文原文注釋翻譯
文言文是中國古代的一種漢語(yǔ)書(shū)面語(yǔ)言組成的文章，主要包括以先秦時(shí)期的口語(yǔ)為基礎而形成的書(shū)面語(yǔ)言。下面是小編給大家帶來(lái)的《駁復仇議》柳宗元文言文原文注釋翻譯，希望能幫到大家！
作品原文
駁復仇議
臣伏見(jiàn)天后時(shí)（1），有同州下邽人徐元慶者（2），父爽為縣吏趙師韞所殺（3），卒能手刃父仇，束身歸罪。當時(shí)諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭（4）；且請“編之于令，永為國典”。臣竊獨過(guò)之（5）
臣聞禮之大本（6），以防亂也。若曰無(wú)為賊虐，凡為子者殺無(wú)赦。刑之大本，亦以防亂也。若曰無(wú)為賊虐，凡為理者殺無(wú)赦。其本則合，其用則異，旌與誅莫得而并焉。誅其可旌，茲謂濫；黷刑甚矣（7）。旌其可誅，茲謂僭（8）；壞禮甚矣。果以是示于天下，傳于后代，趨義者不知所向，違害者不知所立，以是為典可乎？蓋圣人之制（9），窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統于一而已矣。
向使刺讞其誠偽（10），考正其曲直，原始而求其端（11），則刑禮之用，判然離矣。何者？若元慶之父，不陷于公罪，師韞之誅，獨以其私怨，奮其吏氣，虐于非辜，州牧不知罪（12），刑官不知問(wèn)，上下蒙冒（13），吁號不聞；而元慶能以戴天為大恥（14），枕戈為得禮（15），處心積慮，以沖仇人之胸，介然自克（16），即死無(wú)憾，是守禮而行義也。執事者宜有慚色，將謝之不暇（17），而又何誅焉？
其或元慶之父，不免于罪，師韞之誅，不愆于法（18），是非死于吏也，是死于法也。法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏（19），是悖驁而凌上也（20）。執而誅之，所以正邦典（21），而又何旌焉？
且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰(shuí)救？”是惑于禮也甚矣。禮之所謂仇者，蓋其冤抑沉痛而號無(wú)告也；非謂抵罪觸法，陷于大戮。而曰“彼殺之，我乃殺之”。不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經(jīng)背圣，不亦甚哉！
《周禮》（22）：“調人（23），掌司萬(wàn)人之仇。凡殺人而義者，令勿仇；仇之則死。有反殺者，邦國交仇之�！庇职驳糜H親相仇也？《春秋公羊傳》（24）曰：“父不受誅，子復仇可也。父受誅，子復仇，此推刃之道（25），復仇不除害�！苯袢羧〈艘詳鄡上孪鄽�，則合于禮矣。且夫不忘仇，孝也；不愛(ài)死，義也。元慶能不越于禮，服孝死義，是必達理而聞道者也。夫達理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣。
請下臣議附于令。有斷斯獄者，不宜以前議從事。謹議。
作品注釋
�。�1）伏見(jiàn)：看到。舊時(shí)下對上有所陳述時(shí)的表敬之辭。下文的“竊”，也是下對上表示敬意的。天后：即武則天（624—705），名曌（即“照”），并州文水（今山西省文水縣）人。655年（唐高宗李治永徽六年）被立為皇后，李治在世時(shí)即參預國政。后廢睿（ruì）宗李旦自立，稱(chēng)“神圣皇帝”，改國號為周，在位十六年。中宗李哲復位后，被尊為“則天大圣皇帝”，后人因稱(chēng)武則天。
�。�2）同州：唐代州名，轄境相當于今陜西省大荔、合陽(yáng)、韓城、澄城、白水等縣一帶。下邽（guī）：縣名，今陜西省渭南縣。
�。�3）縣吏趙師韞：當時(shí)的下邽縣尉。
�。�4）陳子昂（661—702）：字伯玉，梓州射洪（今四川省射洪縣）人。武后時(shí)曾任右拾遺，為諫諍之官。旌（jīng）：表彰。閭：里巷的大門(mén)。
�。�5）過(guò)：錯誤，失當。
�。�6）禮：封建時(shí)代道德和行為規范的泛稱(chēng)。
�。�7）若曰無(wú)為賊虐：如果說(shuō)不允許賊子肆虐；或者譯為：如果說(shuō)不允許用私刑。凡為子者：凡是這一類(lèi)的兒子（子報父仇者）。凡為理者：理者，審理者，指執掌審判的官員；全句譯為：凡是這一類(lèi)的審理者（徇私枉法者）。
�。�7）黷（dú）刑：濫用刑法。黷，輕率。
�。�8）僭（jiàn）：超出本分。
�。�9）制：制定，規定。
�。�10）刺讞（yàn）：審理判罪。
�。�11）原：推究。端：原因。
�。�12）州牧：州的行政長(cháng)官。
�。�13）蒙冒：蒙蔽，包庇。
�。�14）戴天：頭上頂著(zhù)天，意即和仇敵共同生活在一個(gè)天地里�！抖Y記·曲禮上》：“父之仇，弗與共戴天�！�
�。�15）枕戈：睡覺(jué)時(shí)枕著(zhù)兵器。
�。�16）介然：堅定的樣子。自克：自我控制。
�。�17）謝之：向他認錯。
�。�18）愆（qiàn）：過(guò)錯。
�。�19）戕（qiāng）：殺害。
�。�20）悖驁（bèi ào）：桀驁不馴。悖，違背。驁，傲慢。
�。�21）邦典：國法。
�。�22）《周禮》：又名《周官》，《周官經(jīng)》，儒家經(jīng)典之一。內容是匯編周王室的官制和戰國時(shí)代各國的制度等歷史資料。
�。�23）調人：周代官名。
�。�24）《春秋公羊傳》：即《公羊傳》，為解釋《春秋》的三傳之一（另二傳是《春秋左氏傳》和《春秋谷梁傳》）。舊題戰國時(shí)齊人、子夏弟子公羊高作，一說(shuō)是他的玄孫公羊壽作。
�。�25）推刃：往來(lái)相殺。
作品譯文
據我了解，則天皇后時(shí)，同州下邽縣有個(gè)叫徐元慶的人，父親徐爽被縣尉趙師韞殺了，他最后能親手殺掉他父親的仇人，自己捆綁著(zhù)身體到官府自首。當時(shí)的諫官陳子昂建議處以死罪，同時(shí)在他家鄉表彰他的行為，并請朝廷將這種處理方式“編入法令，永遠作為國家的法律制度”。我個(gè)人認為，這樣做是不對的。
我聽(tīng)說(shuō)，禮的根本作用是為了防止人們作亂。倘若說(shuō)不能讓殺人者逍遙法外，那么凡是作兒子的為報父母之仇而殺了不應當算作仇人的人，就必須處死，不能予以赦免。刑法的根本作用也是為了防止人們作亂。倘若說(shuō)不能讓殺人者逍遙法外，那么凡是當官的錯殺了人，也必須處死，不能予以赦免。它們的根本作用是一致的，采取的方式則不同。表彰和處死是不能同施一人的。處死可以表彰的人，這就叫亂殺，就是濫用刑法太過(guò)分了。表彰應當處死的人，這就是過(guò)失，破壞禮制太嚴重了。如果以這種處理方式作為刑法的準則，并傳給后代，那么，追求正義的人就不知道前進(jìn)的方向，想避開(kāi)禍害的人就不知道怎樣立身行事，以此作為法則行嗎？大凡圣人制定禮法，是透徹地研究了事物的道理來(lái)規定賞罰，根據事實(shí)來(lái)確定獎懲，不過(guò)是把禮、刑二者結合在一起罷了。
當時(shí)如能審察案情的真偽，查清是非，推究案子的起因，那么刑法和禮制的運用，就能明顯地區分開(kāi)來(lái)了。為什么呢？如果徐元慶的父親沒(méi)有犯法律規定的罪行，趙師韞殺他，只是出于他個(gè)人的私怨，施展他當官的威風(fēng)，殘暴地處罰無(wú)罪的人，州官又不去治趙師韞的罪，執法的官員也不去過(guò)問(wèn)這件事，上下互相蒙騙包庇，對喊冤叫屈的呼聲充耳不聞；而徐元慶卻能夠把容忍不共戴天之仇視為奇恥大辱，把時(shí)刻不忘報殺父之仇看作是合乎禮制，想方設法，用武器刺進(jìn)仇人的胸膛，堅定地以禮約束自己，即使死了也不感到遺憾，這正是遵守和奉行禮義的行為啊。執法的官員本應感到慚愧，去向他謝罪都來(lái)不及，還有什么理由要把他處死呢？
如果徐元慶的父親確是犯了死罪，趙師韞殺他，那就并不違法，他的死也就不是被官吏錯殺，而是因為犯法被殺。法律難道是可以仇視的嗎？仇視皇帝的法律，又殺害執法的官吏，這是悖逆犯上的行為。應該把這種人抓起來(lái)處死，以此來(lái)嚴正國法，為什么反而要表彰他呢？
而且陳子昂的奏議還說(shuō)：“人必有兒子，兒子必有父母，因為愛(ài)自己的親人而互相仇殺，這種混亂局面靠誰(shuí)來(lái)救呢？”這是對禮的認識太模糊了。禮制所說(shuō)的仇，是指蒙受冤屈，悲傷呼號而又無(wú)法申告；并不是指觸犯了法律，以身抵罪而被處死這種情況。而所謂“他殺了我的父母，我就要殺掉他”，不過(guò)是不問(wèn)是非曲直，欺凌孤寡，威脅弱者罷了。這種違背圣賢經(jīng)傳教導的做法，不是太過(guò)分了嗎？
《周禮》上說(shuō)：“調人，是負責調解眾人怨仇的。凡是殺人而又合乎禮義的，就不準被殺者的親屬報仇，如要報仇，則處死刑。有反過(guò)來(lái)再殺死對方的，全國的人就都要把他當作仇人�！边@樣，又怎么會(huì )發(fā)生因為愛(ài)自己的親人而互相仇殺的情況呢？《春秋公羊傳》說(shuō)：“父親無(wú)辜被殺，兒子報仇是可以的。父親犯法被殺，兒子報仇，這就是互相仇殺的做法，這樣的報復行為是不能根除彼此仇殺不止的禍害的�！爆F在如果用這個(gè)標準來(lái)判斷趙師韞殺死徐元慶的父親和徐元慶殺死趙師韞，就合乎禮制了。而且，不忘父仇，這是孝的表現；不怕死，這是義的表現。徐元慶能不越出禮的范圍，克盡孝道，為義而死，這一定是個(gè)明曉事理、懂得圣賢之道的人啊。明曉事理、懂得圣賢之道的人，難道會(huì )把王法當作仇敵嗎？但上奏議的人反而認為應當處以死刑，這種濫用刑法，敗壞禮制的建議，不能作為法律制度，是很清楚明白的。
請把我的意見(jiàn)附在法令之后頒發(fā)下去。今后凡是審理這類(lèi)案件的人，不應再根據以前的意見(jiàn)處理。謹發(fā)表上面的意見(jiàn)。
作品題解
《駁復仇議》作者柳宗元（773—819），該文是柳宗元在禮部員外郎任上寫(xiě)的一篇駁論性的奏議，是針對陳子昂的《復仇議狀》而發(fā)的，作者認為，陳子昂的《復仇議》中的觀(guān)點(diǎn)是矛盾的，是不足取的，進(jìn)而提出了個(gè)人的見(jiàn)解。[3]徐元慶為父報仇，殺了父親的仇人，然后到官府自首。對于這樣一個(gè)案例，陳子昂提出了殺人犯法、應處死罪，而報父仇卻合于禮義、應予表彰的處理意見(jiàn)。柳宗元在文章中批駁了這種觀(guān)點(diǎn)，認為這不但賞罰不明，而且自相矛盾，指出徐元慶報殺父之仇的行為既合于禮義，又合于法律，應予充分肯定。雖然文章的主旨是要說(shuō)明封建主義的禮義和封建主義的法律的一致性，但在吏治腐敗、冤獄難申的封建社會(huì )，仍然具有一定的進(jìn)步意義。全文觀(guān)點(diǎn)鮮明，邏輯嚴密，駁論有力。
作品賞析
武則天當政時(shí)，同州下圭人徐元慶之父徐爽，被下圭縣尉趙師韞殺害。后趙師韞入朝為御史，徐元慶則更姓易名，在驛站之中充當仆役。過(guò)了很久，趙師韞恰好住在這個(gè)驛舍中，徐元慶便趁機親手殺死了他，然后，投案自首。對于這個(gè)案件，當時(shí)朝中有不少人認為徐元慶為父報仇，是孝義剛烈的行為，應赦免他的罪；而陳子昂則認為，按照法律，擅自殺人的要處死。因此，他建議，應當對徐元慶依法論死，然后再對他替父報仇的行為予以表彰，并將此事編入律令。當時(shí)，大家都贊同陳子昂的主張。
柳宗元的這篇文章，是駁斥陳子昂的主張的。他引經(jīng)據典，說(shuō)明這種主張自相矛盾，背禮違法，造成混亂。文章雖然從維護封建的“禮”與“法”的尊嚴出發(fā)，調和為親報仇與守法之間的矛盾。然而，作者在行文中，卻側重于說(shuō)明官吏違法殺人應當受到懲處這個(gè)觀(guān)點(diǎn)，對人民群眾反抗暴虐官吏的行為客觀(guān)上予以支持，同時(shí)也在一定程度上暴露和批判了吏治黑暗和官官相護的社會(huì )現實(shí)。
文章分析透辟，語(yǔ)言精煉而準確。反映了作者散文的“峻潔廉悍”的風(fēng)格。
本文屬于議論文中的駁論。作者針對陳子昂在《復仇議》中對徐元慶案件的主張提出了反駁。文章一開(kāi)始，作者就旗幟鮮明地指出陳子昂的主張是錯誤的。接著(zhù)，文章從“禮”和“刑”的辯證關(guān)系，得出了“蓋圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶”的結論。由這個(gè)結論很自然地過(guò)渡到對陳子昂提出的“誅之而旌其閭”錯誤論點(diǎn)的批駁上�！罢D”和“旌”是矛盾的，怎么能同時(shí)施加在同一個(gè)人身上呢？更為有力的是，作者援引了儒家的經(jīng)典著(zhù)作來(lái)為自己的觀(guān)點(diǎn)作佐證，這就使得本文的論點(diǎn)無(wú)懈可擊。
本文論點(diǎn)明確，論據翔實(shí)，論證手段縝密?chē)乐�，語(yǔ)言犀利明快，選詞恰如其分。在柳文中堪稱(chēng)上乘之作，值得我們仿效。
思想內涵
柳宗元《駁復仇議》是一篇高揚以人為本思想的光輝篇章。它以對弱者的深切同情，批駁初唐陳子昂“既誅且旌”的論點(diǎn)，并且，闡述了“調”即和諧在處理社會(huì )矛盾中的作用。全文層次清楚、內容豐富，對今天，依然有啟發(fā)。
《駁復仇議》中，柳宗元不僅破字當頭，對陳子昂進(jìn)行了毫不客氣的否定與反對，讀來(lái)“勁暢”；而且，立在其中，聯(lián)想到社會(huì )矛盾與問(wèn)題的最佳解決方案，確有“卓識”。概括一下，全文大致有四個(gè)層面：
一、“旌”與“誅”不能并用。
柳宗元先說(shuō)，“禮”與“刑（法）”，盡管性質(zhì)相同、目標一致，都在于“防亂”，但它們的應用，卻判然分離，即，“禮”是“本情以正褒貶”，它必須調查“誠（好）”或“偽（壞）”的事實(shí)；“法”，是“窮理以定賞罰”，它注重研究“曲（錯）”或“直（對）”的結論。一個(gè)是“始（本）”，一個(gè)是“端（末）”。既有聯(lián)系，又有區別。柳宗元繼續說(shuō)，徐元慶做了可“旌”的“誠（好）”事，陳子昂卻硬要將他放到“曲（錯）”的位置，說(shuō)“彼殺之，我乃殺之”，這叫做“濫”，造成“黷刑（枉法）”；相反，如果徐元慶的確“曲（錯）”了，該“執而誅之”，卻偏要說(shuō)他做了“誠（好）”事，那么，這是“僭”，“壞禮（禮不健全）甚矣”�；谶@種分析，柳宗元認為，陳子昂所謂“既誅且旌”應該“編之于令、永為國典”的說(shuō)法，是根本站不住腳的（無(wú)法“趨義”、“違害”）。
二、既然徐元慶是“守禮而行義”者，那么，他就一定不會(huì )與“王法”為敵（守法人）。
《新唐書(shū)·孝友·張琇傳》載：“武后時(shí)，下邽人徐元慶父爽為縣尉趙師韞所殺，元慶變姓名為驛家保。久之，師韞以御史舍亭下，元慶手殺之，自囚詣官�！睆拇税咐�，我們大致可獲兩點(diǎn)信息：（一）徐爽無(wú)罪；（二）徐元慶有冤。事實(shí)上，柳宗元就是根據這兩個(gè)判斷，認為，趙師韞殺害徐爽，是“以其私怨，奮其吏氣，虐于非辜”，使徐元慶蒙冤；加之，“州牧不知罪，刑官不知問(wèn)，上下蒙冒”，使徐元慶無(wú)處申冤。于是，他才同趙師韞不共戴天，“處心積慮，以沖仇人之胸”。應該說(shuō)，柳宗元對此行動(dòng)，給予了極高評價(jià)，他說(shuō)，徐元慶的“不忘仇”，是“孝”；徐元慶的“不愛(ài)（怕）死”，是“義”。這樣一個(gè)“守禮而行義”的人，“是必達理而聞道者”，他又怎么可能做出“悖驁而凌上”，即，“仇天子之法”、“戕奉法之吏”的錯誤舉動(dòng)來(lái)？
三、在一來(lái)一往的“兩下相殺”中，徐元慶是值得同情的弱者。
柳宗元說(shuō)，在徐元慶與趙師韞的尖銳對立中，他是“弱”者；另外，在徐元慶與州牧、刑官的據理力爭中，他又是“寡”者。就是這樣一個(gè)弱者、寡者，做出了令“執事者”（指州牧、刑官等）“宜有慚色”、“將謝之不暇（要忙著(zhù)認錯、道歉）”的“得禮”（徐爽沒(méi)有“抵罪觸法，陷于大戮”）之事，本該旌表，卻置死地，使柳宗元對徐元慶的悲慘遭遇，深感不平與無(wú)道；他堅定地站在弱者的立場(chǎng)上，大聲疾呼：“而又何誅焉！”使我們仿佛聽(tīng)到了他那發(fā)自心靈深處的怒吼。真的，我們還非常有必要研究柳宗元滿(mǎn)懷同情的措詞：“吁號不聞”、“介然自克”、“即死無(wú)憾”、“冤抑沉痛而號無(wú)告也”、“暴寡脅弱”、 “服孝死義”等，正所謂“深痛至憤所不能已者”。
四、解決普遍存在著(zhù)的社會(huì )矛盾與沖突，最理想的境界是“調”。
陳子昂在《復仇議狀》中，說(shuō)了這樣一段話(huà)：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰(shuí)救？”認為，作為兒子，都有親生父親，如果大家因為愛(ài)自己的父親而去恨兇手、殺仇人，那么，勢必帶來(lái)難以掌控的混亂狀況。對此論調，柳宗元駁斥道，陳子昂一方面侈談“禮”如何如何，另一方面，卻又不懂“禮”的中心內容，即，“禮”的性質(zhì)與目標，在于“防亂”；而“防”的最有效辦法，莫過(guò)于“調”字。于是，他引用《周禮·地官·調人》：“掌司萬(wàn)人之仇：凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死；有反殺者，邦國交仇之�！敝赋�，國家的治理，需設“調人”官職，他們的責任所在，是化解怨恨；而他們的理念，則是勸阻仇殺，不管應不應當。在這里，我們分明見(jiàn)出柳宗元引述的用心，即，如果積極主動(dòng)地去“調”了，那么，“殺人”的概率必然會(huì )大大降低，而陳子昂所說(shuō)“親親相仇，其亂誰(shuí)救”的局面，也根本不會(huì )再發(fā)生（“不除害”）。既然如此，那么，“調”究竟包含了什么樣的具體內容？
在柳宗元那里，“調”絕非隨便的字眼；他以自己的體驗與感受，從宏觀(guān)與微觀(guān)的各個(gè)層面，進(jìn)行過(guò)嚴肅而又深入的思考，即，他把可以“防亂”的“調”字，放到整個(gè)“王法”的系統中去，認為，它是不可或缺的：
�。ㄒ唬┕僖胤�。柳宗元說(shuō)，官吏，在行政的過(guò)程中，要無(wú)條件地“奉法”：“凡為治者，殺（人），無(wú)赦”。而不能知法犯法，即，蓄“私怨”、鼓“吏氣”、“虐于非辜”。這就不但不能被群眾容納與接受，反而，會(huì )引起仇恨。
�。ǘ┥舷虏豢擅擅埃杀�、掩蓋）。柳宗元認為，當下級官吏為自己的利益而引發(fā)仇恨時(shí)，上級要“聞”、要“問(wèn)”，而不是“州牧不知罪，刑官不知問(wèn)，上下蒙冒，吁號不聞”。所謂“聞”，即，認真地傾聽(tīng)百姓的“冤抑沉痛”；所謂“問(wèn)”，即，與百姓仔細地攀談，不讓他們“號無(wú)告”。柳宗元繼續批判，除此之外，“執事者”還應對自己不但沒(méi)有監督，反而蒙蔽、掩蓋、縱容、包庇犯法的下級，感到羞恥與慚愧，因為，徐元慶的最終“復仇”，與他們有著(zhù)間接的因果關(guān)系。
�。ㄈ┮谜{查研究的方法和手段。柳宗元引《周禮·地官·調人》，有這樣一句話(huà)：“凡殺人而義者，令勿仇”。所謂“令”，有“使用”意。使用什么？使用方法或手段。之前，柳宗元說(shuō)：“圣人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶”，指，如果“王法”完備，那就必定離不開(kāi)調查：這究竟是好事還是壞事；也需研究：這究竟是對還是錯�？梢赃@樣說(shuō)，調查研究，就是“調”的方法和手段；也只有在這個(gè)過(guò)程中，“情（事實(shí)）”、“理（道理）”得以清楚，為化解與消除矛盾，奠定客觀(guān)基礎。根據以上分析，柳宗元“以人為本”的思想自然而然地凸現出來(lái)了。
細分一下，至少有這么兩點(diǎn)，依然有現實(shí)意義與啟發(fā)作用：
�。ㄒ唬┱鋹�(ài)生命。在《駁復仇議》中，我們不僅看到了柳宗元對犯法官吏的無(wú)比憎恨，也注意到了他對百姓生命的無(wú)限愛(ài)惜。他駁陳子昂，是用譴責的筆觸去寫(xiě)的，比如“誅其可旌，茲謂濫，黷刑甚矣”，矛頭直指陳子昂的助紂為虐，認為，他“反以為戮”，開(kāi)了“濫”殺之戒，真正是“不議曲直”、“暴寡脅弱”，喪失了起碼的人性與良知。柳宗元對死難者的同情，在其他作品中，也有反映，如，在《答元饒州論政理書(shū)》中，說(shuō)，“敝政”使“貧者愈困餓死亡而莫之省”；在《捕蛇者說(shuō)》中，控訴賦斂之毒，導致“死者相藉也”；再如《非〈國語(yǔ)〉·戮仆》篇，柳宗元批評晉中軍司馬魏絳不殺公子而斬其仆，是“害無(wú)罪”、“非能刑”、“不亦甚乎”！
�。ǘ┞�(lián)系群眾。在《駁復仇議》中，柳宗元說(shuō)，作為一個(gè)“守禮而行義”者，徐元慶絕不會(huì )與“王法”為敵。他之殺趙師韞，直接原因是趙“虐于非辜”；間接原因，在于“執事者”的不聞不問(wèn)。由此，我們可以看出，一方面，柳宗元認為，人民是有反抗的力量的；另一方面，為了避免對立面的擴大，柳宗元又提出了一個(gè)非常迫切的任務(wù)，即，要加強與人民群眾的密切聯(lián)系。他論述道，一部完備的“王法”，對執政者要提出較高的要求：見(jiàn)民生不能不聞不問(wèn)，而應“刺讞（定案）其誠偽，考正其曲直”；甚至，還應反思，為自己沒(méi)能聯(lián)系好群眾、使人民受惠而“有慚色”。
作者簡(jiǎn)介
柳宗元（773—819），字子厚，河東（今山西永濟縣）人。唐代杰出的唯物主義思想家、文學(xué)家，與韓愈齊名，世稱(chēng)“韓柳”，“唐宋八大家”之一。出身于中小官僚家庭，二十一歲中進(jìn)士，二十六歲登博學(xué)宏詞科，授集賢殿書(shū)院正字，后調任藍田尉、監察御史里行。他政治上屬于以王叔文為首的主張改良革新的政治集團，在王叔文一派執政期間，任禮部員外郎。不久革新失敗，被貶為永州（今湖南省零陵縣）司馬，十年后，又改貶柳州（今廣西壯族自治區柳州市）刺史，卒于任所，年四十七歲。著(zhù)有《柳河東集》。
解析
柳宗元的這篇《駁復仇議》，是針對陳子昂的《復仇議狀》而發(fā)的。既名為“駁”，就需要在了解對方論點(diǎn)的基礎上，逐一加以辯駁，這對文章的邏輯性要求極高。陳子昂的議論，情理兼顧，頗得人心，在此情況下要提出駁議，其難度可想而知。柳宗元此文條分縷析，聲情并茂，可謂辯駁文章的上乘之作。
文中先舉徐元慶為父報仇事，再列陳子昂建議：“誅之而旌其閭，且請編之于令，永為國典�！睘楦笀蟪鹗嵌Y，殺人償命是法，當禮與法看似發(fā)生矛盾時(shí)，陳子昂的建議不能不說(shuō)是兩全之策，時(shí)人都表示贊賞，而柳宗元卻總駁一句：“臣竊獨過(guò)之�！逼湔摀䴙椋菏紫�，禮與刑的基本作用都是為了“防亂”，兩者在根本上其實(shí)并不矛盾，因而“旌與誅莫得而并焉”，“窮理”與“本情”，“統于一而已矣”。在此前提下，文章提出事情發(fā)生的兩種可能性：要么元慶之父并未犯下死罪，則師韞之誅，必然違法，元慶報仇，是守禮行義，當旌;要么元慶之父罪本當誅，則師韞之誅，完全合法，元慶報仇，是悖驁凌上，當誅。兩種情況，非此即彼。如此，陳子昂的兩全之策，便暴露出邏輯上的不合理處。接著(zhù)，文章指出陳子昂“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰(shuí)救”的說(shuō)法源于對“禮”的錯誤理解，認為禮對于“仇”的規定，已決定了其冤屈無(wú)告的性質(zhì)，因而“彼殺之，我乃殺之”的行為，既不合于“禮”，當然也不合法。文章又引經(jīng)據典，指出判斷是非的標準取決于元慶之父是否確實(shí)犯罪，以及執法者是否按法律規定行事，為前面“旌與誅莫得而并焉”的觀(guān)點(diǎn)提出佐證，進(jìn)一步增強了文章的說(shuō)服力。最后，文章提出自己的意見(jiàn)：元慶服孝死義，合禮也合法，當旌不當誅。文章抓住禮與法“其本則合，其用則異”這一前提立論，條理清晰，思緒流暢，極易引起讀者共鳴。
文章除了以極強的邏輯性見(jiàn)長(cháng)之外，在文字方面也極具特色。舉元慶之事，概以“手刃父仇，束身歸罪”八字;說(shuō)圣人之制，統以“窮理以定賞罰，本情以正褒貶”十二字，言簡(jiǎn)意賅，語(yǔ)句鏗鏘。文中假設元慶之冤情，語(yǔ)語(yǔ)相遞，飽含激情，令人讀之血脈賁張;假設師韞之合法，則言語(yǔ)舒張，以理相示，又使人氣緩心平，可謂情理相濟，辭短意長(cháng)。
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