《魚(yú)我所欲也》文言課文翻譯及賞析

　　魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　鮮魚(yú)，是我想要的東西；熊掌，也是我想要的東西。（如果）兩樣東西不能一齊得到，（只好）放棄鮮魚(yú)而要熊掌。生命，也是我想要的；正義，也是我想要的。（如果）生命和正義不能夠同時(shí)得到，（只好）犧牲生命來(lái)保住正義。生命本是我喜歡的，（可我）喜歡的東西還有比生命更重要的，所以（我）不肯干茍且偷生的事。死亡本是我厭惡的，（可我）厭惡的東西還有比死亡更厲害的，所以（遇到）災禍也不躲避呀。如果人們想要的東西沒(méi)有比生命更重要的，那么，一切保住生命的手段，哪有不采用的呢？如果人們厭惡的沒(méi)有比死亡更厲害的，那么，一切可以避開(kāi)禍患的事情，哪有不采用的呢？靠某種不義的手段就可以茍全生命，有的人卻不肯采用�？磕撤N不義的門(mén)道就可以避免禍患，有的人卻不肯去干。這樣看來(lái)，喜歡的有比生命更重要的東西，厭惡的有比死亡更厲害的東西，不僅僅有道德的人有這種精神，每個(gè)人都有這種精神，不過(guò)有道德的人能夠最終不喪失掉罷了。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　一碗米飯，一盅肉湯，得到這些就能活下去，得不到便餓死。（可是）惡聲惡氣地遞給人家，（就是）過(guò)路的（餓漢）都不會(huì )接受；踩踏過(guò)才給人家，討飯的叫化子也不屑看它一眼。

　　萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

　　有人對優(yōu)厚的俸祿卻不區別是否符合禮義就接受它。那優(yōu)厚的俸祿對于我有什么好處呢？（只是）為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和我所認識的貧困的人感激我嗎？過(guò)去寧愿送命也不肯接受，今天（有人）為了住宅的華麗卻去做這種事；過(guò)去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了妻妾的侍奉卻去做這種事；過(guò)去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了所認識的貧困的人感激自己卻去做這種事：這種不符合禮義的做法不是可以停止了嗎？──這就叫做喪失了他的本性。

　　【注釋】

　　[1]選自《孟子·告子上》。

　　[2]茍得：茍且取得，這里是茍且偷生的意思。

　　[3]患：禍患，災難。

　　[4]辟：通避，躲避。

　　[5]如使：假如，假使。

　　[6]何不用也：什么手段不可用呢？

　　[7]勿喪：不丟掉。

　　[8]簞：古代盛飯用的圓竹器。

　　[9]豆：古代一種木制的盛食物的器具。

　　[10]呼爾而與之：意思是，沒(méi)有禮貌地吆喝著(zhù)給他。爾，助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面走來(lái)，黔敖吆喝著(zhù)讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。

　　[11]蹴（cù）：用腳踢。

　　[12]不屑：因輕視而不肯接受。

　　[13]萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器。

　　[14]辯：通辨，辨別。

　　[15]何加：有什么益處。

　　[16]奉：侍奉。

　　[17]所識窮乏者得我與：所認識的貧窮的人感激我嗎？得，通德，恩惠，這里是感激的意思。與，通歟，語(yǔ)氣助詞。

　　[18]鄉為身死而不受：從前（為了禮義），寧愿死了不接受（施舍）。鄉，通向，從前。

　　[19]已：停止，放棄。

　　[20]本心：天性，天良。

　　【藝術(shù)特色】【主旨】【內容思想】

　　《孟子語(yǔ)錄》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《孟》）是一篇傳統的語(yǔ)文教材，也是《孟子》一書(shū)中的代表篇章之一。但是，不僅很多教師在教學(xué)時(shí)誤把舍生取義當作《孟》文的中心論點(diǎn)，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實(shí)，舍生取義既不能統攝《孟》文本身的結構和材料，也不能與《孟子》全書(shū)，尤其是《告子》全篇的思想內容相吻合。<孟子>是記錄戰國時(shí)思想家，政治家，教育家孟軻及其弟子的政治，教育，哲學(xué)，倫理等思想觀(guān)點(diǎn)和政治活動(dòng)的書(shū)，現存七篇，261章。

　　《孟》文本身的結構和材料所揭示的中心論點(diǎn)應當是：人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心，賢者能勿喪耳。如果把《孟》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀(guān)點(diǎn)的。

　　第一段包括兩層，從魚(yú)我所欲也到故患有所不避也是第一層。這一層的開(kāi)頭兩句：魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。只是作為一個(gè)比喻，借以說(shuō)明我舍生取義的果敢，只具有使文章生動(dòng)形象，鮮明可感，富于氣勢的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒(méi)有使論點(diǎn)得以證明的論據作用。因為人能舍魚(yú)而取熊掌并不能證明人就能舍生取義。所以，如果把上述兩句換成果敢地三字放在舍生取義四字的前面作狀語(yǔ)，是不影響文章的思想內容和結構的�？梢�(jiàn)，這一層的重心全在后面的幾句話(huà)中。后面幾句中的舍生取義、不為茍同、患有所不避是同一個(gè)意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據的，分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我所欲有甚于生，所惡有甚于死的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結論，再用事實(shí)證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用舍魚(yú)而取熊掌為論據證明舍生取義。而是用舍生取義，（即不避患、不茍得）為論據證明：我有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。

　　從如使人之所欲到賢者能勿喪耳是第二層，首先用如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？?jì)蓚�(gè)假設反問(wèn)句所蘊含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn)：人們具有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。接著(zhù)又用兩個(gè)肯定句：由是則生而有不用；由是則可以避患而有不為從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點(diǎn)：所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳。（體現了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當明快。

　　概括上面兩層可知：第一段是用我人的行為作事實(shí)論據，通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。

　　承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴密有力。第二段（從一簞食到乞人不屑也）舉出呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也的事實(shí)證明饑者照樣有人的本心：所欲有甚有于生，所惡有甚于死。第三段用反問(wèn)排比句式，通過(guò)把向為身死而不受與今為宮室之美而為之；今為妻妾之奉而為之今為所識窮乏者得（德）我而為之作比較，深刻地提示了萬(wàn)鐘不辨禮義而受之是失去了本心的行為，從而證明了他們也是有本心的，只是已經(jīng)喪失罷了。是亦不可以已乎！是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號召，增強了文章的現實(shí)批判性。

　　通過(guò)分析《孟》文的結構和材料可以得出一個(gè)結論：《孟》文是用我人行道之人乞人萬(wàn)鐘不辨禮義而受之者的行為作論據，通過(guò)推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的。

　　從《孟》文的出處看，《孟》是《孟子》一書(shū)中第六篇《告子》中的第十章�！睹献印啡珪�(shū)對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀(guān)：其中第二章指出：人性之向善也，猶水之就下也。第六章又集中地指出：惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。緊接著(zhù)第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹(shù)木為喻，說(shuō)明人皆有性善的本心，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒(méi)有善的本心，只是因為它像牛山上的樹(shù)木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：此章言善羞惡之心，人皆有之。只有這樣確認人皆有本心為《孟》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書(shū)的思想內容相吻合，才有利于正確理解孟子王道仁政思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。

　　這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時(shí)應該舍生取義。

　　什么是義呢？孟子說(shuō)：羞惡之心，義也。（《告子上》）又說(shuō)：義，路也。惟君子能由是路。（《萬(wàn)章下》）孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

　　孟子是怎樣提出和論證他的主張呢？

　　魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~(yú)而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了舍生取義的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。

　　為什么要舍生取義呢？孟子從三個(gè)方面進(jìn)行論證。其一，生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應該舍生取義。其二，如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì )變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應該舍生取義。其三，由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀(guān)事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)以上論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

　　不過(guò)，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著(zhù)用具體的事例來(lái)說(shuō)明。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。簞是古代盛飯的圓形竹籃，豆是古代盛肉或其他食品的器皿，呼爾是大聲呼喝著(zhù)，蹴爾是用腳踢著(zhù)。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著(zhù)叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著(zhù)給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來(lái)。黔敖左奉食，右執飲，曰：嗟！來(lái)食！揚其目而視之曰：予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！從而謝焉，終不食而死�？梢�(jiàn)，孟子寫(xiě)這段話(huà)是有根據的。所惡有甚于死者，當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì )舍生取義。

　　在孟子看來(lái)，非獨賢者有是心也，人皆有之，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應舍生取義。但是，在現實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。這種現象該如何解釋呢？文章第三段對這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì )上確實(shí)存在萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人。鐘是古代的計量單位，六斛四斗為一鐘，萬(wàn)鐘指豐厚的俸祿。為什么有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢？萬(wàn)鐘俸祿對自己有什么好處呢？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人當初寧肯餓死也不愿受侮，現在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的呢？此之謂失其本心，孟子認為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說(shuō)：是亦不可以已乎？這種不辯禮義而受之的可恥之事不是可以罷休了嗎？

　　朱熹在《四書(shū)集注》中說(shuō)：此章言羞惡之心，人所固有�；蚰軟Q死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可以頃刻而不省察于斯焉。朱熹的評語(yǔ)很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠寧死不屈、舍生取義，而在革命成功、天下太平的宴安之時(shí)，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀為親戚朋友謀取私利，這不就是為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我嗎？他們確實(shí)是喪失了原來(lái)的立場(chǎng)和品德。因此，孟子指責萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，不但對當時(shí)的黑暗政治和污吏有揭露和批判意義，而且也提醒后人應該時(shí)時(shí)刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而干不合禮義的事情。不過(guò)，孟子說(shuō)：非獨賢者有是心也，人皆有之，他認為每個(gè)人一生下來(lái)就具有仁、義、禮、智等善心，那些萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人是后來(lái)失其本心，這樣解釋沒(méi)有強調后天教育和社會(huì )環(huán)境對人的影響，是他的唯心主義性善論的表現。

　　孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說(shuō)：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（《滕文公下》）孟子曾經(jīng)在齊國任客卿，后來(lái)因為與齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（見(jiàn)《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉，是有所為而發(fā)的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

　　孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚，對萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的批判，對后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把舍生取義奉為行為的準則，把富貴不能淫奉為道德的規范，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青�，F代無(wú)產(chǎn)階級革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：砍頭不要緊，只要主義真。這都是與舍生取義的精神一脈相承的。

　　從文學(xué)的角度來(lái)看，《孟子》散文氣勢充沛，感情強烈，生動(dòng)活潑，充分體現了孟子大義凜然的個(gè)性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。本來(lái)，這話(huà)用一句就可以說(shuō)完，即鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。但他有意把它分成三句排比起來(lái)，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說(shuō)話(huà)人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以舍魚(yú)而取熊掌巧妙地比喻舍生取義，就是一個(gè)非常著(zhù)名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚(yú)與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把鄉為與今為對比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說(shuō)服力。

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