魚(yú)我所欲也原文課文

　　孟子在《魚(yú)我所欲也》中對舍生取義精神的頌揚，對“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規范，對國家和民族作出了貢獻。下面是小編整理的魚(yú)我所欲也原文課文，歡迎大家閱讀學(xué)習。

　　魚(yú)我所欲也

　　作者：孟子

　　魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼（jiān），舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼（jiān），舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

　　萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉為身死而不受，今為（wèi）所識窮乏（fá）者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。

　　出處

　　選自《孟子·告子上》（《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版），題目是編者加的。中心論點(diǎn)“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也�！被蛘呤恰吧嵘�取義�！苯忸}：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”。

　　一詞多義

　　1、而

　　呼爾而與之。修飾“與”，表修飾

　　由是則生而有不用也。表轉折，卻

　　2、于

　　所欲有甚于生者，比

　　萬(wàn)鐘于我何加焉，對

　　3、是

　　非獨賢者有是心也，這種

　　是亦不可以已乎。這種做法

　　4、得

　　二者不可得兼得，得到，擁有

　　所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這里是感謝的意思

　　故不為茍得也取得

　　5、為

　　向為身死而不受。情愿

　　今為宮室之美為之第一個(gè)“為”：為了，表目的。第二個(gè)“為”：接受。

　　則凡可以辟患者何不為也：采用

　　6、之

　　如使人之所欲莫甚于生定語(yǔ)中心語(yǔ)之間結構助詞的

　　人皆有之代詞它文中指羞惡的本心

　　得之則生代詞它文中指一簞食一豆羹

　　呼爾而與之代詞它文中指行道之人乞人

　　萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之代詞它文中指萬(wàn)鐘的俸祿

　　今為所識窮乏者得我而為之代詞它文中指接受俸祿的行為

　　此之謂失其本心代詞，它，指不辨禮義而受之的行為

　　7、生

　　舍生而取義者也生命

　　由是則生而有不用也獲得生命

　　8、與

　　所識窮乏者得我與通“歟”，語(yǔ)氣詞

　　呼爾而與之給

　　9、加

　　萬(wàn)鐘于我何加焉增加，這里指帶來(lái)的好處

　　犧牲玉帛，弗敢加也虛報

　　10、莫

　　使人之所惡莫甚于死者沒(méi)有什么

　　宮婦左右莫不私王沒(méi)有誰(shuí)

　　11、故

　　故患有所不辟也所以

　　是故所欲有甚于生者因

　　12、則

　　則凡可以辟患者何不為也那么

　　得之則生就

　　萬(wàn)鐘則不辯禮儀而受之連詞，這里表假設

　　13、凡

　　則凡可以辟患者何不為也凡是；只要是

　　譯文

　　魚(yú)，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，（我）會(huì )舍棄?mèng)~(yú)而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時(shí)得到，（我）會(huì )舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒(méi)有禮貌地吆喝著(zhù)給人（吃），就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì )接受；用腳踢著(zhù)給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處！是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話(huà)，）這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。

　　簡(jiǎn)析

　　本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀(guān)進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強調指出“非獨賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì )“失其本心(舍生取義之心)”。

　　《魚(yú)我所欲也》一文用面對魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會(huì )毅然“舍生而取義者也”。這當中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線(xiàn)可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。

　　《魚(yú)我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點(diǎn)應當是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀(guān)點(diǎn)的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。

　　賞析

　　本文節選自《孟子·告子上》�！陡孀由稀返闹饕獌热菔顷U明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”�！氨拘摹辈豢尚∫�，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓?zhuān)ㄒ饨�“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也�！比藨�該推求本心，順著(zhù)“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚光大，從而成為道德上完善的人。

　　放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會(huì )做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對本文的結構進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

　　簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀(guān)點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個(gè)觀(guān)點(diǎn)的論述就結束了。緊接著(zhù)“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進(jìn)行批評和嘲諷。

　　需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心�！吧嵘�取義”的觀(guān)點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

　　朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅�(shū)章句集注》）這段概括主旨的話(huà)，還是比較恰切的。

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