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魚(yú)我所欲也的欲
小編認為《魚(yú)我所欲也》全文的論點(diǎn)圍繞著(zhù)這個(gè)欲字來(lái)說(shuō)明他想表達的道理,以下是小編整理的對欲的解讀,供大家欣賞。
對《魚(yú)我所欲也》中欲解析
意思:喜愛(ài),想要得到的。
《魚(yú)我所欲也》是孟子以他的性善論為依據,對人的生死觀(guān)進(jìn)行深入討論的一篇代表作。強調“正義”比“生命”更重要,主張舍生取義。孟子性善,自認為“羞惡之心,人皆有之”,人就應該保持善良的本性,加強平時(shí)的修養及教育,不做有悖禮儀的事。孟子對這一思想,認為是中華民族傳統道德修養的精華,影響深遠的事。
魚(yú)我所欲也全文翻譯:
魚(yú),是我所想要的東西;熊掌,也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到,(我)會(huì )舍棄?mèng)~(yú)而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時(shí)得到,(我)會(huì )舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的,但還有比生命更想要的東西,所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的,但還有比死亡更厭惡的事,所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西,那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情,那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用,按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西(那就是義),有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想,每個(gè)人都有這種思想,只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯,一碗湯,得到它就可以活下去,失去它就要死。(如果)沒(méi)有禮貌地吆喝著(zhù)給人(吃),就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì )接受;用腳踢著(zhù)給人家,即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了,那么這種高位厚祿對我有什么益處! 是為了宮室的華美,為了妻妾的侍奉,為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),現在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍),如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話(huà),)這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想,即羞惡之心。
魚(yú)我所欲也原文:
魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù),所惡(wù)有甚于死者,故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者,則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也,由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者,所惡(wù)有甚于死者。非獨賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí),一豆羹(gēng),得之則生,弗(fú)得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之,乞人不屑(xiè)也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美,妻妾(qiè)之奉,所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受,今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受,今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受,今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
魚(yú)我所欲也出處
選自《孟子·告子上》(《十三經(jīng)注疏》,中華書(shū)局1980年版),題目是編者加的。中心論點(diǎn) “生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。”或者是“舍生取義。”解題:孟子主張人性是善的,他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失,就在道德方面具備“仁義理智”
魚(yú)我所欲也寫(xiě)法介紹
第一段包括兩層,從“魚(yú),我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開(kāi)頭兩句:“魚(yú),我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。”只是作為一個(gè)比喻,借以說(shuō)明“我”“舍生取義”的果敢,只具有使文章生動(dòng)形象,鮮明可感,富于氣勢的修辭效果(孟文的特色之一),完全沒(méi)有使論點(diǎn)得以證明的論據作用。因為人能“舍魚(yú)而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以,如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語(yǔ),是不影響文章的思想內容和結構的?梢(jiàn),這一層的重心全在后面的幾句話(huà)中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思,即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據的,分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的前后,進(jìn)行回環(huán)論證,即從事實(shí)得出結論,再用事實(shí)證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚(yú)而取熊掌”為論據證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”,(即“不避患”、“不茍得”)為論據證明:“我”有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層,首先用“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?”兩個(gè)假設反問(wèn)句所蘊含的普遍事實(shí),從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn):人們具有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的本心。接著(zhù)又用兩個(gè)肯定句:“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證,正反論證和酣暢的行文氣勢,概括性地提出了中心論點(diǎn):“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者,非獨賢者有是心也。人皆有之,賢者能勿喪耳”。(體現了孟文的辯論色彩),可謂水到渠成,順當明快。
概括上面兩層可知:第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據,通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。
承接第一段,文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn),使論證更加嚴密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”:“所欲有甚有于生,所惡有甚于死”。第三段用反問(wèn)排比句式,通過(guò)把“向為身死而不受”與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得(德)我而為之”作比較,深刻地提示了“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為,從而證明了他們也是有“本心”的,只是已經(jīng)喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號召,增強了文章的現實(shí)批判性。
通過(guò)分析《魚(yú)》文的結構和材料可以得出一個(gè)結論:《魚(yú)》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據,通過(guò)推究原因,然后概括提示出中心論點(diǎn)的。
從《魚(yú)》文的出處看,《魚(yú)》是《孟子》一書(shū)中第六篇《告子》中的第十章!睹献印啡珪(shū)對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地,全面地,集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀(guān):其中第二章指出:“人性之向善也,猶水之就下也。”第六章又集中地指出:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”緊接著(zhù)第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹(shù)木為喻,說(shuō)明人皆有“性善”的“本心”,在有些人身上看不到善的行為,不是因為他們沒(méi)有“善”的“本心”,只是因為它像牛山上的樹(shù)木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣,第十章《孟》與以上諸章在思想內容上一脈相承,論證了人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的:“此章言善羞惡之心,人皆有之。”只有這樣確認人皆有“本心”為《孟》文的中心論點(diǎn),才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書(shū)的思想內容相吻合,才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源,才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格,才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。
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