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元稹悼亡詩(shī)的情感意蘊

時(shí)間:2020-08-27 14:27:23 元稹 我要投稿

元稹悼亡詩(shī)的情感意蘊

  元稹在妻子韋氏故去之后,寫(xiě)下大量悼念亡妻的詩(shī)篇,這諸多悼念亡妻之作,可謂句句含淚,曲曲傳情,其間飽含著(zhù)詩(shī)人內心深處真摯而濃厚的情感。

  元稹在妻子韋氏故去之后,寫(xiě)下大量悼念亡妻的詩(shī)篇,他曾經(jīng)自言“悼亡詩(shī)滿(mǎn)舊屏風(fēng)”(《答友封見(jiàn)贈》),陳寅恪先生在《元白詩(shī)箋證稿・艷詩(shī)及悼亡詩(shī)》中則具體指出:“元氏長(cháng)慶集第九卷悼亡詩(shī)中有關(guān)韋氏之作,共三十三首。”[1]這諸多悼念亡妻之作,可謂句句含淚,曲曲傳情,其間飽含著(zhù)詩(shī)人內心深處真摯而濃厚的情感,具體而言,可概括為以下三個(gè)方面。

  一、悼念亡妻,贊其賢

  羅洛梅說(shuō)過(guò):“有些人(也許是大多數人)直到通過(guò)某人的死,體驗到友誼、奉獻、忠誠的可貴之后,才懂得什么是真摯的愛(ài)。”[2]死亡不僅豐富和建構了愛(ài),使愛(ài)得到升華,面對死亡的事實(shí),生者在感到痛苦與絕望的同時(shí),亦使彼此之情化作了永恒,使彼此之愛(ài)得到了永生。斯人已逝,在黯然神傷、幽咽泣血的同時(shí),一首首痛徹心扉的悼亡詩(shī)演繹而成。

  元稹之妻韋叢,乃太子少保韋夏卿幼女,20歲時(shí)嫁于元稹,夫妻二人情深意篤,然而韋氏卻在七年之后不幸亡故,詩(shī)人有感于妻子生前種種賢德,面對如今伊人已逝的現實(shí)悲不自勝,于是寫(xiě)下大量悼亡詩(shī),以抒哀悼之情,其間不乏對妻子勤勞、善良、賢淑、端莊的稱(chēng)贊及其與自己相濡以沫、相敬如賓的嘆道。

  清代蘅塘退士評論元稹《遣悲懷三首》曰:“古今悼亡詩(shī)充棟,終無(wú)能出此三首范圍者。”[3]現以其中第一首為例:

  謝公最小偏憐女,自嫁黔婁百事乖。顧我無(wú)衣搜藎篋,泥他沽酒拔金釵。野蔬充膳甘長(cháng)藿,落葉添薪仰古槐。今日俸錢(qián)過(guò)十萬(wàn),與君營(yíng)奠復營(yíng)齋。

  首聯(lián)“謝公最小偏憐女,自嫁黔婁百事乖”,用東晉宰相謝安最寵愛(ài)的小侄女謝道韞來(lái)借指韋氏,由此而道妻子婚前地位之尊貴及生活之優(yōu)裕;同時(shí)又以戰國時(shí)齊國貧士黔婁來(lái)自喻,兩相對比之下,感嘆韋叢之不攀富貴而屈身下嫁。“百事乖”三字正是對二人婚后生活的概括,由此引出中間兩聯(lián),即當看到“我”沒(méi)有衣服可替換時(shí),賢惠的妻子便翻箱倒柜地搜尋;當“我”軟磨硬纏地想要喝酒時(shí),便又拔下金釵去換錢(qián);平日里雖以野菜豆葉充饑,妻子卻不以為苦反而吃得很香甜;即使以老槐樹(shù)飄落的枯葉燒柴做飯,也毫無(wú)怨言。往日里這“搜藎篋”、“拔金釵”、“甘長(cháng)藿”、“仰古槐”的一幕幕如在眼前,同時(shí),妻子為“我”尋衣的體貼入微,替“我”換酒的善良溫順,甘以野菜充饑的樂(lè )觀(guān)忠貞,又以落葉為柴的憔悴艱辛,也得到了淋漓盡致的體現。于是,韋叢這樣一位甘于貧苦、堅貞溫順的賢妻形象便呼之欲出。

  《六年春遣懷八首》其二,同樣敘述了日常生活的一件小事:詩(shī)人某一天在整理雜物時(shí),“檢得舊書(shū)三四紙”,這恰恰是亡妻生前寫(xiě)給自己的幾頁(yè)信紙,由“高低闊狹粗成行”可見(jiàn),上面的字寫(xiě)得高高低低、參差不齊,字與字間大小不勻,行與行間也時(shí)寬時(shí)窄。信中妻子“自言并食尋常事,惟念山深驛路長(cháng)”。對于自己在家中所過(guò)的“并食”生活,妻子心甘情愿地默默承受而從不抱怨,心中唯一牽念不忘的卻是遠行的丈夫在深山驛路上的奔波勞苦。如此一來(lái),不僅展現了韋氏“野蔬充膳甘長(cháng)藿,落葉添薪仰古槐”的賢淑品性,更體現出她的體貼細心,以及對丈夫深摯樸實(shí)的愛(ài)。

  元稹贊同白居易“文章合為時(shí)而著(zhù),歌詩(shī)合為事而作”的主張,其詩(shī)“感于事”而“動(dòng)于情”,以“言直而切”、“辭質(zhì)而徑”著(zhù)稱(chēng)。在詩(shī)人眾多的悼亡詩(shī)作中,都選擇生活中的瑣碎小事入詩(shī),通過(guò)對生活細節的真實(shí)描寫(xiě),一位辛勞持家的妻子形象躍然紙上,亡妻的品格亦得到空前的升華。

  二、自悼自嘆,悲苦無(wú)限

  悼亡詩(shī)本是生者對死者表達哀悼之情的一種方式,而在悼念亡者之外,又不乏詩(shī)人自悼的情懷。所謂“自悼”,乃是“個(gè)體對生存狀態(tài)面臨命運摧折時(shí)的一種情緒反應”。[4]所愛(ài)之人的死亡,其沖擊性和悲劇性更甚于個(gè)人生命的消逝。逝者長(cháng)已矣,而生者卻不得不在思念中孤獨地生存,“憶君情悲滿(mǎn),肝腸尺寸斷”。正是這種人生苦痛的.真實(shí)寫(xiě)照,于是,詩(shī)人便會(huì )將對亡妻的思念與對自身的傷悼緊密聯(lián)系起來(lái),即將悼亡與自悼同時(shí)融入到對生與死的感悟之中。

  元稹《遣悲懷三首》其三,詩(shī)曰:

  閑坐悲君亦自悲,百年都是幾多時(shí)。鄧攸無(wú)子尋知命,潘岳悼亡猶費詞。同穴�冥何所望,他生緣會(huì )更難期。惟將終夜長(cháng)開(kāi)眼,報答平生未展眉。

  首句“閑坐悲君亦自悲”直言詩(shī)人在哀悼妻子的同時(shí)亦不乏自我傷悼,縱使人生能有百年,亦不過(guò)是浮息一瞬,妻子的芳華早逝,更讓他感嘆人生無(wú)常、壽命有限。頷聯(lián)引用鄧攸和潘岳的典故,鄧攸心地善良,保全了侄子卻落得終生無(wú)子的結局,正是命運的安排;潘岳的悼亡詩(shī)即便寫(xiě)得再好,對于死者而言,也沒(méi)有任何實(shí)際意義。此時(shí)此刻,詩(shī)人不免想起自己當下的境遇與古人是何其相似,不覺(jué)悲從中來(lái)。一心希望自己能與妻子死后同穴,但這縹緲的希望又似乎無(wú)望;而想要來(lái)生再續前緣的想法更似一種虛無(wú)的幻想。今生的自己,唯有以“終夜長(cháng)開(kāi)眼”的方式堅守著(zhù)對于亡妻之愛(ài),希望能夠以此報答她那平生未展之眉。

  詩(shī)人這種對于命運的思考,“表面看來(lái)是如此頹廢、悲觀(guān)、消極的感受中,深藏著(zhù)的是它的反面,是對人生、生命、命運、生活強烈的欲求和留戀”。[5]確切地說(shuō),則是元稹對于韋叢生前夫妻生活的深切懷念和留戀。全詩(shī)由悼念亡妻繼而自悼自嘆,詩(shī)情亦愈轉愈悲,不能自已。

  《六年春遣懷八首》其八,詩(shī)曰:

  小于潘岳頭先白,學(xué)取莊周淚莫多。止竟悲君須自省,川流前后各風(fēng)波。

  詩(shī)人言說(shuō)自己因賢妻的早逝而加快了衰老的速度,在孤獨而憂(yōu)傷的煎熬中頭發(fā)漸白,試圖以莊子喪妻來(lái)寬慰自己把妻子的早逝看得淡一些,想到死亡乃是一種不可逆轉的自然規律,便又在追悼亡妻的同時(shí)感傷自己未老先衰、時(shí)命不定。

  另外,在悲嘆人生有限、命運無(wú)常,妻子故去之后自己孤獨傷痛的同時(shí),詩(shī)人還在一些悼亡詩(shī)中飽含著(zhù)自己在現實(shí)生活中遭遇坎坷后的身世之感。韋叢故去之時(shí)適逢元稹仕途不順之期:元和四年,詩(shī)人因彈劾不法而獲罪權貴,六月即被出分務(wù)東臺,至洛陽(yáng)后不久,即遭喪妻之痛。元和五年三月,又因得罪宦官而被貶為江陵士曹參軍,可謂命運乖蹇、仕途失意,心情極度苦悶,其悼亡詩(shī)在追悼亡妻的同時(shí),又抒發(fā)著(zhù)個(gè)人仕途失意之悲。   《六年春遣懷八首》其一,詩(shī)曰:

  傷禽我是籠中鶴,沉劍君為泉下龍。重纊猶存孤枕在,春衫無(wú)復舊裁縫。

  詩(shī)人以傷禽來(lái)自喻,足見(jiàn)其心境之悲苦。有言道:天高任鳥(niǎo)飛,海闊憑魚(yú)躍。既是籠中之鶴,自然不能與空中自由飛翔之鳥(niǎo)、水中自在游動(dòng)之魚(yú)相比,詩(shī)人已遭喪妻之痛,如今又滿(mǎn)腹才華而備受排擠,空有一腔抱負無(wú)法施展而無(wú)人訴說(shuō),更覺(jué)孤苦無(wú)助。

  哀莫大于死別,悲莫甚于生吊。妻子的芳華早逝使詩(shī)人對生死有了深刻的感悟,他感慨命運之無(wú)常、人生之有限,同時(shí)又痛吟生活之孤苦,繼而悲嘆懷才之不遇、仕途之坎坷,在悼念亡妻之中又飽含了多重自悼自嘆的情懷。

  三、悼念至情,感發(fā)哲理

  深深哀悼意,幽幽相思情。在對于亡妻生前種種的懷念之中,體現著(zhù)夫妻二人深摯的情感。這種至情,在元稹筆下,已然達到一種哲理的高度。

  《遣悲懷三首》通過(guò)“搜藎篋”、“拔金釵”、“甘長(cháng)藿”、“仰古槐”等細節,盡言夫妻生活之艱苦,今日俸錢(qián)已過(guò)十萬(wàn),本該共享輕閑優(yōu)裕的生活,而妻子已然不在。遙想妻子下嫁于自己的七年中,常常過(guò)著(zhù)“并食”的清苦日子,昔日戲言身后之事,如今真的來(lái)到眼前之時(shí),詩(shī)人只有痛苦與無(wú)奈,不禁發(fā)出“誠知此恨人人有,貧賤夫妻百事哀”的感慨,這是詩(shī)人對生活經(jīng)驗的概括總結,更是詩(shī)境的升華,道出了人生至理。

  詩(shī)人另有《離思五首》,其四曰:

  曾經(jīng)滄海難為水,除卻巫山不是云。取次花叢懶回顧,半緣修道半緣君。

  曾經(jīng)見(jiàn)識過(guò)滄海之深厚寬廣,再看到其他地方的水,便會(huì )覺(jué)得相形見(jiàn)絀、不值一看了;曾經(jīng)看到過(guò)巫山之霞蒸云蔚,再去看其他地方的云,都會(huì )覺(jué)得黯然失色、不值一提了。詩(shī)人正是以“滄海”和“巫山”為喻,意謂夫妻間的感情猶如滄海之水和巫山之云,其深廣和美好乃是世間獨有、無(wú)與倫比的。正因如此,詩(shī)人從美麗的“花叢”中走過(guò),才會(huì )懶得回顧,這不僅是為了專(zhuān)心于品德學(xué)問(wèn)的修養,更是為了表示對妻子的忠貞之情。

  詩(shī)人借助側面烘托來(lái)揭示個(gè)人情思,或許僅僅是想以此來(lái)懷念妻子,稱(chēng)頌其為自己心中的“滄海之水”和“巫山之云”,表現自己對愛(ài)情的忠貞。然而,這首七絕在極其有限的形式中,卻以其強烈的象征性和暗示性,蘊含著(zhù)豐富的情感內涵。在后人看來(lái),它是表達至情的佳句,更是表達至理的名言。尤其是前兩句,詩(shī)人取譬極高,用筆極妙,如今其內涵早已脫離情愛(ài)的限制,而上升到一種人生哲理的高度:已然經(jīng)歷過(guò)大風(fēng)大浪之人,如若再遇荊棘,自是無(wú)須膽戰心驚的;曾經(jīng)見(jiàn)識過(guò)大世面追求過(guò)高境界之人,他日再度回首,亦不免發(fā)出“滄海”、“巫云”之感慨。同樣,“取次花叢懶回顧,半緣修道半緣君”,在詩(shī)人心中,這是自己對妻子的忠貞,對愛(ài)情的忠貞。在我們看來(lái),其意卻不僅限于此,這又何嘗不是一種無(wú)視外界誘惑而堅持自我、執著(zhù)追求的表現呢?也正是由于詩(shī)歌本身所蘊含的這種無(wú)限生發(fā)性,《離思》其四已然成為千古傳誦的至理佳句。

  綜上所述,元稹悼亡詩(shī)從哀悼亡妻落筆,其間亦不乏自悼自嘆情懷,在對人生和生命有了深刻的思考之后,又將詩(shī)歌提升到一種哲理的高度,終以其真摯之情感、深厚之意蘊、純熟之藝術(shù)而成為中國古代悼亡詩(shī)中的一朵奇葩。

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