圣般若波羅蜜多心經(jīng)廣釋
一切有情成為卑劣凡夫從無(wú)始以來(lái)在生死之中,五趣流轉輪回,皆因于五蘊十八界久經(jīng)慣習,即于彼五蘊十八界等而生貪著(zhù),執有為法為實(shí)有,是故如來(lái)宣說(shuō)自性皆空。
心經(jīng) 廣釋
〔古印度〕扎夏薩生論師釋 任杰由藏譯漢
頂禮妙吉祥童子及圣觀(guān)自在菩薩
此經(jīng)當以十義顯明釋?zhuān)?一)般若之名,(二)因緣,(三)入定,(四)論議,(五)趣入般若,(六)般若之相,(七)般若之所行境,(八)般若之功德,(九)般若之果,(十)般若蜜咒。
(一)般若之名:
圣般若波羅蜜多心經(jīng)。
若無(wú)有名即不能了知其法,為了所緣法故而說(shuō)經(jīng)名,是故名為圣般若波羅蜜多心經(jīng)。如是于彼“般若”有世間、出世間和無(wú)上般若三種。世間般若謂染污,于無(wú)常執為常,于不凈執為凈,于苦執為樂(lè ),于無(wú)我執為我。出世般若謂聲聞獨覺(jué)了知補特伽羅無(wú)我,因了知有為法無(wú)常,有為法皆苦,補特伽羅無(wú)我,及了知涅盤(pán)寂靜。無(wú)上般若者謂如來(lái)知補特伽羅無(wú)我和法無(wú)我,因知無(wú)相、無(wú)愿及空性,故此為無(wú)上般若。“圣”謂由般若遠離憂(yōu)苦,是為世間出世間最殊勝的般若,即是無(wú)上般若。“波羅蜜多”者,是說(shuō)生死為此岸,涅盤(pán)為彼岸,一切有情在被生死輪回貪欲逼使的中間,要由此般若船筏而度向涅盤(pán)彼岸,即名波羅蜜多。“心”謂《般若十萬(wàn)頌》一切經(jīng)皆合集于此經(jīng)內,故名為“心經(jīng)”。同時(shí),如來(lái)所說(shuō)教法之內,唯此勝義般若波羅蜜多最為殊勝,故名心經(jīng)。
(二)因緣:
經(jīng)云:如是我聞,一時(shí)薄伽梵住王舍城鷲峰山中,與大●芻眾,及諸菩薩摩訶薩俱。
若不說(shuō)明此經(jīng)因緣,即不能了知于何處,于何等眾宣說(shuō),為了說(shuō)明于何處,于何等眾所說(shuō),故說(shuō)因緣。“如是”者是說(shuō)以下之經(jīng)義,由此斷除虛構增益和損減。“我”是表現前親耳聽(tīng)聞,因為僅有現前聽(tīng)聞,但并沒(méi)有通達其義。“聞”謂能聽(tīng)聞之耳根由識所取之詞義。“一時(shí)”者謂一次聽(tīng)聞,前時(shí)或后時(shí)。“薄伽梵”(世尊)謂永斷見(jiàn)道所斷和修道所斷的一切煩惱,故名薄伽梵。問(wèn):于何處宣說(shuō)耶?答:是故說(shuō)言“住王舍誠”,因彼城特別殊勝,故名王舍城。彼城廣闊住于何處尚未確定,是故則說(shuō)“鷲峰山中”,因彼山高大,如鷲鳥(niǎo)形,故名鷲峰。摧伏一切煩惱故名“●芻”,由諸外難不可轉移,名之為“僧”。“大”謂數多及功德廣大,故名為大。自己為求安住無(wú)上菩提,故名“菩薩”,為安立一切有情于不住涅盤(pán)地故,名為“摩訶薩”。“俱”者,當知是由修圣道者共所俱住。即由此等,說(shuō)明于何時(shí),誰(shuí)于何處,宣說(shuō)何等教法。那末,是何時(shí)耶?謂于一時(shí)之時(shí)宣說(shuō)。由誰(shuí)宣說(shuō)?由薄伽梵。由此說(shuō)明大師圓滿(mǎn)。于何處宣說(shuō)?于王舍城鷲峰山中,由此說(shuō)明住處圓滿(mǎn)。于何等眾宣說(shuō)?謂于大●芻眾及諸菩薩摩訶薩眾,由此說(shuō)明眷屬圓滿(mǎn)。
(三)入定:
入定者是說(shuō):若不入定,觀(guān)察諸法尚未明了通達,為觀(guān)察諸法所應通達明了故而入定(佛經(jīng)因緣有二。一是共因緣,即一切經(jīng)共有:時(shí)間、處所、大師和眷屬四種;二是特殊,即此經(jīng)有別經(jīng)無(wú),如主伴皆入定,即《華嚴經(jīng)》及此經(jīng)是。)
經(jīng)云:爾時(shí)世尊等入甚深明了三摩地法之異門(mén)。
“爾時(shí)”是指何時(shí)薄伽梵住王舍城鷲峰山之時(shí),入三摩地之時(shí)。入何等三摩地?謂“等入甚深明了三摩地法之異門(mén)。”此中若是能持自相及共相即名為法。彼等“法之異門(mén)”者,即是法蘊,應作為五蘊、十二處和十八界。“甚深”者應是無(wú)生無(wú)滅由自性空之義,因為入三摩地時(shí),即證蘊等諸法無(wú)生無(wú)滅,是故此定之名為“甚深明了三摩地法之異門(mén)”。“明了”謂所通達義,“入”者即是于三摩地相續安住,心一境性之詞義。
(四)論議:
若不說(shuō)論議,當成為無(wú)謂之談而詞無(wú)聯(lián)系,為了令詞句聯(lián)系而不失其本意,故說(shuō)論議。
經(jīng)云:復于爾時(shí),觀(guān)自在菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時(shí),觀(guān)察照見(jiàn)五蘊體性,悉皆是空。
“復于爾時(shí)”,是指何時(shí)世尊住王舍城入三摩地時(shí),即是彼時(shí)。圣者觀(guān)自在菩薩摩訶薩,觀(guān)察照見(jiàn)五蘊體性,悉皆是空之時(shí)。菩提謂心中之真如實(shí)際,為獲得彼真如實(shí)際而勤奮精進(jìn)者名為薩●(菩提薩●即菩薩)。歷經(jīng)長(cháng)時(shí)斷除煩惱所知二障,即名為“圣”。“觀(guān)自在”者謂從三種大悲心(生緣悲、法緣悲、無(wú)緣悲)中,以無(wú)緣大悲之理趣,悲愍觀(guān)一切有情,即名觀(guān)自在。為了所斷一切有情之憂(yōu)苦而獲得自在者,即名自在。般若有三種,若就能斷除五蘊自性,名般若劍;若就摧伏苦蘊,名般若金剛;若就破除無(wú)明暗昧,名般若燈?偟膩(lái)說(shuō),以一切相無(wú)分別般若,證一切法空,即名般若,由此般若即能到達彼岸,即名波羅蜜多。波羅蜜多亦有三種,即世間波羅蜜多,出世間波羅蜜多,出世間的勝義波羅蜜多。此中世間波羅蜜多者,謂能遮止三惡道苦;出世間波羅蜜多者,謂永斷生死輪回后,獲得寂滅一方面之涅盤(pán);出世間的勝義波羅蜜多者,謂觀(guān)三界如夢(mèng),亦不樂(lè )欲于涅盤(pán),觀(guān)一切有情如幻,亦不希求佛果,因為一切法皆自性涅盤(pán),若獲得無(wú)住涅盤(pán)者,即名獲得勝義波羅蜜多。
問(wèn)曰:此處所說(shuō)是何般若波羅蜜多耶?答曰:是故所說(shuō)“行深”,“深”謂無(wú)生無(wú)滅,“行”謂修行的境界,因為修無(wú)生無(wú)滅,即是行“般若波羅蜜多”。“觀(guān)察”即是所緣無(wú)生無(wú)滅,不但緣無(wú)生無(wú)滅境,亦皆“照見(jiàn)五蘊體性,悉皆是空。”此中有二種空,即無(wú)為法如虛空之空,及勝義中圣者根本智遠離能取(內心)所取(外境)以各各自證空(根本定唯緣自證智境空),即名照見(jiàn)五蘊遠離能取所取之空義。見(jiàn)有三種,即凡夫異生及外道見(jiàn),聲聞及獨覺(jué)見(jiàn),菩薩及如來(lái)見(jiàn)。此中凡夫異生及外道見(jiàn)者,謂見(jiàn)五蘊為命者,有我和有補特伽羅。聲聞及獨覺(jué)見(jiàn)者,謂見(jiàn)五蘊為苦為集。菩薩及如來(lái)見(jiàn)者,謂觀(guān)見(jiàn)五蘊體性,悉皆是空。
(五)趣入般若:
由于不了知趣入般若的方便,即說(shuō)明請問(wèn)詞。
經(jīng)云:時(shí)具壽舍利子,承佛威力,白圣者觀(guān)自在菩薩摩訶薩曰:若善男子,欲修行甚深般若波羅蜜多者,復當云何修學(xué),作是語(yǔ)已。
問(wèn)曰:彼又云何請問(wèn)耶?答曰:“時(shí)具壽舍利子”等文,說(shuō)明圣者舍利子是問(wèn)者。問(wèn)曰:為何不問(wèn)其他菩薩,而唯獨問(wèn)一切菩薩中的觀(guān)自在菩薩耶?答曰:因為爾時(shí)即是說(shuō)此般若波羅蜜多之時(shí),無(wú)數百千眷屬集會(huì )之內,彼觀(guān)自在菩薩是會(huì )主,因此圣者舍利子,承佛威力,為斷自他之疑故,于此即有以下請問(wèn)等義。“時(shí)”謂顯示以下所說(shuō)何等之義。“承佛威力”即是諸如來(lái)之加持義。“舍利子”是隨母親舍利迦之名,故名舍利子。乃至“作是語(yǔ)已”之文義,皆是請問(wèn)義。“若”者是說(shuō)于誰(shuí)根性堪能聽(tīng)聞之詞義。般若波羅蜜多有世俗智般若,及勝義智般若二種。此中世俗智般若者,謂了知一切法如幻、如陽(yáng)焰及如夢(mèng)。勝義智般若者,謂了知一切法猶如虛空,離言說(shuō)絕思惟,由此般若即能到達無(wú)住涅盤(pán),故名般若波羅蜜多。其實(shí),無(wú)生無(wú)滅甚深義,即名般若波羅蜜多。“修”是指菩薩補特伽羅(人),“行”是行般若波羅蜜多之法。問(wèn)曰:“復當云何修學(xué)”耶?答曰:從聞思修三門(mén)如是趣入般若波羅蜜多義,即于四種修行都應當修學(xué)。四種修行者,謂以無(wú)分智修勝義;以離煩惱修三十七菩提分法;以無(wú)耽著(zhù)修行成熟一切有情;以無(wú)貪染修行成熟一切佛法。復當云何修學(xué)者,即是于此四種修行都應當如是修學(xué)。
(六)般若之相:
若不了知其相即不能悟解義理,故說(shuō)明圣觀(guān)自在菩薩摩訶薩的答問(wèn)詞,即是答具壽舍利子如是所問(wèn)以下之詞義,若“欲修行甚深般若波羅蜜多者,彼應如是觀(guān)察”。
經(jīng)云:觀(guān)自在菩薩摩訶薩答具壽舍利子言:若善男子及善女人,欲修行甚深般若波羅蜜多者,彼應如是觀(guān)察,五蘊體性皆空,色即是空,空即是色,色不異空,空不異色,如是受想行識,亦復如是。
問(wèn)曰:應當如何觀(guān)察修學(xué)耶?答曰:是故上說(shuō)“照見(jiàn)五蘊體性,悉皆是空。”五蘊者謂色受想行識皆由自性空?沼形宸N:即先無(wú)空、滅無(wú)空、畢竟無(wú)空、觀(guān)待無(wú)空和無(wú)性空五種。如乳中無(wú)酪名先無(wú)空,酪中無(wú)乳名滅無(wú)空,兔子頭上無(wú)角名畢竟無(wú)空,馬中無(wú)牛名觀(guān)待無(wú)空,一切法皆無(wú)自性名無(wú)性空。從這五種空中,五蘊等以無(wú)自性空,即是應當觀(guān)察之空義。
色空者謂色為地水火風(fēng)四大種能造色(色的因素,名因色),空謂勝義法界空性相,彼色等皆性空,因彼空性相無(wú)二,超越算數,及永離我及我所見(jiàn)。若是遠離能取所取即是無(wú)二真如相,一切法無(wú)不攝于空性相中。地水火風(fēng)四大種亦是無(wú)相,因為無(wú)實(shí)有、無(wú)我、無(wú)自性,但并不是極微滅后而成為空性。若是由自性本空,即名“色即是空”,若色由自性本空,其色自己即是勝義空性,因為若離彼色自性空,則別無(wú)勝義空,故名“空即是色”,因為勝義空自己即是色的空體之詞義。問(wèn)曰:那末,如何證知色空即是勝義空耶?答曰:如《圣無(wú)盡慧經(jīng)》云:“菩薩入法界圣智(根本智)的法界,雖是地水火風(fēng)界,但法界非堅濕暖動(dòng)相,法界與一切法相應。何以故?若以空相應,說(shuō)名相應,是故當知色空即勝義空性。”于此二種即名色空。色有三種,即:遍計色、所分別色及法性色。此中諸凡夫異生計地水等堅相者,名遍計色;與境相應識所行境之色者,名所分別色;遠離遍計色及所分別色的真如相者,即名法性色。因為彼法性色中若無(wú)遍計色及所分別色,即名“色即是空”。法性色空性,豈離所分別色及遍計色別有,故說(shuō)“空即是色”,因法性色空,彼自己即與所分別色及遍計色同一相義。凡所有色,彼即是空性,即名“空即是色”,因離開(kāi)色別無(wú)空性,色相空與勝義空二者不異,若彼是一,則離色別無(wú)空性。問(wèn)曰:何為不異?答曰:遠離增減,及永斷二邊的自性空相不異故。若色自己即是空,故所有色相彼亦是空性相之詞義。若是空性彼即是色者,謂所有空性相彼亦是色相之詞義。
由此說(shuō)明,一切有情成為卑劣凡夫從無(wú)始以來(lái)在生死之中,五趣流轉輪回,皆因于五蘊十八界久經(jīng)慣習,即于彼五蘊十八界等而生貪著(zhù),執有為法為實(shí)有,是故如來(lái)宣說(shuō)自性皆空。若執色相以壞滅為空,另有一種對治為空者,即是貪聲聞寂滅一方面之涅盤(pán),故說(shuō)彼色即是空,為離貪著(zhù)于色,則墮生死暗昧邊,故佛說(shuō)對治。若空性即是色,聲聞人證無(wú)我后,計色壞滅為空而生空相,則墮涅盤(pán)邊,故佛說(shuō)對治,說(shuō)明色空則以為無(wú)有者應當斷除。于此是說(shuō),為了斷除執色相故而說(shuō)空性,若又起一心于空執為相,所以空色二種相執都應斷除,因為相者謂緣某相而成為障礙所應通達彼真如相,故執空性為實(shí)有亦是相。譬如有人眼患翳障,離舍出走,走道右邊,則有荊棘陷井,若走道左邊,則有深淵懸巖。若有一人眼無(wú)疾患,言有荊棘陷井,則墮深淵懸巖邊,言有深淵懸巖,則墮荊棘陷井邊。此顯中道安樂(lè )悉無(wú)障礙險阻,則能到達本處,此喻相同。翳障者喻諸異生由煩惱所遮障,聲聞?dòng)伤纤谡,荊棘陷井,謂補特伽羅貪著(zhù)色等相,則墮生死輪回邊,深淵懸巖,謂聲聞貪著(zhù)涅盤(pán),則墮空邊。有眼士夫者即是如來(lái),以般若明凈慧眼,觀(guān)見(jiàn)色等皆由自性空性,因生死如幻故,亦不棄舍生死輪回,三界如夢(mèng),亦不樂(lè )求涅盤(pán)功德,由入中道無(wú)相、無(wú)愿及空性之道,即能到達無(wú)住涅盤(pán)究竟之處。是故,說(shuō)明執相者則有深淵懸巖險峻之過(guò)患故;及不應取著(zhù)一切有為與無(wú)為相。如是受想行識悉皆是空,亦復如是。
如上所說(shuō)“照見(jiàn)五蘊體性,悉皆是空”。說(shuō)色空即說(shuō)明色即是空,及空與色不異之詞句,釋彼三種類(lèi)推,即成六種。釋三種者,第一由自性空說(shuō)為一種;中間三種假設名言類(lèi)推,說(shuō)為一味;最后輪回異生住實(shí)有邊,聲聞住涅盤(pán)空邊,斷除彼二邊即入中道正行,這三種一一中所說(shuō)色即是空,空即是色,一一類(lèi)推,即成六種。五蘊或四蘊,其理亦如此釋。如是所釋?zhuān)舜宋宸N皆空,其余受想行識,亦應說(shuō)為彼此五種皆空。
彼等諸法在自心相續中,心者謂于無(wú)色空性相,由習氣成熟即依彼色蘊。又如空器而依于器,器若壞滅則無(wú)依處,大空不異,與彼相同,是說(shuō)由觀(guān)察此色蘊空,其心蘊亦無(wú)依處,因為與勝義法界不異。問(wèn)曰:如何觀(guān)五蘊是由自性空耶?答曰:如《圣無(wú)盡慧經(jīng)》云:“色蘊如聚沫,不堪執取,受蘊如水泡,剎那無(wú)常,想蘊如陽(yáng)焰,由渴愛(ài)顛倒執取故,行蘊如芭蕉樹(shù),剖析無(wú)實(shí)心,識蘊如夢(mèng),執取錯亂境故。是故五蘊無(wú)我、無(wú)補特伽羅、無(wú)有情、無(wú)命者、無(wú)養者、無(wú)士夫,五蘊體性亦復如是。由因我及我所空,無(wú)生不生,無(wú)虛空界無(wú)為,說(shuō)為自性涅盤(pán)。”如是了知外境四大(地水火風(fēng))皆空,即是色空,了知內四心識皆空,即名空空,由于永斷色與空一相,遠離能取所取,即名解脫身。
(七)般若之所行境:
若不了知所行境界,即不能修行,為了安住觀(guān)行修習故而作解說(shuō)。
經(jīng)云:是故舍利子,一切法空性,無(wú)相無(wú)生無(wú)滅,無(wú)垢離垢,無(wú)減無(wú)增。舍利子,是故爾時(shí)空性之中,無(wú)色,無(wú)受,無(wú)想,無(wú)行,亦無(wú)有識。無(wú)眼,無(wú)耳,無(wú)鼻,無(wú)舌,無(wú)身,無(wú)意。無(wú)色,無(wú)聲,無(wú)香,無(wú)味,無(wú)觸,無(wú)法。無(wú)眼界,乃至無(wú)意識界。無(wú)無(wú)明,亦無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死,亦無(wú)老死盡。無(wú)苦集滅道。無(wú)智無(wú)得,亦無(wú)不得。
“是故舍利子”者,謂指如上所說(shuō)。“一切法空性”的一切法者,是說(shuō)依于五蘊,乃有五根、五境、十八界、十二處,及緣起等事。說(shuō)明一切法皆依五蘊,若通達彼五蘊皆空,當知彼五蘊的一切支分皆是空相。譬如若通達身之主體皆空,當知附帶手足等亦皆空。“無(wú)相”謂超越一切法的相與相,即名無(wú)相。“無(wú)生無(wú)滅”,是說(shuō)先無(wú)而后有者名生,先有然后無(wú)者名滅。然此佛性法界勝義空性者,既無(wú)前際亦無(wú)后際可得,是故名為無(wú)生無(wú)滅。有情在五趣之內流轉時(shí),佛性并無(wú)有垢染可清凈,雖圓滿(mǎn)無(wú)上正等正覺(jué)而成佛,但佛性亦無(wú)有增加清凈,故名“無(wú)垢”。譬如螞蟻蟲(chóng)子身中而佛性并無(wú)有減少,名為“無(wú)減”,雖然成佛法身而佛性亦無(wú)有增加,故名“無(wú)增”,何以故?超越思惟言詮不可稱(chēng)量故。彼二種法界中由于業(yè)煩惱不生,名為“無(wú)生”,若是無(wú)生則無(wú)有滅,故名“無(wú)滅”。因法界自性清凈,故無(wú)有凈,名為無(wú)凈。這是說(shuō)自性清凈,并不是說(shuō)客塵離垢清凈,名之為凈。(客塵離垢清凈者)謂若永斷雜染品惑,于法界無(wú)減,名為無(wú)減,若清凈增長(cháng)時(shí),但于法界并無(wú)增加,故名無(wú)增。
如上所說(shuō)五蘊各各差別,說(shuō)明體性皆空,若謂于心中分別相是五蘊空,則對于空無(wú)有分別,即色等名言不應施設建立,所以分別名相應當破除故。如是所說(shuō)空性者,即名無(wú)色無(wú)受等,是說(shuō)五蘊由自性空,因為已超越名言無(wú)分相,即無(wú)有施設色等相故,即名無(wú)色無(wú)受,是名無(wú)色無(wú)受之詞義。又于空性中色等名亦不可說(shuō),亦是受等不可說(shuō)之詞義。無(wú)眼,無(wú)耳,無(wú)鼻,無(wú)舌,無(wú)身,無(wú)意,此為六根,因六根雖是依于五蘊,但六根非五蘊,六根亦不異五蘊,故名為無(wú)(六根)。無(wú)色,無(wú)聲,無(wú)香,無(wú)味,無(wú)觸,無(wú)法,此為六境,由因無(wú)明增上,業(yè)習成熟,以雜染心執有為果法為實(shí)有,但在勝義中皆由自性空,故名為無(wú)(六境)。無(wú)眼界乃至無(wú)意識界,此乃十八界。于彼十八界,由無(wú)六根,則無(wú)六識之所依故,若無(wú)外六境,內六識則無(wú)依處,單一不生,故六識亦無(wú)故,是故亦名無(wú)十八界。
“無(wú)無(wú)明,亦無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死,亦無(wú)老死盡。”者,此是入獨覺(jué)乘的`所行境界。因以無(wú)明為緣,乃至老死之間是為總說(shuō),廣則以無(wú)明為緣乃至則見(jiàn)有:行、識、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生和老死。無(wú)明者謂從我見(jiàn)所生,我執從無(wú)實(shí)法生,是故無(wú)明亦是無(wú)實(shí)法,譬如家中長(cháng)夜暗冥,由一燈生其暗剎那即無(wú),亦不現彼無(wú)實(shí)之法。如是說(shuō)明一切有情從無(wú)始以來(lái)的無(wú)明暗昧,若以般若燈觀(guān)察剎那即無(wú),亦不現彼無(wú)實(shí)之法。明者但從無(wú)明相反唯假立名言,由于無(wú)有無(wú)明,明的名言亦不成立,故“無(wú)無(wú)明”。亦無(wú)無(wú)明可盡,因無(wú)有無(wú)明之事,故無(wú)無(wú)明,即不現無(wú)明之事,故亦無(wú)有無(wú)明可盡,故名“亦無(wú)無(wú)明盡”。
“無(wú)苦集滅道”者,此是入聲聞乘的所行境界,名為四諦。諦有三種,即世間諦,出世間諦,及勝義出世間諦。此中世間諦者,謂了知五蘊為集及老死之苦。出世間諦者,謂了知苦集滅道。出世間圣諦者,謂了知五蘊無(wú)生即是苦諦智。誰(shuí)能摧伏三有即是集諦智。由于了知無(wú)明及諸隨眠皆由自性無(wú)者,即是滅諦智。于法平等性而無(wú)一切虛構增益,此名道諦智。如是諸諦在勝義中皆自性無(wú),即名為“無(wú)”。問(wèn)曰:云何名為諸諦皆由自性無(wú)耶?答曰:如《圣無(wú)盡慧經(jīng)》云:“云何菩薩觀(guān)諦善巧,謂此五蘊是苦,若如實(shí)通達苦相性空,即名苦圣諦。五蘊為愛(ài)因及見(jiàn)因者名集,若不執取彼等愛(ài)因和見(jiàn)因而不虛構增益者,彼名集圣諦。若了知五蘊前際不來(lái),后際不去,現在不住者,名為滅圣諦。若以無(wú)二圣智根本定知四諦悉皆空性,即名道圣諦。”
“無(wú)智無(wú)得,亦無(wú)不得”者,此是菩薩入大乘的所行境界。彼菩薩斷除煩惱及所知障的圣智,即名無(wú)二智,因在勝義中無(wú)智,故名“無(wú)智”。得者謂先無(wú)名得,若有得亦有空,若有果當有壞滅,佛性于一切有情平等安住,彼昔本皆空,后亦無(wú)得。僅約十地次第而言,但以漸次凈治阿賴(lài)耶識無(wú)明習氣,無(wú)明習氣凈治后,如佛大圓鏡智之法界中,謂得與不得,皆無(wú)名言可施設,即名“無(wú)得亦無(wú)不得”。是故,如《般若波羅蜜多七百頌》云:“不行一切相是名修行般若波羅蜜多,以無(wú)所得者是名得無(wú)上菩提。”
(八)般若之功德:
觀(guān)行無(wú)上菩提者,雖是空性之體,但并非無(wú)有般若波羅蜜多之果,說(shuō)有,是為生起欣樂(lè )精進(jìn)故而說(shuō)功德。
經(jīng)云:是故舍利子,以無(wú)所得故,諸菩薩眾,依止般若波羅蜜多,心無(wú)障礙,無(wú)有恐怖,超過(guò)顛倒,究竟涅盤(pán)。
“是故舍利子,以無(wú)所得故,諸菩薩眾依止般若波羅蜜多”而住,“是故”謂如上所說(shuō)。“以無(wú)所得”者,是說(shuō)無(wú)上菩提之果無(wú)所得故。“依止般若波羅蜜多”而住者,是說(shuō)不住一切相。“心無(wú)障礙”,是說(shuō)斷除內心習氣及外境一切相,故名為無(wú)。“無(wú)有恐怖”,是說(shuō)設若心無(wú)障礙,即無(wú)有生死輪回及生惡趣之恐怖;及于甚深法無(wú)生無(wú)滅之境無(wú)恐怖故。“超過(guò)顛倒”者,是說(shuō)于阿賴(lài)耶識中無(wú)明習氣,見(jiàn)外境無(wú)實(shí)法而有種種行相,即名顛倒。此中是說(shuō),若證補特伽羅無(wú)我,及法無(wú)我,斷盡煩惱障及所知障后,即“超過(guò)顛倒”,即名到達“究竟涅盤(pán)”。無(wú)明是一切煩惱之所依事,內十二緣起為生死輪回之因,以至最后際皆唯與苦蘊而結合。若了知無(wú)有無(wú)明,即無(wú)諸苦及無(wú)一切煩惱,是故名為“究竟涅盤(pán)”。
(九)般若之果:
若無(wú)有般若波羅蜜多之果,而修行則無(wú)義意,為此,故釋果義。
經(jīng)云:三世一切諸佛,亦皆依般若波羅蜜多故,證得無(wú)上正等菩提。
“三世一切諸佛,亦皆依般若波羅蜜多故”是說(shuō)此處的三世,即過(guò)去世、未來(lái)世和現在世的不同時(shí)期,住在三世中的諸佛善逝。“佛”謂超越三界生死垢染,已獲得般若眼,名之為佛。其實(shí),成就如來(lái)法身后,般若、圣智(佛本有智德圓滿(mǎn))、三味、三十二相、八十種隨形好,及佛不共法等,無(wú)數功德悉皆圓滿(mǎn),彼即名佛。“依止般若波羅蜜多”者,是說(shuō)安住一切無(wú)相。三世一切諸佛亦皆從般若波羅蜜多而生皆是相同,所以此般若波羅蜜多,名為一切諸佛之母,證得無(wú)上正等菩提即名佛陀。“無(wú)上”謂超越三界,“正等”謂真如無(wú)倒法究竟圓滿(mǎn)。“菩提”謂真如法界。佛以般若波羅蜜多無(wú)分別理趣而修行成佛,與過(guò)去諸佛無(wú)不相同,因為功德相同故。
(十)般若密咒:
為了不墮于一切相故而解說(shuō)。
經(jīng)云:舍利子,是故當知般若波羅蜜多大蜜咒者,是大明咒,是無(wú)上咒,是無(wú)等等咒,能除一切諸苦之咒,真實(shí)無(wú)倒,故知般若波羅蜜多,是秘蜜咒。即說(shuō)般若波羅蜜多咒曰:峨帝峨帝,波羅峨帝,波羅僧峨帝,菩提莎訶。
“是故”是說(shuō)真實(shí)無(wú)倒,以離言說(shuō)名無(wú)愿,彼等為(語(yǔ))真實(shí);由無(wú)身行后無(wú)相,為身真實(shí),以離心思名空性,為意真實(shí),如是即與圣者三解脫門(mén)而不相違。以般若波羅蜜多斷除一切心行分別相,同時(shí)入勝義門(mén),與無(wú)分別之勝義相順,故名“真實(shí)無(wú)倒”。能滅除內識一切習氣,即名“般若波羅蜜多大蜜咒”。外境一切相由自性智斷除,即“是大明咒”,滅除內外二者一切相,即“是無(wú)上咒”。由能成就佛果,即“是無(wú)等等咒”。能斷除一切惡趣諸苦而能作一切有情義利,即名“能除一切諸苦之咒”。“當知”者,是說(shuō)當知此般若波羅蜜多,是能到達成佛之因的定詞。此般若波羅蜜多咒者,是為世間及出世間福德資糧之因。世間福德謂其利益,不為煩惱魔障所損害,并能保護。出世福德者,謂依此咒當成為般若及圣智。
經(jīng)云:舍利子,菩薩摩訶薩,應如是修學(xué)甚深般若波羅蜜多。爾時(shí)世尊從彼定起,告圣者觀(guān)自在菩薩摩訶薩曰:善哉善哉,善男子,如是如是,如汝所說(shuō),彼當如是修學(xué)般若波羅蜜多,一切如來(lái),亦當隨喜。時(shí)薄伽梵說(shuō)是語(yǔ)已,具壽舍利子,圣者觀(guān)自在菩薩摩訶薩,一切世間天人阿蘇羅乾闥婆等,聞佛所說(shuō),皆大歡喜,信受奉行。
“爾時(shí)世尊從彼定起”者,是說(shuō)唯除如來(lái)宣說(shuō)般若波羅蜜多義外,其他不能宣說(shuō)。圣者觀(guān)自在菩薩宣說(shuō),及舍利子聽(tīng)聞,是承佛三味加持之威力,而作宣說(shuō)及聽(tīng)聞。是故世尊從彼定起,觀(guān)察因清凈及果清凈后,世尊即“告圣者觀(guān)自在菩薩摩訶薩曰:善哉善哉”是說(shuō)佛觀(guān)察因果清凈后,即說(shuō)善哉善哉已,天人等聞佛所說(shuō),皆大歡喜,信受奉行。
般若波羅蜜多心經(jīng)十義顯明廣釋竟。
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