心經(jīng) 諸法皆空，不住相故，無(wú)所得故
真心本來(lái)是不生不滅的，但并不是死在那里不動(dòng)。不生不滅是真心的本質(zhì)，但它靈妙無(wú)比，能隨緣起萬(wàn)千妙用。
諸法皆空，不住相故，無(wú)所得故。
佛在五時(shí)說(shuō)法中，無(wú)不是根據眾生的根性和機緣應病與藥的，所以應緣說(shuō)法，而無(wú)定法。為了使眾生不誤解佛法，不執著(zhù)在經(jīng)文的字句名相上，佛說(shuō)：‘吾四十九年住世，未曾說(shuō)一字。’一個(gè)字也沒(méi)有說(shuō)到，表示諸法實(shí)相是當體即空，自性本如，一切不可得。沒(méi)有說(shuō)過(guò)一個(gè)字，這正是圓滿(mǎn)的極談、佛果的極說(shuō)。我們在這里不妨和大家一起仔細地分析一下：
1. 為什么佛說(shuō)法四十九年，未曾說(shuō)過(guò)一字?
( 1)報身、化身是有相的，不是真佛，亦非說(shuō)法者。有言說(shuō)的法皆是假法。法身實(shí)相，是無(wú)相的。真說(shuō)法者，不說(shuō)為說(shuō)故。
佛有法身、報身、化身三身�；硎欠饝娚鷻C緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見(jiàn)的色身、肉身�；碚f(shuō)法是用嘴巴講、用口說(shuō)，或是寫(xiě)出經(jīng)文，通過(guò)語(yǔ)言文字的表達來(lái)說(shuō)法，這些都是有相的。報身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，積累的智慧功德，是福德莊嚴、不可思議的光明大報身。報身有兩種：一種是自受用報身，是佛自己受用的內證法樂(lè )之身;另一種是他受用報身，是佛慈悲，為攝引菩薩向上而顯現的光明報身，就像經(jīng)上所說(shuō)的佛之丈六金身。菩薩看到佛有這樣好的光明報身，發(fā)心也要取得像佛一樣的好報身，所以就促進(jìn)、鼓勵他們積極向上，精進(jìn)用功。報身說(shuō)法不是用嘴巴講，而是放光顯瑞�！独銍澜�(jīng)》說(shuō)得很清楚：佛頂上現的化佛在光中說(shuō)咒，佛按指放光，照到十方諸大菩薩，十方諸大菩薩也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
《金剛經(jīng)》說(shuō)：‘凡所有相，皆是虛妄。’凡有相顯示，都不是真實(shí)的，都是虛假的。報身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的�；没碚f(shuō)的法，當然是幻化法，不是真法。眾生不認自己的本命元辰，迷惑顛倒，著(zhù)在相上，造業(yè)受報，所以生死輪回也不是真的，而是虛幻不實(shí)的。那么，對虛幻的眾生說(shuō)虛幻的法，只不過(guò)是方便應用而已。所以，報化非真佛，亦非說(shuō)法者，說(shuō)的法也不是真法。
法身又名自性身或法性身，是佛的`真身，以正法為體，是無(wú)相的實(shí)相。既是無(wú)相，就不能跟哪樣東西相比，所以無(wú)法可說(shuō)。即或想盡辦法，也說(shuō)不到它。所以真法以不說(shuō)為說(shuō)，無(wú)所說(shuō)是名真說(shuō)。故《金剛經(jīng)》云：‘如來(lái)所說(shuō)法，皆不可取，不可說(shuō)，非法，非非法。’
從前，須菩提尊者在山洞里靜坐。諸天雨花供養，贊嘆須菩提善說(shuō)般若。須菩提說(shuō)：‘我于般若未嘗說(shuō)一字，云何贊嘆?’天帝說(shuō)：‘如是。尊者無(wú)說(shuō)，我乃無(wú)聞。無(wú)說(shuō)無(wú)聞，是真說(shuō)般若。’可見(jiàn)真正說(shuō)法是‘大音希聲’的，頂大的聲音是無(wú)聲之聲，是一般人聽(tīng)不到的。
講到這里，我們要談?wù)劵�、報身、法身三個(gè)身究竟是怎么一回事。大家一般都認為，只有佛才具法、報、化三身，我們凡夫望塵莫及，是沒(méi)有法、報、化三身的。而要想證成法、報、化三身，還需要等三大阿僧祗劫，修成果地佛之后，才能圓滿(mǎn)俱足。實(shí)際上，我們就是在凡夫地，這法、報、化三身也一點(diǎn)不缺。為什么這樣說(shuō)呢?所謂清凈法身，就是當我們一念不生時(shí)，了了分明、非同木石的靈知。它是無(wú)形無(wú)相、無(wú)實(shí)無(wú)虛、不來(lái)不去、不生不滅、不垢不凈、不增不減、人人具有的天真本性。所謂圓滿(mǎn)報身，就是我們的智慧。這個(gè)智慧就是光明，是能夠知道事情怎么做、工作怎么完成、怎么待人接物等等的智慧光明身。所謂千百億的變化之身，就是我們的作用。我們能講道理，研究科學(xué)，創(chuàng )造發(fā)明，能生產(chǎn)制造各種東西。那么所創(chuàng )造、建立、生產(chǎn)出來(lái)的事事物物都是我們的化身。但是，一般人不明了，錯認為肉身是我，把肉身以外的東西認為是我所有。其實(shí)，這個(gè)肉體不是真我，只是真我的房子，真我的住所。它不是主人公，是仆人。真我(即自性)才是真正的主人。世上的一切事物，一切形色都是我的化身顯現，都是我的變化所作，皆是化身。因此，只要我們能認識到自己的本性，就是認識到了自己本身所具有的真正的佛。天真佛性眾生皆具，無(wú)所欠缺，不是只人有而異類(lèi)沒(méi)有。你能夠了悟明白，這一念清凈心光，即本體空分，是法身佛;一念無(wú)分別心光，即本體顯了分，是報身佛;一念無(wú)差別心光，即一切現相俱是本性所變現，是化身佛。你能夠如是了悟明白，精進(jìn)修行，在事境上勤加鍛煉，除盡執相的妄習，進(jìn)而度化眾生，積累功德，圓證菩提。這才是真正的皈依佛法僧三寶。
( 2 )真如實(shí)相，無(wú)可言說(shuō)。
‘真’是真實(shí)不虛，‘如’是如常不變。真如為萬(wàn)法之體，在染在凈，其性不改不變，故曰真如，即眾生真實(shí)如如不動(dòng)之本來(lái)面目，亦是一切眾生應緣起用的靈妙真心，亦稱(chēng)佛性、法性、自性等。佛說(shuō)的八萬(wàn)四千法門(mén)，都是他親證的本來(lái)如是之境，非是創(chuàng )說(shuō)，或是說(shuō)了之后才有的。這樣，雖說(shuō)亦同未說(shuō)，即一字未說(shuō)。
佛性是無(wú)形無(wú)相的，故不可名狀，絕念離知。不是用言說(shuō)可以說(shuō)到的，所以叫‘言語(yǔ)道斷’;也不是用我們的思想、推理、想像所能得到的，所以叫‘心行處滅’。言語(yǔ)說(shuō)不到，情識不能及，不可言說(shuō)，說(shuō)了即不是，所以‘動(dòng)念即乖，舉心即錯’。只有言語(yǔ)道斷，心行處滅，才能相應。
佛最后在靈山一會(huì )，拈花示眾。他不講話(huà)，只把天人供養的花拈起來(lái)，舉示大眾。這時(shí)候，在會(huì )的人很多，天上的、人間的，都不知道是怎么一回事——天人罔措。只有迦葉尊者會(huì )心微笑相應。(摩訶迦葉尊者心領(lǐng)神會(huì )，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印。)佛立即宣告說(shuō)：‘吾有正法眼藏、涅盤(pán)妙心、實(shí)相無(wú)相、微妙法門(mén)，不立文字、教外別傳，付于摩訶迦葉。’從斯開(kāi)創(chuàng )了禪宗法門(mén)。這是直指人心、見(jiàn)性成佛的圓頓法門(mén)，不是四禪八定的漸次禪定法。所以，無(wú)言說(shuō)可表，無(wú)文字可立。
( 3 )佛示涅盤(pán)相，意表真心不生不滅，不動(dòng)不搖，離于言說(shuō)，方證實(shí)相。
只要我們安住不動(dòng)，不為境轉，不著(zhù)一切相，離諸戲論，實(shí)相當即現前。
佛說(shuō)《涅盤(pán)經(jīng)》一晝夜之后，就入涅盤(pán)了。佛教講的涅盤(pán)并不是指人死亡了，細細地講有四種涅盤(pán)：
第一、自性涅盤(pán)：就是一切眾生，不論飛禽走獸、蠢動(dòng)含靈，都是有佛性的，都有覺(jué)性。它是不生不滅的。佛性并不因有了肉體軀殼而生，也不因肉體毀壞了而亡，它是不生不滅的。在你生命未形成之前，它是如此;在你降生之后，它也是如此;乃至死亡之后，它仍是如此。它是不生不滅、不來(lái)不去、不動(dòng)不搖、不垢不凈的，這就是涅盤(pán)。其意就是寂滅輕安，不生不滅。所謂寂滅，并不是死亡，而是不生不滅。只要心不生不滅，寂滅就現前，就證了涅盤(pán)妙果。我們學(xué)佛修法就是要證到涅盤(pán)。
第二、有余涅盤(pán)：是小乘圣人所修所證之果。蕓蕓眾生執著(zhù)于我。有我這個(gè)人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，貪得無(wú)厭，造業(yè)受報。由于被善惡業(yè)所感，其壽命即有分限，其身形亦有段別�；驗槿松�，或為天人，或為修羅，或為餓鬼，或為畜牲，或到地獄，在六道中輪回不已，不得出頭，故其生死為分段生死。小乘圣人，總認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅盤(pán)可證，這叫法執。他們斷六根時(shí)，我執已滅，‘人我’已了，善惡不著(zhù)，所以能夠出六道輪回，了分段生死。但他們入于大我，執著(zhù)法身的四大種性為我。同時(shí)，羅漢執著(zhù)于苦集滅道四諦法，辟支佛又執著(zhù)十二因緣法。法執未了，思想上不免有一生一滅的變易，意境上即不得安穩受用。吾人修道，由迷轉悟，由凡夫而羅漢、菩薩，每一意境的轉化，恰如一度生死。此意轉而非形遷的變化，即變易生死。小乘圣者還有變易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅盤(pán)。
第三、無(wú)余涅盤(pán)：分段生死和變易生死都了了，有漏之因都凈盡了，也叫做‘漏盡通’，這就是無(wú)余涅盤(pán)。
第四、無(wú)所住處涅盤(pán)。這里有個(gè)問(wèn)題。我們活著(zhù)的時(shí)候，因為有個(gè)肉體在，總須有個(gè)寄托處，心里不免想：一旦一口氣上不來(lái)了，四大分散了，到什么地方安身立命呢?修凈土宗的人說(shuō)：‘我們到西方極樂(lè )世界，往生西方去了。我們依靠阿彌陀佛、觀(guān)世音菩薩、大勢至菩薩再去修證，我們是有地方去的。你們修禪宗和密宗的，將來(lái)到哪里去呢?’這是佛教徒的一個(gè)大問(wèn)題。我們假如能把這個(gè)問(wèn)題弄清楚，學(xué)習佛教經(jīng)典就比較容易理解了。因為佛說(shuō)法，就是要解決這個(gè)生死大問(wèn)題。
前面說(shuō)了，自性是不生不滅的。所以，生無(wú)所生，死無(wú)所死。之所以有生死，無(wú)不是我們的執著(zhù)在作怪�；钪�(zhù)的時(shí)候，把一切都妄以為實(shí)有。人身、家庭、金錢(qián)、物質(zhì)、名利、地位等等，樣樣都想追求，都要貪取、占有。于是執著(zhù)外來(lái)的境界，心隨境界轉，有取有舍，有愛(ài)有憎，所有的一切，都種在你的八識里了。這個(gè)第八識，叫阿賴(lài)耶識，是儲藏識。所有一切好的種子、壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏在這個(gè)倉庫里。
一旦人死了，肉體已壞了，四大分散了，這個(gè)身體不能用了，房子壞了，要搬家了。這個(gè)時(shí)候，因執我故，就生出了中陰身。中陰身者，就是原來(lái)的肉身已壞了，人已死了，而未來(lái)的身體還未形成，還沒(méi)投胎轉生，就在這中間時(shí)期，第七識末那識——我執，執著(zhù)了有我，就有我身，于是由意生出一個(gè)虛幻縹緲之身，叫中陰身。人身肉體是以地大為主，是沉濁的。而中陰身是以風(fēng)大為主，是縹緲的。因為沒(méi)肉身包裹它，它有五通。因造業(yè)受報，業(yè)力所感之故，隨生前所造的善惡業(yè)而分別遮蔽了好或壞的地方，顯現出相應的或好或壞的境界。這時(shí)八識里的種子都翻騰出來(lái)了。過(guò)去因執著(zhù)得厲害，現在見(jiàn)了境界、影相，就隨之心動(dòng)、追逐、執取，于是又在相應的六道中轉生了。因此，追究生死的根本原因，就是一念妄動(dòng)，執著(zhù)事相，執取境界，而落入相應的業(yè)果中。
如果我們現在時(shí)時(shí)鍛煉自心，曉得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想現前，不去追逐，不去貪求，不去執取，心都空凈了，那么一旦這肉體損壞時(shí)，四大分散了，這八識心王出來(lái)之后即能做主，不隨境轉而不入胎胞。因此，我們修法用功，就須于活著(zhù)的時(shí)候加緊努力，提高警惕，認清一切色相皆如夢(mèng)幻，不執取追逐，而現證菩提�；钪�(zhù)時(shí)即瀟灑自在，死后任他幻境變現，也無(wú)心可動(dòng)。若如此，即能大放光明，朗照十方，來(lái)去自由，而隨緣赴感，無(wú)不自在了。這種不受環(huán)境支配，不為業(yè)轉的成就作略，才是真了生死。此謂之‘無(wú)所住處涅盤(pán)’。
所以說(shuō)，凈土不只是西方，東、南、西、北，四維上下無(wú)不是佛世界，無(wú)不是凈土。只因我們心光不圓，不能朗照，所以不見(jiàn)。如果我們心空不著(zhù)相，光明朗照，即能十方凈土一時(shí)齊彰。忉利天王的宮殿里，掛著(zhù)一個(gè)幢，叫因陀羅網(wǎng)，是用寶珠結成的。一顆顆寶珠彼此放光相照、相攝，交相輝映，沒(méi)有妨礙，就像是佛與佛心心相映，光光相照，沒(méi)有妨礙一樣。我們眾生的心也是如此。只要能一切放下，就得大自在了。這時(shí)，就不會(huì )再問(wèn)‘要到什么地方去’了。我們有了身體，就像是有個(gè)東西一樣，有東西就要有個(gè)地方來(lái)安置。如果徹底究竟了，什么東西都沒(méi)有了，還找什么地方來(lái)擺放，找什么地方來(lái)安置呢?我們已曉得了法身是無(wú)形無(wú)相的，是沒(méi)有東西的，那還要有什么住所、什么地方呢?講到報身，報身是一大光明藏，光明雖有相，但這光明是無(wú)住的。講到化身，化身是為度眾生而設施變現的，用來(lái)度有緣眾生。什么地方有緣，就到什么地方去。所以，一切處都是圓融無(wú)礙的。
佛講《涅盤(pán)經(jīng)》，就是昭示大眾，佛沒(méi)有入涅盤(pán)而不動(dòng)，雖似去了，但未離開(kāi)眾生，還在大眾中弘法利生。心凈眼凈者，時(shí)時(shí)處處都能見(jiàn)到佛。若是妄心垢染，就見(jiàn)不到佛。所以我們修法，必須心安清凈，方能時(shí)時(shí)刻刻見(jiàn)如來(lái)�！督饎偨�(jīng)》說(shuō)：‘信心清凈，則生實(shí)相。’所以，佛示涅盤(pán)相給眾生看，正是真心妙用的顯現。就是叫我們不要執著(zhù)事相，不要隨境轉，不要妄動(dòng)。妄心果能不動(dòng)，實(shí)相就現前了。
真心本來(lái)是不生不滅的，但并不是死在那里不動(dòng)。不生不滅是真心的本質(zhì)，但它靈妙無(wú)比，能隨緣起萬(wàn)千妙用。所以我們說(shuō)心不要動(dòng)，只是不妄動(dòng)，不隨物境轉，不執取物，不貪求物，而不是不起用。當你要做某一件事，處理某一個(gè)問(wèn)題，要把它處理得恰到好處，圓滿(mǎn)成就，你就要思考，就要設計，心不動(dòng)是不行的。心不動(dòng)，你話(huà)說(shuō)不出來(lái)，事情也做不成。但是，我們在說(shuō)話(huà)做事時(shí)，心念雖動(dòng)，卻不往心里去，動(dòng)而不動(dòng)，這就是真心應緣起用。所以，學(xué)佛修道，要有成就，既須起用，又須隨時(shí)觀(guān)照，不隨境轉。說(shuō)話(huà)辦事時(shí)，就像不是自己說(shuō)的、不是自己做的，而像是別人說(shuō)的、別人做的;做過(guò)之后，就像未曾做過(guò)一樣，這方是真正的無(wú)心、真正的涅盤(pán)。懶融禪師說(shuō)得好：‘恰恰用心時(shí)，恰恰無(wú)心用，無(wú)心恰恰用，當用恰恰無(wú)。’就是我們正當起念用心時(shí)，卻沒(méi)有心來(lái)用。也就是說(shuō)，我們的心不隨著(zhù)物境轉，盡管用，用而不用。這就是真心應緣起用、真心妙用啊!
佛在世間說(shuō)法的時(shí)候，就經(jīng)常說(shuō)：佛法離一切相，離文字相，離言說(shuō)相，離心緣相。這就是表示佛法是無(wú)有實(shí)法的法、不著(zhù)相的法。佛付法給摩訶迦葉的偈子說(shuō)：‘法本法無(wú)法，無(wú)法法亦法，今付無(wú)法時(shí)，法法何曾法。’‘法本法無(wú)法’，意思是一切心法根本就沒(méi)有實(shí)法，都是應病與藥、隨機假設的，所以雖有而無(wú)。‘無(wú)法法亦法’，雖然無(wú)法，但是假用不無(wú)。譬如，世界宛然有，身體宛然有，衣食住行等等也統統都不是沒(méi)有，而且各個(gè)都能夠派上用場(chǎng)。說(shuō)個(gè)無(wú)法還是不曾離法。‘今付無(wú)法時(shí)’，因佛法是應病與藥的，雖有而無(wú)、雖無(wú)而有，所以現在傳付這個(gè)法的時(shí)候，‘法法何曾法’。千法萬(wàn)法，八萬(wàn)四千法門(mén)，盡管說(shuō)了這么多，但最終一法也不可得。這就明示我們這不實(shí)不虛、不即不離、非空非有、非有非空的妙用真心了。所以，經(jīng)文不過(guò)是進(jìn)入佛法的門(mén)戶(hù)，是入佛的路徑。而要入這個(gè)門(mén)戶(hù)，又必以究讀經(jīng)文為先導。但千萬(wàn)不要以此而誤認為經(jīng)文是實(shí)法，而執著(zhù)于經(jīng)文。下面我們講講佛經(jīng)。
2. 佛經(jīng)是標月之指，是學(xué)佛修道的方向和路徑。
前面我們從教理上闡述了佛性是無(wú)可言說(shuō)、無(wú)相可表的。但是，如果離開(kāi)了語(yǔ)言文字的表達，人們又怎能了解和認識佛性呢?又如何修持證果呢?所以，雖無(wú)所說(shuō)，但又不離言說(shuō)、不廢言說(shuō)。依文則易明義理。文僅為表法方便故。因此，兩千多年來(lái)，佛教的三藏十二部經(jīng)一直廣泛流傳著(zhù)。但是，雖然有說(shuō)，還是無(wú)說(shuō)。為什么呢?因為諸法皆空，無(wú)有自性，皆不可得，以不住相故，不執著(zhù)故。所以說(shuō)，一切經(jīng)文不過(guò)是標月之指，是指示月亮的指標，但不是月亮，只是指標我們明心見(jiàn)性的方向和路徑。因此，我們聽(tīng)講或看經(jīng)文時(shí)要見(jiàn)月忘指、得意忘言，要了解和明白經(jīng)文的真正意旨，攝取它的精義，從有言說(shuō)證入無(wú)言說(shuō)之境。而不要執著(zhù)經(jīng)文的名相語(yǔ)句，記言記語(yǔ)，更不要執著(zhù)名相語(yǔ)句的玄妙，來(lái)專(zhuān)門(mén)研究它。不然就等于讀書(shū)做學(xué)問(wèn)，不是學(xué)佛了。我們學(xué)佛最要緊的是行，照著(zhù)佛經(jīng)所講的義理和方法去實(shí)行，這樣才能真正得到受用。
但是，佛經(jīng)義理深邃，大根性的人能夠一目了然，也能夠依之進(jìn)修。而中下根的人，就不容易理解了。非但不識月亮，也不明白什么叫指。指標都不明白，哪里可以順著(zhù)指標所指的方向見(jiàn)到月亮呢?所以，必須先對經(jīng)文細細地研究，通達了，然后才能進(jìn)修。但是，對現在人來(lái)講，研究佛經(jīng)又有不少障礙：佛經(jīng)是古文體，是文言文，它的語(yǔ)法、文句的結構及表達的方式與現代語(yǔ)法不太相同;經(jīng)文都是繁體字，現在我們使用的均是簡(jiǎn)化字;而且經(jīng)文中有些字現在已極少使用或不使用了，晦澀難懂;經(jīng)文還有一些專(zhuān)用名詞和術(shù)語(yǔ)以及外來(lái)用語(yǔ)，等等。所有這些，無(wú)不成為修學(xué)者的障礙。倘若不經(jīng)細細地講解或注釋?zhuān)话闳耸遣灰酌靼捉?jīng)文的玄旨所在。因此之故，教下的菩薩們就大施方便，為經(jīng)文加注釋?zhuān)v解或翻為語(yǔ)體文，使修學(xué)者先明白標月之指，明白這個(gè)指標是個(gè)什么東西，是怎么一回事，再從指標所指示的方向和路徑，用功修持，前進(jìn)不息，才可以見(jiàn)到明月，見(jiàn)到我們的佛性。
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