《心經(jīng)系列》成觀(guān)法師

　　一般都說(shuō)《心經(jīng)》是《大般若經(jīng)》的“心要”，故稱(chēng)為“心經(jīng)”，此為一解。

　　【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，】

　　“三世”，即過(guò)去世、現在世、和未來(lái)世。

　　“阿耨多羅”，即無(wú)上之義。

　　“三藐三菩提”，即正等正覺(jué)之義。“三”是翻譯音，是“正”的意思，“三藐”，即正等之義;“菩提”，即覺(jué)也，“三菩提”，即正覺(jué)之義。

　　“阿耨多羅三藐三菩提”，梵文是Anatana-samyak-sambodhi，即無(wú)上正等正覺(jué)之義。亦即是佛菩提，或稱(chēng)為無(wú)上菩提、大菩提;簡(jiǎn)言之，即是成佛、成正覺(jué)。

　　現在、過(guò)去、未來(lái)的一切佛，都是依照般若波羅蜜多的緣故，觀(guān)一切法都沒(méi)有少法可以得到，究竟沒(méi)有實(shí)自體性，好像水中月一樣，若要在水中撈月，正如學(xué)李白——可是我們都是李白啊!不要忘掉，我們也都是“醉仙”，所以，我們都在水中撈月——然而三世諸佛皆如實(shí)了知“六道之水”中無(wú)“月”，亦如實(shí)了知以水之因緣而有月，因此也隨眾生緣，而如幻生出一切妙法，度化眾生。

　　綜上而言：“三世諸佛，因為依靠般若波羅蜜多的緣故，所以得證無(wú)上正等正覺(jué)。三世諸佛，過(guò)去在因地菩薩位的時(shí)候，因為依靠般若波羅蜜多，方能成佛”，因此這一句話(huà)，是指菩薩成佛。然而上面那一句：“以無(wú)所得故，菩提薩埵……”，菩提薩埵即是大菩薩之義;在怎么樣的情況之下，凡夫能夠轉凡成圣、成為大菩薩呢?“以無(wú)所得故”，又“依般若波羅蜜多故”，才能成為菩薩摩訶薩;復次，因為依般若波羅蜜多故，而轉凡夫為二乘——次轉二乘為菩薩——再轉菩薩成大菩薩——最后轉大菩薩成佛。如此步步升進(jìn)諸地、諸位，都是依靠般若波羅蜜多。

　　【故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無(wú)上咒，是無(wú)等等咒，能除一切苦，真實(shí)不虛�！�

　　以上所說(shuō)是顯教的法，這里所講的是密教的法，所以，《心經(jīng)》到最后為由顯入密，顯密合流。

　　“咒”，是中文(漢語(yǔ))，梵文是“陀羅尼”(Dharani)“陀羅尼”是總持之義，而總持的意思是什么呢?因為佛所證的智慧太多太多，又太深太廣，所以沒(méi)有辦法以一句話(huà)涵蓋盡了，因此證到最后，即以一句話(huà)來(lái)代表佛所證的一切法之菁華，如同濃縮的果汁(concentrated juice)一樣，但因為太過(guò)于濃縮、精要，所以就變成像“密語(yǔ)”一樣，因為其中深藏“如來(lái)密義”;因此，陀羅尼稱(chēng)為“總持”，又稱(chēng)為“真言”(真實(shí)不虛之語(yǔ)言)。然而中文把“陀羅尼”一詞翻成“咒”具有什么意義?中文本來(lái)就有“咒”這個(gè)字，因為中國土產(chǎn)的宗教——道教，古代即有咒，其實(shí)一切外道亦都有咒，此與打坐有關(guān)系，無(wú)論佛法、外道都有修禪定。一切世間、出世間的修行人都一樣，入禪定以后，由于心清凈，攝心專(zhuān)一，所以那時(shí)說(shuō)出任何一句話(huà)來(lái)，那句話(huà)就具有威力，尤其是那一句話(huà)若是一種愿、或祈愿，則更別有一種力量在其中，那就是所謂的“咒語(yǔ)”。例如某人說(shuō)：“我要咒他死”(意即：我一心一意祈愿他死)。若其心很專(zhuān)注，而且用心很切，(因為心是有“心力”的)，便會(huì )很奇妙地產(chǎn)生一種力量，此力量可影響到別人。然而佛法的咒與其它外道不同之處在于：佛法的咒皆是善咒，而外道的咒則有很多是惡咒;佛法里的咒既皆是善咒，所以都不會(huì )害人，反而都是為了成就眾生的善心、善愿，甚至于令眾生成就大智慧、大菩提。換句話(huà)說(shuō)，所謂咒者，即是將某些佛或菩薩所修的成果之菁華和神髓，都攝涵在那短短的字句里，那短短的字句便稱(chēng)為某尊佛或某菩薩的“咒”。觀(guān)世音菩薩自證的六字大明咒“唵嘛呢叭口彌(彌)哞”，即是把他所修證的成果都攝在這六字里面，且這六個(gè)字，每一字可度一道，六字即可度六道眾生。

　　“真言”，即真實(shí)不虛的語(yǔ)言。一切密教的真言一定要有阿阇梨傳承才可以念誦，如果沒(méi)有師親傳，自己私念謂之盜法，亦是犯“三味耶戒”，其罪很重。在佛法里，有兩種法不可無(wú)師而擅自修學(xué)，即出家戒法和真言密法——出家戒法，在家人不可聽(tīng)聞、讀誦，乃至即使已出了家，而未受大戒之人不可盜看、盜聽(tīng)比丘戒、比丘尼戒。若為居士時(shí)盜看僧戒，便遮其出家(不許出家)。又，有些人在報章雜志上發(fā)表文章，取材自律部、說(shuō)一切有部、毘奈耶等，那是害很多人犯禁。又，最近常有短期出家，如果是女眾，受過(guò)短期出家后，一旦還俗，便不能再真正出家了。因為佛制女眾一生只能出家一次，還俗后便不能再出家。同樣的，真言密法必須要有師父，而且若沒(méi)有合格的密教阿阇梨面傳，便不能念咒，也不能私結手印(俗稱(chēng)“打手印”)。手印不要亂打，若亂打的話(huà)，護法神就會(huì )來(lái)打你，你會(huì )成就無(wú)量惡法，來(lái)世便會(huì )到第十八層去報到，以犯密部律儀故，果報很重。戒法與密法必須有師傅承，這是佛制的，且有很深的原因如來(lái)制這些戒。此外，要持咒的人，亦必須要持不妄語(yǔ)戒，如果一邊口說(shuō)妄語(yǔ)，一邊持咒，那個(gè)咒即無(wú)效，即使是從阿阇梨那里學(xué)來(lái)的也沒(méi)用;而且要持咒之前，先要凈身，至少要先刷牙漱口，口要干凈，持咒才能生效。

　　“大神咒”：“神”是神妙，“大”是無(wú)上之義。是指此咒有無(wú)上不可思議神通妙用之義。

　　“大明咒”：是此咒有無(wú)上威力，能破無(wú)明，故稱(chēng)“大明”。

　　“無(wú)上咒、無(wú)等等咒”：“無(wú)上”譯成英文為Supreme(至高無(wú)上)，“無(wú)等”是無(wú)與倫比(unequalled)，“等等”兩個(gè)字重疊，表強調之義，即沒(méi)有任何咒語(yǔ)能與它勢均力敵，威力相等的意思。亦即：“極高極高”之義。

　　由于“般若波羅蜜多”有大威力，它可以轉凡夫成為二乘圣人，轉二乘圣人為菩薩，再轉菩薩為大菩薩，復轉大菩薩成佛。有如此的大威力，所以知道般若波羅蜜多是神妙的咒語(yǔ)，神妙的真言，亦是能夠破除無(wú)明的真實(shí)語(yǔ)言，甚至沒(méi)有任何咒語(yǔ)可與它威力相等，并且能拔除一切苦，其威力真實(shí)而不虛妄。

　　綜上所說(shuō)，心清凈之人所說(shuō)的真實(shí)語(yǔ)言，便是咒語(yǔ)，并非一定要佛菩薩講的咒語(yǔ)才是咒語(yǔ);當然心惡的人，他以惡心講出來(lái)的話(huà)，也可能變成咒語(yǔ)的';像我們平常不善不惡的人，講出來(lái)的話(huà)，大都沒(méi)什么威力;因此要努力修行，三業(yè)所作才有大善力量，成就自他兩利的大善事業(yè)。當然我們要修變成大好人，令所持善咒成驗，而不要修學(xué)惡咒想害人、整人，變成毛道、惡人。

　　從前，魏晉南北朝的時(shí)候，佛法剛傳人中國沒(méi)多久，有一位大師，名叫佛圖騰，他有神通，他在后晉石虎軍中，其城被圍，晉王石虎去請問(wèn)他：“怎么辦?城外圍兵幾十萬(wàn)人。”他即對王說(shuō)：“叫全城的人，徹夜齊聲一起念‘摩訶般若波羅蜜多’，如是即可。”國王信受，即教國人齊聲一起念“摩訶般若波羅蜜多”，一直不斷地念了一日一夜。到了半夜的時(shí)候，忽然，滿(mǎn)城四圍通天光明有如火焰，城外的圍兵注意到，忽然看到很多兵將，好像天兵天將一樣，從空而降，嚇得他們都跑掉了，于是城圍就解了。因此，此時(shí)光是“摩訶般若波羅蜜多”一句話(huà)，就如同咒語(yǔ)一樣，有大威力。為什么呢?因為這是諸佛最大的法，有大威德，故諸天鬼神皆得崇敬。也因此佛寺每天作早課的時(shí)候，都要稱(chēng)頌“摩訶般若波羅蜜多”。

　　【故說(shuō)般若波羅蜜多咒，即說(shuō)咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶�！�

　　算是有緣，我教你們念，你們就可以念了，我教的是梵音：(Gate)。我教你，但是你不能教人，因為你不是師父，你如果也是阿阇梨的話(huà)，也可以教人。咒語(yǔ)是有意義的，不過(guò)咒語(yǔ)的全部意義，乃至真實(shí)意義，不只是字面上的意義而已，更何況還有許多言外之義及“如來(lái)密義”——也就是因為有“如來(lái)密義”，故稱(chēng)為“密咒”。

　　“揭諦揭諦”，揭諦是“度”的意思。

　　“波羅揭諦”，疾速度去之義。

　　“波羅僧揭諦”，大眾疾速度到彼岸之義。

　　“菩提薩婆訶”，菩提成就。

　　全咒大義即是：“度呀!度呀!大眾疾速度到彼岸，令菩提成就!”趕快度，但是如果修行怕吃苦的話(huà)，就“沒(méi)法度”了!

　　——一九九二年八月二十三日講于美國愛(ài)荷華州立大學(xué)“蓮光學(xué)佛社”

　　一九九七年二月十八日校訂于臺北“大毘盧寺”

　　貳、《心經(jīng)》奧義

　　六祖大師說(shuō)：“離體說(shuō)相，是為相說(shuō)。”因此，諸佛之法，應不離本體而說(shuō);本體即本性，亦即如來(lái)藏體、妙真如性。修一切法，亦皆應如是——不離本體。六祖大師大悟之后，五祖大師對他說(shuō)：“不識本心，學(xué)法無(wú)益，若識本心，即名丈夫、天人師、佛。”行者修習此般若波羅蜜門(mén)，亦當如是，識達本心。是故嘗試闡發(fā)此經(jīng)深妙之義如下：

　　【“般若波羅蜜多心經(jīng)”】：一般都說(shuō)《心經(jīng)》是《大般若經(jīng)》的“心要”，故稱(chēng)為“心經(jīng)”，此為一解。不過(guò)這可說(shuō)只是表面上的意義;若更深一層說(shuō)，亦可解作：一切眾生有種種心，在此種種心之中，有一種心叫做“般若波羅蜜多心”，(因此，“般若波羅蜜多”與“心”，兩個(gè)詞要作一氣讀，因為它們已形成一個(gè)“專(zhuān)有名詞”。)又因為本經(jīng)之主旨在于闡發(fā)此甚深之“般若波羅蜜多心”故簡(jiǎn)稱(chēng)之為“心經(jīng)”。此“心”與黃蘗大師《傳心法要》所欲傳述的“心”是一樣的。此“般若波羅蜜多心”即是三世佛心，亦是一切眾生之本心，亦即是達摩祖師“直指人心”之心，而非謂他心。此心亦即是《楞嚴經(jīng)》所說(shuō)的“本妙覺(jué)心”，亦是《圓覺(jué)經(jīng)》所說(shuō)的“凈圓覺(jué)”，亦是《大般涅盤(pán)經(jīng)》所說(shuō)的“佛性”，亦是六祖所說(shuō)的“本性”，亦是《起信論》與《楞伽經(jīng)》所說(shuō)的“真如”。又，這“般若波羅蜜多心”因是一切眾生本自有之，故非從外來(lái)，非修而得，不修亦不能悟得，以不修即迷故;迷之，則凡圣相隔，三界立、十法界成。故六祖大師說(shuō);“不修即凡夫，修即圣人。”因此，此經(jīng)所明即是究竟了義的第一義諦實(shí)相，非如有些人所誤解的“空”門(mén)。以“空”是對治門(mén)，對治“有”病故。若是對治門(mén)處，則非究竟了義。若不從此處見(jiàn)，則于本經(jīng)處隔礙不通。

　　【“觀(guān)自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí)，照見(jiàn)五蘊皆空”】：為何五蘊皆空?以諸法一相;一相故非實(shí)有種種相，是故五蘊皆成一相，非有五種差別相。所謂“五蘊相”者，“色相”、“受相”、“想相”、“行相”、“識相”，如是五相皆非實(shí)有，但是“一如”所現，如空中華、水中月。

　　【“色不異空，空不異色;色即是空，空即是色”】：這句話(huà)要從本性來(lái)看，且須契會(huì )如來(lái)藏深意，方能了得觀(guān)自在菩薩所證之意，不復妄想!“不異”與“即”就是非一、非異。“色”與“空”二者非一非異，受、想、行、識亦復與“空”非一非異，以色與空皆以如來(lái)藏“本性”為其本體，非不同體，故“非異”;然而本性起用，能顯萬(wàn)象差別，故“非一”：性本不差，其相有別，色與空之本性，本無(wú)差別，皆是一如所現;然其表相，則現有別。

　　【“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”】：這段經(jīng)文是解釋什么是“空”的最究竟意義。因此可知，觀(guān)自在菩薩所說(shuō)的“空”，不是別的，而是：“不生不滅”、“不垢不凈”、“不增不減”!這是觀(guān)自在菩薩給“空”下的定義：離于生滅，無(wú)有染凈，在圣不增，在凡不減，其體虛寂一相，用即遍一切處，這是什么?這就是“如來(lái)藏妙真如性”，所以觀(guān)自在菩薩所照見(jiàn)的，不是“什么都沒(méi)有”的外道凡夫之斷滅空，或小乘壓制一切令不起的偏空，或分析空，而是這不變而能隨緣、隨緣而能不變的妙真如性，所以能“度一切苦厄”，乃至“得阿耨多羅三藐三菩提”!試想以偏空智，或以斷滅空，如何能證阿耨菩提?所以“五蘊皆空”是指“五蘊”皆是本妙明心所顯之相，如虛空華，非有非無(wú)，非不有無(wú)，離于有無(wú)，這才是離于四句的圣諦第一義大空;以如是故，故能究竟無(wú)垢無(wú)凈，不增不減等。是故乃至下面的十二入、十八界，以及世出世間一切法，也皆是“空如來(lái)藏性”之用，因此轉“空如來(lái)藏”為“不空如來(lái)藏”，而起“無(wú)作意”大用。

　　【“是故空中無(wú)色，無(wú)受、想、行、識，”】：由于已證入如來(lái)藏本性，所以了了知見(jiàn)如來(lái)藏空性之中，實(shí)無(wú)色、受、想、行、識五蘊之法可得。

　　【“無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意，無(wú)色、聲、香、味、觸、法，”】：如來(lái)藏本性之中亦無(wú)六根、六塵之實(shí)法可得。

　　【“無(wú)眼界，乃至無(wú)意識界，”】：空如來(lái)藏中亦無(wú)十八界之實(shí)法可得。以上為破凡夫執著(zhù)，令離凡夫所行境界。

　　【“無(wú)無(wú)明，亦無(wú)無(wú)明盡，乃至無(wú)老死，亦無(wú)老死盡”】：在如來(lái)藏性中亦無(wú)十二因緣之生滅門(mén)，乃至無(wú)還滅門(mén)之實(shí)法可得。此為破緣覺(jué)乘之執著(zhù)，令離緣覺(jué)乘所行境界。

　　【“無(wú)苦集滅道”】：如來(lái)藏中無(wú)有四諦之實(shí)法可得，皆如空華，此為破聲聞所行境界。

　　【“無(wú)智亦無(wú)得”】：此為破權教菩薩之執著(zhù)。若仍有少法可得者，則仍不與如來(lái)藏真性相應，以眼中仍有少微塵——遮障智眼故!以已破權教菩薩境界故，至此即三乘皆離，并皆化城，唯一佛乘。無(wú)“智”，這個(gè)“智”是指無(wú)上智，“得”是指“得”菩提，亦無(wú)一法稱(chēng)為菩提之可得。

　　【“以無(wú)所得故”】：這“無(wú)所得”三個(gè)字，可說(shuō)三世諸佛如來(lái)所證最高的智慧之精華，如來(lái)以此無(wú)上金剛智，而破九法界一切無(wú)明執著(zhù)，回超三世，頓證阿耨多羅三藐三菩提，永斷二死，究竟超過(guò)一切世出世間，故稱(chēng)無(wú)上士、天人師、佛。

　　如來(lái)一切教諭：不論顯、密、性、相諸法，其究竟，皆悉歸入此無(wú)上甚深法門(mén)，故此經(jīng)之“般若波羅蜜多心”者，即是“三世佛心”，亦即是“無(wú)所得心”;《金剛經(jīng)》云：“以無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”此即是言：以無(wú)所得心，具修一切善法，即得無(wú)上菩提。

　　有愚人不解，以為佛經(jīng)說(shuō)“無(wú)所得”，于是他便不再精進(jìn)學(xué)佛，甚至不再修行，而落斷滅空見(jiàn)，更墮于愚癡煩惱深淵。因為他認為：“既然無(wú)所得嘛，我還修什么?!”他不但不再修行，甚至還更進(jìn)一步，再回到五欲六塵中去打轉，而且反而自以為是在修最高的“無(wú)所得”呢!殊不知他這樣復墮五欲六塵，固然不能證得出世佛慧，卻因此而“得”了世間染法!所以他這樣還是“有所得”，并非無(wú)所得。

　　是故當知，佛說(shuō)此甚深“無(wú)所得”傳心要門(mén)，是為大根器、根熟眾生，于遍修眾妙法門(mén)，廣積無(wú)量智慧福德之后，令之上上增進(jìn)，頓入如來(lái)無(wú)上廣大覺(jué)海，故勸令不執、不取所修所積福德智慧，是故言下頓忘能所，頓契如如。因此，此“無(wú)所得”法門(mén)甚深不可思議，不是對未修、初學(xué)、或淺根、薄福、少智之人而說(shuō)，乃是對上上根人且廣積�；壑�人而說(shuō)。莫錯會(huì )佛意，若錯解如來(lái)真實(shí)義而錯用心，不但不能得益，反而妄肇大禍。

　　又，此“無(wú)所得”甚深心法，應如何修?此有二門(mén)，一是漸修門(mén)，二是頓悟門(mén)。先說(shuō)一、漸修門(mén)——若中下根人，�；畚闯�，須先修此門(mén)：若欲無(wú)所得，必先“無(wú)所取”。如何修“無(wú)所取”?若欲無(wú)所取，必先“無(wú)所求”。如何修無(wú)所求?須知有所求即是貪。欲無(wú)所求，必須心不攀緣，即“無(wú)所緣”。如何修“無(wú)所緣”?若欲無(wú)所緣，須心不往外馳，須心常起正念。如何能心常正念?欲心常正念，須常修六念，念念不斷，久之即能正念常得現前。正念得現前之后，復以正智觀(guān)此正念唯心所現，而不執不取，知念如幻，幻體亦真，則頓入無(wú)有少法可得、究竟清凈界域。以上是漸修門(mén)。二、頓悟門(mén)——至于福智圓熟之大根人，若一念心通，體入真如，頓見(jiàn)本性，則頓了無(wú)有少法可得，頓覺(jué)了諸法究竟本自清凈、平等、不動(dòng)、不生不滅、不垢不凈，是為頓根人之所修。

　　復次當知，此“無(wú)所得”，并非要把所修集之一切智慧福德全部拋棄，才叫無(wú)所得，而只是不執著(zhù)、不貪著(zhù)、不矜、不夸、不求其果報;以不執、不貪、不矜、不夸故，故能“有而無(wú)礙”，是名得而不得、不得而得，運用萬(wàn)端而無(wú)罣礙。

　　【“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故”】：這“菩提薩埵”即是指實(shí)教一乘的菩薩摩訶薩。從上面以來(lái)，此大菩薩歷觀(guān)凡夫五蘊、六根、六塵、十二入、十八界、緣覺(jué)十二緣、聲聞四諦、乃至權教菩薩之“智”與“得”，這樣從表面上看來(lái)，好像是先從凡夫法開(kāi)始起觀(guān)，(亦即起修觀(guān)行)，漸漸修行到聲聞、緣覺(jué)之法，然后再修大乘權教之法，最后再修一乘實(shí)法——其實(shí)不是這樣：這是因為經(jīng)文行文之次第，有時(shí)空的限制，不得不如是。其實(shí)是：此大菩薩，一開(kāi)始就以甚深般若之智，遍觀(guān)世出世間一切法，所謂一念三千，無(wú)有漸次，因此，這是頓門(mén)：頓觀(guān)、頓修、頓證、頓悟;而不是從凡夫法開(kāi)始修，漸修到小乘、大乘、佛乘。有人于法不了，而倡言學(xué)佛必須從小乘開(kāi)始修起，這是不正確的，應依個(gè)人根器而定。若大乘根人，你堅持教他小乘法，則會(huì )令他于小乘法有先入為主的觀(guān)念，而壞其大乘根性，如是則以后大乘心便很難發(fā)起，故是不當。觀(guān)世音菩薩法門(mén)大都是頓教法門(mén)，以頓根之人，根性力用大，所以能一體遍觀(guān)諸法，此非小機者能知能行。

　　【“心無(wú)罣礙”】：心中不著(zhù)一點(diǎn)塵，如實(shí)知見(jiàn)無(wú)有少法可立可破，故無(wú)罣礙。

　　【“無(wú)有恐怖”】：此即無(wú)有凡夫之恐怖，無(wú)有二乘之恐怖，亦無(wú)有權教菩薩之恐怖。簡(jiǎn)言之，即：無(wú)有凡、外、權、小之恐怖;詳而言之，即：

　　(一)無(wú)有凡夫之恐怖：無(wú)有凡夫得失五欲六塵之恐怖，生于三惡道、八難之恐怖，得禪失禪、得定失定之恐怖。

　　(二)無(wú)有二乘之恐怖：無(wú)有二乘能不能得證四雙八輩道果之恐怖，能不能出離三界、離分段生死之恐怖。

　　(三)無(wú)有權教菩薩之恐怖：無(wú)有能不能證菩薩智、斷無(wú)明惑、離變異生死，乃至能不能得如來(lái)智之恐怖。

　　【“遠離顛倒夢(mèng)想”】：總說(shuō)凡外權小之“得”與“失”，皆為自心不覺(jué)、顛倒之夢(mèng)想，以此“倒想”如夢(mèng)，非有非無(wú)，故稱(chēng)“夢(mèng)想”，若了知一切賢圣，凡外權小，世出世間一切法，皆是自心所現、如來(lái)藏自性之用，則頓從此夢(mèng)中覺(jué)了!

　　【“究竟涅盤(pán)”】：以無(wú)凡、外、權、小之一切顛倒夢(mèng)想，簡(jiǎn)言之，即塵沙惑盡，無(wú)明心息，故涅盤(pán)現前，全體即是涅盤(pán)真境，此為等覺(jué)與妙覺(jué)菩薩之境界。

　　【“三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提”】：不但菩薩從初發(fā)心開(kāi)始，即依此甚深般若之智觀(guān)一切法，而速能證得圓明寂照之無(wú)上大涅盤(pán)，即三世一切諸佛如來(lái)，亦是依此般若大智，而得作佛，此表因中所修與果地所證不異。是故，此如來(lái)藏般若真智實(shí)為一切諸佛菩薩所依，乃能離于凡、外、權、小，三乘一切境界，而頓入一佛乘，乘如來(lái)寶筏而度一切眾生之苦厄!(“度一切苦厄”是指自度度他�？喽�，通指凡、外、權、小一切迷中之苦厄。)