《心經(jīng)直講》之釋經(jīng)義摘抄
我們的起心動(dòng)念也是隨時(shí)隨處都在變化,你要讓自己的思想停在那里不變化,這是不可能的。如果大家觀(guān)察自己的念頭,觀(guān)察清楚了,就知道念頭是沒(méi)有辦法停留的。
上面介紹了《心經(jīng)》的總說(shuō)部分,接下來(lái)介紹第二部分——如何證得真如本體。
從我們凡夫的角度來(lái)說(shuō),這是最難的一步,但要想解脫生死,又非走這步不可。如果不走這步,我們永遠都只能停留在凡夫的世界里;可是要走這一步,我們就要具足解脫生死的條件!缎慕(jīng)》雖然告訴了我們如何達到解脫的境界,但是凡夫帶著(zhù)強烈的我執,一直被我們的習慣和約定俗成的生活觀(guān)念牢牢地捆住,很難得到解脫,所以我們需要從聽(tīng)經(jīng)聞法開(kāi)始不斷地熏習。
《心經(jīng)》接下來(lái)的這部分內容的文字,可以說(shuō)小學(xué)三年級的學(xué)生都認得,很多人每天都背,也是非常順口?墒沁@里面的道理,即使是世間的大學(xué)者,可能都很難把握和理解。幸好我們能對佛法具足信心,即使不了解,也要學(xué)習一下,種下善根,等因緣成熟的時(shí)候就能夠與之相應。
接下來(lái)的經(jīng)文是講解脫的正因和正果。
“舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減。是故空中無(wú)色,無(wú)受想行識;無(wú)眼耳鼻舌身意,無(wú)色聲香味觸法;無(wú)眼界乃至無(wú)意識界;無(wú)無(wú)明,亦無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死,亦無(wú)老死盡;無(wú)苦集滅道,無(wú)智亦無(wú)得,以無(wú)所得故。”這一段是講解脫的前因,即前提、正因。“菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無(wú)掛礙;無(wú)掛礙故,無(wú)有恐怖,遠離顛倒夢(mèng)想,究竟涅槃。”這一段是講解脫、證體的結果。
在正因里面又分總說(shuō)和分說(shuō),總說(shuō)部分是——“舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減。”從“是故空中無(wú)色”到“以無(wú)所得故”這一部分是分說(shuō)。
舍利子,是諸法空相,“是”就是現在、現前、當下的意思。我們所說(shuō)、所能感受到的一切法都有它的真相。所謂真相,從般若的角度來(lái)說(shuō)就是指空相?,是一切事物的本體。但我們凡夫往往執迷于事物的外相而不懂得它的真相。
就比如這個(gè)杯子,我們所看到的就是一個(gè)杯子,我們感覺(jué)有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的、可以拿在手里的這樣一個(gè)器皿,覺(jué)得有這種相就是杯子?墒鞘聦(shí)上,我們看到的這個(gè)杯子是塑料和不銹鋼組合而成的,塑料和不銹鋼才是杯子的真相。杯子的形狀、紋飾等,只是一種外在表現的相狀,其內容仍然是塑料和不銹鋼,我們只是針對方的、矮的,說(shuō)它是圓的、高的,這些相狀并不是杯子本具的相。杯子的名稱(chēng),也只是我們區別于其它東西而給它設立的.一個(gè)假名。我們凡夫往往覺(jué)得杯子就是這個(gè)樣子,認為杯子有屬于杯子自己獨特的內容,這其實(shí)是我們的錯覺(jué)。
你要先看到“是諸法空相”。“諸法”,所有的一切事物都叫做“法”,包括我們的六根、六塵、六識這十八界,簡(jiǎn)單地說(shuō),就是我們能感受得到的這個(gè)世界的一切事物。佛法里面講的“法”有兩層含義:一是“軌生物解,任持自性”的意思。比如麥克風(fēng),你講話(huà),它就會(huì )把聲音放大;凳子放在那里,我們就可以坐。每一個(gè)事物都有它的作用、范圍以及規范性,這叫“法”。“法”的另外一個(gè)意思就是指一切萬(wàn)物,所謂“萬(wàn)法唯心”或者“三界唯心,萬(wàn)法唯識”。“是諸法空相”就是指一切事物,包括我們的想法,這一切法,它的真相實(shí)際上是空相。為什么是空相呢?因為這一切法的本身是不生不滅的。大家可能覺(jué)得很奇怪,我們所有的人都認為杯子是有生有滅的,認為我們人從出生、衰老直至死亡是有生有滅的,還有以前我們學(xué)習的小乘佛法或者阿含經(jīng)都告訴我們“世間的一切都是無(wú)常的”,無(wú)常變化就說(shuō)明有生必有滅,沒(méi)有不滅的東西;但在般若會(huì )上,觀(guān)世音菩薩為什么說(shuō)它是不生不滅的呢?
不生不滅,
小乘佛教里面講的“三法印”即:“諸行無(wú)常、諸法無(wú)我、涅槃寂靜”。其中“諸行無(wú)常”是所有凡夫都能理解的,就是說(shuō)世間沒(méi)有一個(gè)東西是停在那里不發(fā)生改變的。就像這個(gè)空間也是無(wú)常的:沒(méi)有人的時(shí)候,這個(gè)空間就大一點(diǎn);人一進(jìn)來(lái),空間就小了;等人都走了,空間又大起來(lái)了。就連空間都是無(wú)常的,何況是房子、汽車(chē),乃至山河大地。
我們的起心動(dòng)念也是隨時(shí)隨處都在變化,你要讓自己的思想停在那里不變化,這是不可能的。如果大家觀(guān)察自己的念頭,觀(guān)察清楚了,就知道念頭是沒(méi)有辦法停留的。比如你念一句“阿彌陀佛”,你說(shuō)要抓住這句“阿彌陀佛”,這是不可能的;當你念完這句“阿彌陀佛”的時(shí)候,念佛的這個(gè)心就已經(jīng)流轉過(guò)去了。我們的身體也是這樣,我們身上的所有的細胞都在新陳代謝,不斷發(fā)生變化。世界有成住壞空,人有生老病死,事物有生住異滅,這是世間一切相的規律,但這只是表面的規律。
當我們認識到世間一切都是無(wú)常的時(shí)候,我們就可以看到無(wú)常背后的真相是什么。我們從小到大、到老、到死,在這無(wú)常的背后,到底有沒(méi)有不變的東西?拿這個(gè)杯子來(lái)說(shuō),還沒(méi)有制作成杯子的時(shí)候,這個(gè)杯子不存在;制作成杯子以后,就有了這個(gè)杯子;在使用的過(guò)程中,杯子逐漸就變舊了,終于有一天杯子損壞了。這個(gè)杯子一直在變化,從出廠(chǎng)的那天開(kāi)始,它就不斷地變化——變舊、變壞?墒沁@個(gè)過(guò)程中,有沒(méi)有一個(gè)不變的東西呢?大家都會(huì )說(shuō)沒(méi)有,都會(huì )覺(jué)得這個(gè)杯子做出來(lái)以后,它本身不斷地變化,沒(méi)有一個(gè)不變的東西;杯子它做不了主,也沒(méi)有什么能做得了主。
有人說(shuō)“我把杯子保管得好一點(diǎn),把它放在保險箱里面”,可是無(wú)論你用什么方法都不能保護它,都不能使它不發(fā)生改變。就像佛經(jīng)里面說(shuō)的,有四個(gè)修行人,修得很好,有神通。這四個(gè)人看到世間是無(wú)常的,人都會(huì )死,他們都不想死,于是其中一個(gè)用神通躲到深山的大石頭里面,一個(gè)用神通跑到虛空中去,另一個(gè)跳到海里面去,還有一個(gè)隨風(fēng)飄遠。他們都不想死,但當他們壽限到了,結果還是死了。
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