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《內經(jīng)》與《易經(jīng)》的精髓
內經(jīng)告訴我們要內求，是要我們往里求。這提示我們每一個(gè)人都要關(guān)注自己，生命就在于自己手中，生命更在你自己的內求當中，光靠外求是不能健康長(cháng)壽的。下面是《內經(jīng)》與《易經(jīng)》的精髓,和小編一起來(lái)看看吧。
《易經(jīng)》最偉大的貢獻就是陰陽(yáng)
現實(shí)問(wèn)題：
有人說(shuō)：人生就是經(jīng)歷的總和。也有人說(shuō)我們的身體是一臺偉大的機器，在歲月中打磨、創(chuàng )造。春夏秋冬、生長(cháng)收藏，無(wú)不輪回在四季的色彩中。所以人生是歷程，是過(guò)往，是遵循自然法則的生命的典范。
既然有過(guò)程，就會(huì )有"狀"的顯現。這就需要我們學(xué)會(huì )發(fā)現，發(fā)現自我色彩的同時(shí)，發(fā)現你的身體秘密以及世間萬(wàn)物的秘密。而表述你的身體秘密，理解"天人合一"的境界，是東方文化獨有的智慧，更是一種特殊的領(lǐng)悟--《易經(jīng)》，東方古昔圣人所著(zhù)足以通神之書(shū)，可嘆后世未能得其真意……
孔子說(shuō)，加我數年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣�？鬃雍纬龃搜�?因為《易經(jīng)》是中華民族最偉大的智慧，在這里面隱藏著(zhù)生命與自然的密碼，難怪孔子如此!
問(wèn)題是我們真正讀懂《易經(jīng)》了嗎?
《易經(jīng)》最主要的觀(guān)點(diǎn)是什么呢?就是陰陽(yáng)。而《易經(jīng)》的"易"，不是容易的"易"，而是象形字的"易"。易字上面一個(gè)"日"字，指太陽(yáng)。下面的"勿"，指太陽(yáng)光熱，太陽(yáng)的熱量，"刷刷地"照著(zhù)大地萬(wàn)物。其實(shí)整個(gè)"易"字的意義就是太陽(yáng)以及太陽(yáng)的光熱。如果用現代文字的含義和現代文化的表達方法去理解，就會(huì )謬之千里。
宇宙之大，無(wú)非陰陽(yáng);人之靈長(cháng)，無(wú)非陰陽(yáng)。老祖宗董仲舒說(shuō)：道之大源出于天，天不變，道亦不變。
就是說(shuō)所有自然與人事都受制于天道，天道就是太陽(yáng)和地球運行的道路。
而大醫孫思邈說(shuō)，對天道變化了如指掌的人，必然可以參政于人事;對人體疾病了解透徹的人也必須根源于天道變化的規律。天地有四季，有五行，相互更替，猶如一個(gè)圓形無(wú)端的輪子。如何運轉呢?天道之氣和順而為雨，憤怒起來(lái)便化為風(fēng)，凝結而成霜霧，張揚發(fā)散就是彩虹。這是天道規律，人也相對應于四肢五臟，晝行夜寢，呼吸精氣，吐故納新。人身之氣流注周身而成營(yíng)氣、衛氣，彰顯于志則顯現于氣色精神，發(fā)于外則為音聲，這就是人身的自然規律。陰陽(yáng)之道，天人相應，人身的陰陽(yáng)與自然界并沒(méi)什么差別。人身的陰陽(yáng)失去常度時(shí)，人體氣血上沖則發(fā)熱，氣血不通則生寒，氣血蓄結生成瘤及贅物，氣血下陷成癰疽，氣血狂越奔騰就是氣喘乏力，氣血枯竭就會(huì )精神衰竭。各種證候都顯現在外，氣血的變化也表現在形貌上，天地不也是如此嗎?
孫思邈說(shuō)：不知易，不足以言大醫。對此我堅信不疑。而我對癌癥和疾病的認識，包括理論的形成，都是從《易經(jīng)》中得來(lái)的。
有人將《易經(jīng)》看作是算命的書(shū)，其實(shí)也有道理。命，當然包括精神、生理和心理變化，以及生老病死，乃至于由自然及人，由人及自然的關(guān)聯(lián)、關(guān)系。所謂"醫易不分家"，我認為《易經(jīng)》就是中醫的科學(xué)依據�！兑捉�(jīng)》最偉大之處，就是揭示了自然之道，生命產(chǎn)生、發(fā)展、變化之道及其相關(guān)因素。
生命是怎么來(lái)的?有什么樣的生長(cháng)、發(fā)展規律?是什么在對生命產(chǎn)生影響……它里面都告訴給了我們。陰陽(yáng)是物質(zhì)變化和生命產(chǎn)生的第一個(gè)決定因素，而且物質(zhì)是基礎�？梢哉f(shuō)，《易經(jīng)》就是以太陽(yáng)為中心，專(zhuān)門(mén)研究、認識自然萬(wàn)物變化，及其相關(guān)因素、范圍、規律的學(xué)問(wèn)。
太極圖這個(gè)圓圈，是大自然給生命立的規矩
現實(shí)問(wèn)題：
"人身所恃以立命者，其惟此陽(yáng)氣乎!陽(yáng)氣無(wú)傷，百病自然不作，陽(yáng)氣若傷，群陰即起。"
就歷史來(lái)說(shuō)，如果君主不明，則百官起而攻之。
而關(guān)乎陰陽(yáng)，千百年來(lái)醫易不分家，又有多少人知道其中的內涵呢?卦，人們輕易就把它神秘化了，這個(gè)"卦"到底是什么意思?
從《易經(jīng)》來(lái)講呢，《周易正義》說(shuō)："卦者，掛也，言懸掛物象以示人。"就是在告訴我們天地萬(wàn)物隨時(shí)都在變化中。比如今天你和我對話(huà)，明天我就在另外一個(gè)地方了，你也變化了，當然這是小范圍的感覺(jué)。
現在人們提到《易經(jīng)》，普遍的說(shuō)法就是《周易》了�？墒沁@個(gè)"周易"的"周"呢，有的人就理解成周朝的周，其實(shí)不是，它是周全、周備的周。為什么說(shuō)它周全呢?就是說(shuō)《周易》把象形文字時(shí)代的作品全都周全的收集下來(lái)。
其實(shí)呢，如果從象形文字的角度，就不難理解八卦。卦是什么?"卦者掛也"，這個(gè)掛，又是什么意思呢?"……掛物象，以示于人，故謂之卦"。把個(gè)東西掛到那里，然后你看到了，就按照這個(gè)物象去展開(kāi)想象，去猜。象，首先就是一種物的形象或現象，然后根據這個(gè)物象或現象，去體會(huì )和感悟。
比如我們這個(gè)地方的人經(jīng)常說(shuō)這樣一句話(huà)：大年初一貼錯門(mén)神。其實(shí)這就是在說(shuō)一個(gè)物象�？醋置嫠磉_的就是貼錯門(mén)神的物象--正確貼門(mén)神必須是面對面的，貼錯了，就你一面我一面，背靠背了，這物象意思是說(shuō)這家夫妻反目，家人不和。
卦體文和現代文不同，表現方法亦不一樣�，F代文字都是直接表達，過(guò)去沒(méi)那么直接，他不直接說(shuō)你家人不和，而是用物象的方法，卦呢，就是這個(gè)意思。要是換成現代文字來(lái)解釋這個(gè)東西，就弄不明白了，貼錯門(mén)神跟家人不和有什么關(guān)系呢。有句話(huà)說(shuō)：只可意會(huì )，不可言傳。象形思維是東方人的基本思維模式，以含蓄會(huì )意為基礎。
如此來(lái)講，只有打開(kāi)心靈懂得會(huì )意，否則就讀不懂古人的心思。
不理解象形文字的人肯定讀不懂《易經(jīng)》，八卦是這樣，太極圖更是這樣。因為太極圖也是一個(gè)物象，它把這個(gè)物象掛出來(lái)給你想。
你看太極圖，就這么幾筆，但是生命、宇宙都在這個(gè)圖里了。
外面這個(gè)圓圈，就是我們古人說(shuō)的太陽(yáng)和地球互相作用以后，運動(dòng)形成的一個(gè)道，就是天道。天道干什么呢?把所有東西都圈起來(lái)，所有生命、物質(zhì)的發(fā)展和變化都不能跑到這個(gè)圈外邊去，這個(gè)圓圈就是自然給生命立的規矩。
總結一下呢，《易經(jīng)》同時(shí)也表達了三個(gè)意思：簡(jiǎn)易，就是這個(gè)圓圈，很簡(jiǎn)單;交易，宇宙萬(wàn)物彼此都有關(guān)聯(lián)，交叉，變化;不易，有個(gè)本體論，永恒的，以不變應萬(wàn)變。
陰和陽(yáng)是冷和熱，陰陽(yáng)力就是冷熱力
現實(shí)問(wèn)題：
有段小品中唱到：黑就是黑，白就是白，黑白不能倒過(guò)來(lái)。但是現代人還真是把黑白給顛倒了--晚上操勞，白天睡覺(jué)。"天道"可以這樣違背嗎?
《黃帝內經(jīng)》說(shuō)："故陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也，生死之本也"，"逆之則災害生，從之則苛疾不起"。什么意思?天道不可違背。
咱們先看一看什么是黑，什么是白。太陽(yáng)和地球轉動(dòng)的過(guò)程中，形成兩股力量，放到太極圖里就用一黑一白兩種顏色來(lái)表示。黑色代表了幽暗、沉靜，是陰;白色正好相反，是發(fā)光，發(fā)熱的，就是陽(yáng)。
太陽(yáng)是陽(yáng)，陰是什么呢?是地球。真是再簡(jiǎn)單不過(guò)了。為什么這樣呢?因為古人看問(wèn)題沒(méi)有那么復雜，他首先察覺(jué)到的陰陽(yáng)是什么呢?就是白天與黑夜的交替出現。為什么會(huì )有這種現象呢?因為太陽(yáng)的光照角度決定了地球的白天和黑夜。
天生陽(yáng)，地生陰。天指太陽(yáng)，地指大地。很明顯，陰和陽(yáng)就是指冷和熱，冷、熱就是兩種不同的自然力。有了這兩種自然力的作用才會(huì )有世界萬(wàn)物的生命現象。而在這兩種自然力中，以陽(yáng)為主。所以古人很崇拜太陽(yáng)。直至今天還有人在研究古代的太陽(yáng)神崇拜和太陽(yáng)文化之傳說(shuō)，一些文化最古老的民族都有自己的太陽(yáng)神。因為只有太陽(yáng)的光熱照在地面之上，才有光明，才有溫暖。到了晚上呢，太陽(yáng)運行到另一個(gè)角度，照不到地面了，天就黑了，而且要比白天冷。白天和黑夜不斷地輪換，陰和陽(yáng)也不停地轉換，冷和熱也要不停地轉換。
關(guān)鍵問(wèn)題是陰為黑色，那么夜晚為黑色，黑色又為幽暗沉靜，我們就可以知道生命一定要在沉靜休眠的時(shí)候靜養。好比彈簧收回，恢復的狀態(tài)，而你偏偏不讓它收回，后果是什么自然就明白了。
很多人說(shuō)陰陽(yáng)不太好明白，其實(shí)明白冷熱就行，陰和陽(yáng)就是冷和熱，陰陽(yáng)力就是冷熱力。
太陽(yáng)與地球，熱冷交替演繹世間萬(wàn)物
現實(shí)問(wèn)題：
現在演藝界經(jīng)常有"八卦新聞"，大體意思就是演繹出來(lái)的、不著(zhù)調的事件，似是而非。這似乎和真正八卦的意義有所不同。那么，《易經(jīng)》中的八卦究竟是什么意思?又是如何展現生命健康與疾病的呢?
《說(shuō)卦傳》里面說(shuō)到："窮理盡性以至于命"，什么是性呢?就是心靈的所有活動(dòng)，命呢?易中之命是指命令，天命指天的命令，生命指生的不可違的命令。人生性命攸關(guān)，陰陽(yáng)和諧為第一要素�！兑捉�(jīng)》中的陰陽(yáng)、八卦才是事物無(wú)限演繹的原點(diǎn)。太極生兩儀，兩儀的意思就是陰和陽(yáng)，兩儀生四象，四象生八卦……可以說(shuō)中國的太極圖是最早將事物"一分為二"的"辯證唯物主義"。這種思想比馬克思的辯證唯物主義還要早幾千年，是人類(lèi)文明的最早體現。
中醫理論講：陽(yáng)中有陰，陰中也有陽(yáng)，兩者絕對不能分開(kāi)。水是陰的，火是陽(yáng)的，誰(shuí)都知道這個(gè)道理，但是當火把水燒熱的時(shí)候，哪個(gè)是陽(yáng)，哪個(gè)是陰呢?所以《易經(jīng)》里面的太極生兩儀，兩儀生四象，它在說(shuō)明什么呢?說(shuō)明冷和熱這兩種不同的力，在不斷運動(dòng)的過(guò)程中，又各生出一陰、一陽(yáng)兩象，就是四象，即少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰。這四象呢，又各自生出一陰、一陽(yáng)，就變成八象了，這就是先天八卦的由來(lái)。
先天八卦反映的科學(xué)原理，就是中醫理論的基石。"醫理源于易理"，說(shuō)明醫易是一脈相承的，若舍易論醫，《內經(jīng)》中的許多秘密就難以完全揭開(kāi)。
所以說(shuō)只有了解中國古文化，認識了先天八卦，才能真正找到與中醫理論中陰陽(yáng)、五行、五運六氣三大基本學(xué)說(shuō)間的內在聯(lián)系。
《內經(jīng)》里面說(shuō)，人類(lèi)居于天地的氣交之中，人與天地相應也。(《靈樞·露》)也在說(shuō)明人體臟腑之間，存在著(zhù)臟氣升降的相交運動(dòng)。天地陰陽(yáng)二氣是這樣進(jìn)行氣交運動(dòng)的："上者右行，下者左行"。
所謂"上者右行"，就是說(shuō)天氣右旋，自東而西以降于地;所謂"下者左行"，就是說(shuō)地氣左轉，自西而東以升于天。所以，《素問(wèn)·陰陽(yáng)應象大論》說(shuō)："左右者，陰陽(yáng)之道路也。"而在人體中，人中這個(gè)穴位十分重要，它是連接人身之天地的交通樞紐。
八卦--乾、坤、離、坎、巽、震、兌、艮，這八個(gè)字很重要。古人跟我們現在人看問(wèn)題的角度不一樣，用張衡的話(huà)說(shuō)："渾天如雞子，天體圓如彈丸。地如雞子中黃，孤居于天內，天大而地小……天之包地猶殼之裹黃"。意思是什么，天包裹著(zhù)地，就像蛋殼包裹著(zhù)蛋黃一樣，我們人呢，就站在"蛋黃"上看問(wèn)題，太陽(yáng)呢，就在蛋殼上面旋轉。那么先天八卦的陰陽(yáng)清楚地告訴了我們什么呢?告訴了我們：太陽(yáng)運行之道就是地面冷熱變化之道，萬(wàn)物變化之道，告訴我們物質(zhì)變化，生命產(chǎn)生、生存、發(fā)展的主要決定因素是太陽(yáng)的熱力和地球的冷力共同作用的結果。冷熱力對物質(zhì)的變化，及生命產(chǎn)生、生存起著(zhù)決定性的作用。
因此，認識冷熱是人類(lèi)思想文明的開(kāi)始，應用冷熱是物質(zhì)文明的開(kāi)始。
人體的乾和坤，就是陽(yáng)和陰，上和下
現實(shí)問(wèn)題：
從《易經(jīng)》到中醫，從《易經(jīng)》中的陰陽(yáng)，到中醫大夫口中的陰虛、陽(yáng)亢，再到五行，它們究竟是怎樣聯(lián)系起來(lái)的?為什么現實(shí)中的中醫人對《易經(jīng)》的使用并不多見(jiàn)?
我們先看一下什么是乾和坤。乾，是指太陽(yáng)距離我們最近的一點(diǎn)，所以乾的陰陽(yáng)符號是純陽(yáng)的，等于把太陽(yáng)的整個(gè)內容和作用都包含在這個(gè)字里面了。
當太陽(yáng)走到這一點(diǎn)的時(shí)候，就是我們感覺(jué)最溫暖的時(shí)候：一年中的夏至，一天中的正午都是乾。反之，坤是最遠的一點(diǎn)，是純陰的符號，最陰就是最冷，也是說(shuō)當太陽(yáng)到達這一點(diǎn)的時(shí)候，就是我們感覺(jué)最冷的時(shí)候。
陽(yáng)是從太陽(yáng)來(lái)的，陰又從哪兒來(lái)的呢?從大地中來(lái)。大地本身就屬于陰，它沒(méi)有發(fā)光發(fā)熱的屬性，所以坤又代表著(zhù)陰陽(yáng)的陰，它有幾重意思。因為當"坤"離太陽(yáng)最遠，也是最冷的時(shí)候，就出現了中醫理論中的太陰。
總結一下，乾有三種意思：第一，是指天上的太陽(yáng);第二，因為大地的熱來(lái)自于太陽(yáng)，乾又成為陰陽(yáng)中的陽(yáng);第三，因為乾點(diǎn)是離地球最近的位置，最熱，所以乾呢，又是我們距離天上太陽(yáng)最近的一點(diǎn)，又為陰陽(yáng)中的太陽(yáng)。
乾是夏至，是午時(shí)，坤就是一年中的冬至，一天中的子時(shí)。坤也有三種意思：第一是大地;第二是陰陽(yáng)的陰;第三是極度寒冷的"太陰"，我們距離太陽(yáng)最遠的一點(diǎn)。這就是乾和坤這兩個(gè)字的意義了。
可以這樣理解：乾象征著(zhù)天，統領(lǐng)天地間的陽(yáng)氣;坤就正好相反，代表大地，統領(lǐng)天地之間的陰氣。這也理解了為什么人需要曬太陽(yáng)，在外，陽(yáng)光能驅散陰霾，給萬(wàn)物能量，幫助它們生長(cháng)、發(fā)展。在身體內，陽(yáng)氣能驅走寒邪、風(fēng)邪。
所以陽(yáng)力、陰力本身就是宇宙萬(wàn)物生命的原動(dòng)力。古老的中醫文化完全是按照《易經(jīng)》來(lái)認識生命和疾病的。產(chǎn)生陽(yáng)力的太陽(yáng)和產(chǎn)生陰力的大地，是在坤點(diǎn)上交會(huì )的，就是說(shuō)日升日落都是在這個(gè)點(diǎn)上開(kāi)始。從自然界的角度來(lái)說(shuō)，當太陽(yáng)與大地運行到坤點(diǎn)相會(huì )后，必然進(jìn)入了另一個(gè)循環(huán)，太陽(yáng)的角度開(kāi)始一點(diǎn)點(diǎn)地偏移，陽(yáng)力發(fā)生，萬(wàn)物開(kāi)始復蘇，有了全新的生命。
在人體里面呢，八卦乾在上為九五之尊，統領(lǐng)萬(wàn)物，坤在下為生命的根基，承載萬(wàn)物。人的生存與生育，首先要靠下部坤這部分，這也是腎的功能，所以中醫說(shuō)腎為先天之本，以養腎水而加強生命力，益壽延年，就是這個(gè)道理了。
放到人體上來(lái)說(shuō)，坤的位置就是腎的位置，坤的位置在下，腎的位置也在人體的下部。中醫的腎不只是說(shuō)一個(gè)器官，主要是說(shuō)它一個(gè)系統的功能作用。那么坤是太陰，腎也是太陰。
乾呢，是指人體的什么?就是指人體的心。
中醫的心有兩層意思，一個(gè)主神明，一個(gè)主血脈。血脈這個(gè)心是肉心，神明是中心的心，就是大腦，也是一個(gè)人身體里面真正的太陽(yáng)，最高位的頭。
那么血液的循環(huán)又是怎樣的呢?也是按照太陽(yáng)運行的規律來(lái)的。自然正常人的血流動(dòng)，是由太陽(yáng)熱氣帶動(dòng)的。太陽(yáng)向我們靠近，血流動(dòng)速度就逐漸加快，太陽(yáng)遠離，血流速漸減。夜里安靜，血液流動(dòng)也舒緩;太陽(yáng)慢慢地升起來(lái)，血液流動(dòng)也輕快起來(lái)，太陽(yáng)充足，大地的溫度升高，熱量大了，血流的速度也會(huì )漸漸變快。中午是一天最熱的時(shí)候，也是血流速度最快的時(shí)候。這樣就可以解釋一個(gè)現象，有心腦血管病的老人，春天和夏天是他們最好的時(shí)令，秋冬天是病情變化的危機時(shí)期。
下午太陽(yáng)慢慢下山了，溫度低了，血液流動(dòng)的速度又慢了下來(lái)，所以有人說(shuō)自己下午感覺(jué)不舒服，有缺氧的感覺(jué)，這樣的人血液循環(huán)就不好。當然了，血液循環(huán)不好的原因還有很多，在后面慢慢會(huì )講到。
人和環(huán)境是一個(gè)整體，人是陰，外界環(huán)境是陽(yáng)
現實(shí)問(wèn)題：
不了解生命的現象和本質(zhì)，就不能正確養生和解決疾病的問(wèn)題。中醫講"天人合一"，但是怎么合一?多數人簡(jiǎn)單理解為遵循自然界的規律。其實(shí)，對于個(gè)體生命來(lái)說(shuō)，陽(yáng)是外部環(huán)境，個(gè)體生命為陰。就人體而言，后背為陽(yáng)，腹部為陰。陽(yáng)為主，陰為輔，所以從大的角度來(lái)說(shuō)，一個(gè)人生存的環(huán)境非常重要，從小的環(huán)境來(lái)說(shuō)，后背的保陽(yáng)、護陽(yáng)亦十分重要。然而回到我們的生活中，人們往往很注重五臟六腑的養護，卻忽略、甚至根本不在意對后背的保護。
《黃帝內經(jīng)》里面說(shuō)："夫言人之陰陽(yáng)，則外為陽(yáng)，內為陰。"這是根據《易經(jīng)》的原理說(shuō)的。這句話(huà)怎么理解呢?人是由內外兩個(gè)部分構成的。外界環(huán)境、氣候、宇宙、星辰是人的主要組成部分，這里的人指生命。
按照"天人合一"的角度來(lái)看，人是一個(gè)小宇宙，也是一個(gè)太極圖。所以就有這樣一句話(huà)：胸中自有乾坤在。
對個(gè)體的"人"來(lái)說(shuō)：外界是陽(yáng)，指人的皮膚之外--人所在的生存環(huán)境，包括日月星辰，對他來(lái)說(shuō)就是陽(yáng);人體本身呢，就是陰。陰陽(yáng)以陽(yáng)為第一性，陰為第二性，陰陽(yáng)是一個(gè)整體。人由外界環(huán)境和身體本體構成一個(gè)整體的生命，沒(méi)有外就沒(méi)有里，就沒(méi)有生命，身體本體外部的天，即大自然，是構成生命的主要部分。這是中醫"天人合一"最基本的道理。
那么，如何理解人之個(gè)體的陰陽(yáng)呢?
"夫言人身之陰陽(yáng),則背為陽(yáng)，腹為陰"。背部為陽(yáng)，說(shuō)明人體的背部很重要，西醫說(shuō)的中樞神經(jīng)，血脈也是從后面走，而里面的五臟六腑是物質(zhì)基礎，次之于背陽(yáng)。
所以說(shuō)產(chǎn)生疾病，從宏觀(guān)來(lái)講，無(wú)非就是外界環(huán)境因素與人體本身內部因素相互作用的結果。中國傳統文化中的所謂" 風(fēng)水 "正是人身賴(lài)以生存的外部"陽(yáng)氣"，而人的健康與和諧生活必定要受到環(huán)境的制約，其中地理環(huán)境對于人的生存空間以及生存心理作用為最大。
天地間周而復始的"乾坤大挪移"
現實(shí)問(wèn)題：
"四平八穩"，"方方正正"，這是老輩人傳給我們的大智慧。也就是《內經(jīng)》所言：陰平陽(yáng)秘，精神乃治。就生理學(xué)而言，這句話(huà)的含義類(lèi)似于"內穩態(tài)"。陰陽(yáng)暨乾坤。在生活中常常聽(tīng)到乾坤這個(gè)詞，比如"一計定乾坤"、"一招定乾坤"，可以說(shuō)乾坤是萬(wàn)物一個(gè)總體的框架，生命、健康都取決于這個(gè)框架是否中正、穩妥。
一個(gè)天，一個(gè)地，始定乾坤。"乾為陽(yáng)之極，坤為陰之母"，它們是決定生死的關(guān)鍵。乾坤原出于先天八卦，定乾坤是先天八卦時(shí)代，距今約七千年，人類(lèi)開(kāi)始認識太陽(yáng)和地球的運行規律，及太陽(yáng)對地球萬(wàn)物作用的表現，定乾坤就是開(kāi)辟新世界，創(chuàng )立新思想。
中國的文字經(jīng)過(guò)了幾次簡(jiǎn)化運動(dòng)，這讓我們離遠古文明更加遙遠。古人的象形文字很容易理解。比如說(shuō)原來(lái)的坤字，就沒(méi)有這個(gè)"土"字旁，是單獨的一個(gè)"申"。古文中的"申"是一個(gè)圓，里面加一個(gè)出頭的十字。古人呢，有一個(gè)階段認為天是圓的，地是方的，后來(lái)知道那是錯的。申是指大地，大地是圓的，而《易經(jīng)》學(xué)說(shuō)里一直就是認為天是圓的，地也是圓的，所以坤是指大地，把大地的整個(gè)內容都包括在里面了。申字中間的十字，表示地球的中軸心。從申字可以推斷出七千年前先祖們已經(jīng)知道了地球的中軸線(xiàn)。
乾是天極，坤是地極�！饵S帝內經(jīng)》和《洛書(shū)》里面都提到天向左轉，地向右行，兩種力量是對行的，而太陽(yáng)和大地共同運轉到坤的這個(gè)點(diǎn)，就是所謂的"乾坤大挪移"，實(shí)際上是新的一輪"圓運動(dòng)"開(kāi)始了，舊一輪結束了，要進(jìn)行交換了--陽(yáng)動(dòng)到極處而靜化成陰，陰靜到極處而動(dòng)變成陽(yáng)，都在這個(gè)點(diǎn)上，這就是物極必反。
民國時(shí)期，彭子益著(zhù)了一本《圓運動(dòng)的古中醫學(xué)》，里面關(guān)于陰陽(yáng)的問(wèn)題也是這樣闡述的，重點(diǎn)強調的就是這個(gè)循環(huán)不止的圓運動(dòng)。
太陽(yáng)運行到距離我們最遠的遠極點(diǎn)，坤，極必反，又從坤開(kāi)始向我們靠近，到達乾之近極點(diǎn)，又開(kāi)始離去。物質(zhì)變化、生命產(chǎn)生及生存發(fā)展的動(dòng)力--冷熱力，也是這樣熱極則冷，冷極則熱，周而復始。從這個(gè)原理來(lái)看，中醫臨床辨證寒熱非常重要，因為陰陽(yáng)變化復雜，有些時(shí)候完全不是表現出來(lái)的那個(gè)意思。
自然生命在冷熱力的牽引和限制下，由一個(gè)周期發(fā)展變化到另一個(gè)周期，每一個(gè)周期都必然有前期的上升進(jìn)化，進(jìn)到極點(diǎn)開(kāi)始后期的退化還原。任何自然生命都不可能直線(xiàn)上升進(jìn)化，周期內發(fā)展變化的范圍和規律是一定的。正如董仲舒所說(shuō)：道之大源于天，天不變道也不變。要改變生命發(fā)展變化的范圍和規律，首先要改變太陽(yáng)、地球的本質(zhì)和它們之間的距離，否則任何生命都不可能有直線(xiàn)進(jìn)化上升的可能。
乾坤還有六個(gè)"孩子卦"
現實(shí)問(wèn)題：
父母為天地。社會(huì )生活中流行著(zhù)這樣一種認識：不孝敬父母的人，不會(huì )有真正的朋友。這個(gè)認識從根本上也說(shuō)明了一點(diǎn)，不尊重或者不懂得感恩天地的人，是違背天道和人道的。由此角度來(lái)說(shuō)，《易經(jīng)》是我們中華文明的源頭。
細細品味下來(lái)，八卦中的每一個(gè)字都有很美好的寓意，了解了這些字的含義，就明白了季節里面的精彩故事，也會(huì )獲得關(guān)于生命的感悟。
關(guān)于卦象，還有很多深意。中國有句古話(huà)，父親為天，母親為地。說(shuō)明這些遠古的文化已經(jīng)侵染在中華民族的骨血里面了。那么如果說(shuō)，乾和坤是父親和母親，其他六卦就相當于他們的六個(gè)孩子。萬(wàn)物為天地乾坤所生，子女為父母所生。所以父母是乾坤，又是陰陽(yáng)，又是天地。這是用八卦原理反解自然和人類(lèi)社會(huì )的具體表現。
你看先天八卦的那個(gè)橫道，連續的橫杠代表陽(yáng)，三條就是純陽(yáng)。斷開(kāi)的橫杠就代表陰，三條代表純陰。除了乾是完整的三條橫杠，坤是三條斷開(kāi)的橫杠外，其他六卦都是陰陽(yáng)摻雜的，說(shuō)明它們都是由乾和坤演化而來(lái)的。
比如這個(gè)離卦。
離卦，可以理解為"麗"。是最美麗的一個(gè)卦象。
為什么呢?《易經(jīng)》里說(shuō)離的物象就是清晨初升的太陽(yáng)，日出的景色是非常漂亮的，象征著(zhù)希望和美好。
與離卦相對應的是坎卦。
坎卦，坎的物象是一個(gè)深窩，太陽(yáng)都照射不到的地方，深窩下面很冷。就地面來(lái)說(shuō)，它是陰中至陰，陰到極點(diǎn)。離呢，是陽(yáng)到極點(diǎn)�！读_經(jīng)透解》里說(shuō)得很清楚，"離、坎"這兩個(gè)點(diǎn)的位置恰恰說(shuō)明了月亮運行的終始點(diǎn)都是它們--月亮運行到坎的時(shí)候，是月圓的時(shí)候。月亮的陰就從離開(kāi)始生成，從離向震逆時(shí)針運行，到了坎點(diǎn)，月亮就圓了。從離到坎就是一個(gè)月的時(shí)間，這一個(gè)月就是月亮形成、變化的一個(gè)完整過(guò)程。
在八卦圖中，乾坤主上下--是太陽(yáng)的運行規律，離坎主東西--是月亮的運行規律。以乾坤為依據制定的日歷叫陽(yáng)歷，以離坎為依據制定的日歷叫陰歷。
這就是陰陽(yáng)日歷的由來(lái)。
國外曾經(jīng)做過(guò)一項研究：月亮的盈虧不僅造成地球潮漲潮落，還對人類(lèi)健康有很大影響，在月圓期，醫院的接診率比平常高出幾個(gè)百分點(diǎn)，痛風(fēng)和哮喘發(fā)病率上升，并且能影響人體激素平衡，甚至引發(fā)車(chē)禍。但是產(chǎn)生這些影響的原因卻一直沒(méi)有找到。他們沒(méi)有從八卦入手，進(jìn)行探尋。如果從卦象上來(lái)看，一方面，月圓這一天屬于陰極，陽(yáng)氣勢弱。另一個(gè)方面呢，陰坎向陽(yáng)離轉換，自然界在發(fā)生轉換和變化。身體呢，適應不了這種變化就有可能舊病復發(fā)。就是說(shuō)不是月圓使人生病，而是這段時(shí)期隨著(zhù)自然界陰陽(yáng)的改變，我們的身體內也會(huì )發(fā)生微妙的變化。既然我們已經(jīng)明白，自然界是一個(gè)大宇宙，人體是一個(gè)小宇宙，天人必然合一，那么外部自然界大的變化必然對人體有這樣那樣的影響。
西方人研究天文是純天文研究。古東方人研究日月星辰的目的是為了了解日月星辰與自然生命產(chǎn)生、生存的相關(guān)因素。中國的天文學(xué)，實(shí)際就是天文生命學(xué)。
震卦，它的物象是雨、星、辰，表現的是春天即將到來(lái)的景象。
當太陽(yáng)轉到這一點(diǎn)的時(shí)候，大地開(kāi)始暖和了，春天要到了。然后順時(shí)針，慢慢走向離。從季節上看呢，這時(shí)候就到了春分時(shí)節，真正的春天到了。
再行走，又到了兌。
兌是什么意思?上面兩點(diǎn)是象征眼睛和眉毛，中間的"口"是身體，下面兩條腿，合在一起就是手舞足蹈的樣子，所以?xún)兑彩呛芨吲d的意思。高興得眉風(fēng)色舞，手舞足蹈，為什么這么高興?因為太陽(yáng)走到這個(gè)位置的時(shí)候，大地已經(jīng)變暖啦，人們脫離了一個(gè)冬天的寒冷，很喜悅，萬(wàn)物都很高興，就"兌"。
悅字，左邊一個(gè)心，右邊就是兌，頭上那兩點(diǎn)是說(shuō)高興了，一張"口"，上面口沫橫飛。
中國字兒細品味起來(lái)真是有底蘊。但是現在好多字都變了，跟古代的字都不一樣了，你就看不出里面的意思了。
咱們接著(zhù)往下說(shuō)，太陽(yáng)從兌再接著(zhù)走回到乾，夏天就到了。這一圈兒就又轉回來(lái)了。
按照每一天來(lái)說(shuō)呢，我們知道地球有一個(gè)自轉，每一天都要轉一圈。地球自轉呢，每一天都是從坤開(kāi)始，隨著(zhù)太陽(yáng)從最遠的一點(diǎn)慢慢地向我們靠近，走到離，這時(shí)天亮了。再往上走到乾時(shí)，正好是正午，太陽(yáng)離我們最近，陽(yáng)氣最盛，是一天當中最熱的時(shí)候。然后又到坎，太陽(yáng)離我們又遠了，陽(yáng)氣變弱，陰氣變強，天就黑了。
按季節來(lái)說(shuō)呢，地球公轉一周，太陽(yáng)從最遠的坤點(diǎn)向我們靠近，到達乾點(diǎn)是太陽(yáng)最近于我們的一點(diǎn)，就是夏至。夏至這一天，按節氣來(lái)說(shuō)，是四季中最熱的一天。然后又繼續轉，太陽(yáng)又開(kāi)始一點(diǎn)點(diǎn)遠離我們。
巽卦，大地開(kāi)始冷了，就是二十四節氣里面的立秋了。
巽的卦象是什么呢?就是太陽(yáng)到了這個(gè)位置，萬(wàn)物已經(jīng)成熟了，莊稼也開(kāi)始收割了，收割是彎著(zhù)腰的。但他不是一個(gè)人收割，是兩個(gè)人，或兩個(gè)人以上，就是說(shuō)大家都在彎著(zhù)腰收割，兩個(gè)巳下面的"共"就是很多人一起共同完成這個(gè)任務(wù)。大家想想是不是這樣。
乾、坤、坎、離處在四個(gè)正位;艮、震、兌、巽處在四個(gè)隅位，就在四個(gè)角落里。前面幾個(gè)都說(shuō)到了，艮是什么意思?很多人不明白。你想想，艮字邊加一個(gè)目是什么字呢?就是眼。
艮卦，為無(wú)目之眼，是睡覺(jué)休息之物象。艮字邊加一個(gè)目是眼睛的眼，但是眼睛的眼沒(méi)有"目"是什么意思呢?就是看不見(jiàn)目的眼，就是睡覺(jué)、休息的時(shí)候。
太陽(yáng)運行到這個(gè)點(diǎn)的時(shí)候，按照地球自轉的規律，相當于到了晚上10點(diǎn)以后了;按照公轉呢，艮時(shí)是立冬的季節，立冬了，該冬眠的冬眠，萬(wàn)物都要休息了，艮就是休息的意思。大地休息的時(shí)候，也是人應該休息的時(shí)候。
等又回到坤的時(shí)候，就一圈了，新的一年又開(kāi)始了，新的一天又降臨了。
奪天地造化之意的活子時(shí)
現實(shí)問(wèn)題：
古人認為，世間萬(wàn)物無(wú)不法于陰陽(yáng)，一天中的時(shí)辰也分為陰時(shí)與陽(yáng)時(shí)。其中，子、丑、寅、卯、辰、巳為六陽(yáng)時(shí);午、未、申、酉、戌、亥為六陰時(shí)。
現代很多人亦十分重視"子時(shí)"，認為這是個(gè)新舊交替的時(shí)刻，夜里的11點(diǎn)到1點(diǎn)，所以很多養生、習武之人都對這個(gè)時(shí)候有所認識，選擇在每天的這個(gè)時(shí)候練習功法。
生活中我們怎樣運用這個(gè)"子時(shí)"養生防病呢?
陰陽(yáng)之間是此消彼長(cháng)的關(guān)系。陰極而陽(yáng)生，陽(yáng)極而陰生。亥時(shí)為陰極之時(shí)，子時(shí)為陽(yáng)生之時(shí)，這個(gè)時(shí)候，天地之氣機也處在陰極而陽(yáng)生的狀態(tài)。
中醫人很強調這個(gè)子時(shí)，因為"子"的位置就是先天八卦中的坤位，是一個(gè)很重要的位置。
太陽(yáng)運行一周天，都要回到坤這個(gè)點(diǎn)上，說(shuō)明太陽(yáng)的一個(gè)周期從這里結束，第二個(gè)周期又是從這里開(kāi)始。所以子時(shí)，既是代表一天的結束，同時(shí)，第二天的太陽(yáng)也從這個(gè)時(shí)辰開(kāi)始升起。
"子"是什么意思呢?是種子的意思。子就是上一個(gè)周期的結束，下一個(gè)周期的開(kāi)始。拿稻谷來(lái)說(shuō)，每年的春天，農民開(kāi)始播種、育苗，一粒粒的種子被埋在泥土里，慢慢地長(cháng)成一個(gè)新的生命。到了秋天，這個(gè)生命成熟了，完成了一個(gè)周期，農民就把稻子收割，再從里面挑出比較飽滿(mǎn)的"果實(shí)"，又變回一粒粒的種子，為下一年的播種做準備，就這么周而復始。
正如《圓運動(dòng)的古中醫學(xué)》里也提到的陽(yáng)氣在沉入地下、封藏水里的過(guò)程中，到了子時(shí)，一方面陽(yáng)氣已經(jīng)完全沉入地下，另一方面峰回路轉，開(kāi)始從水中慢慢回升。所以道家稱(chēng)子時(shí)為"活子時(shí)"，意在一個(gè)樞機，認為這段時(shí)間是"一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物始生時(shí)"。物極必反，這也是子時(shí)的真正含義。這個(gè)大的循環(huán)既是一年的規律，也是一天的規律。運用到社會(huì )生活中，在矛盾的最尖銳處，總會(huì )峰回路轉，而善于抓住"樞機"的人總是高手大俠之類(lèi)，正是"山窮水盡疑無(wú)路，柳暗花明又一村"。
而我們人也是一個(gè)小宇宙體，與天地之氣機的變化總是息息相關(guān)。就是說(shuō)人的身體內部和宇宙、太陽(yáng)這個(gè)星球的法則是一個(gè)原理，共同活動(dòng)在天地間。陰氣極至之時(shí)正是元陽(yáng)初生之時(shí)，也就是人體內的元陽(yáng)之氣開(kāi)始萌動(dòng)之際，先天之精在這個(gè)時(shí)候自然萌生。這時(shí)，借天地陰陽(yáng)交變之機煉化精氣，就有奪天地造化之意。這時(shí)是進(jìn)行煉精化氣的最佳時(shí)機，所以古人提倡練子時(shí)功。
當然我們不是提倡大家都來(lái)練子時(shí)功，但是如果還想在子時(shí)養生，怎么養呢?我建議大家在這個(gè)時(shí)候有一個(gè)"靜候"的狀態(tài)最好，你的意念、思維或行為都有所關(guān)照，正所謂有所為有所不為�？傊�，不管以什么樣的方式，只要有體會(huì )就有收獲。
中醫治病就是調節人身的陰陽(yáng)平衡
現實(shí)問(wèn)題：
陰陽(yáng)的原理在《素問(wèn)·陰陽(yáng)應象大論》的開(kāi)篇就說(shuō)得很清楚："陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。"陰陽(yáng)是構建和諧人生的美好樂(lè )章，陰陽(yáng)是支撐生命的頂梁柱，陰陽(yáng)和諧是健康與快樂(lè )的源泉，陰陽(yáng)是中醫理論的核……陰陽(yáng)互為是萬(wàn)物生長(cháng)的根本力量。
"陽(yáng)生陰長(cháng)，陽(yáng)殺陰藏"這句話(huà)的意義深遠，不僅講出來(lái)了一年里的陰陽(yáng)變化和萬(wàn)物的生長(cháng)情況，也道出了我們人體一天的變化規律。有心人可以觀(guān)察一下自己的陰陽(yáng)變化，就是體溫變化，當然這個(gè)變化是很小的。大了也不可以，超過(guò)正常體溫幾度人體還受得了嗎?
在北方的鄉村，我們會(huì )經(jīng)�？吹侥鸽u抱窩的現象，母雞用自己的體溫來(lái)孵小雞，這個(gè)溫度是非常嚴格的，否則就孵不出小雞。也有農婦在熱炕上"假裝"母雞孵小雞，這個(gè)溫度就很難了，有經(jīng)驗的農人就會(huì )用手反復調整位置，挪來(lái)挪去的，才能保證孵化率。
我們人體的溫度也有個(gè)標準，溫度高了，溫度低了，陰陽(yáng)都要失調，這就是病。中醫治病的道理非常簡(jiǎn)單，是以偏救偏，用寒來(lái)治熱，用熱來(lái)治寒，以其達到陰陽(yáng)平衡，溫度正常了，病也就好了。因為從中醫的角度來(lái)說(shuō)，除掉外力所致的外傷，人只有三種�。阂环N是陰陽(yáng)力引起的冷熱病;一種是五行，也就是五臟六腑功能失調引起的疾病;一種是精神問(wèn)題引發(fā)的疾病。
中醫的精神--就是人的"太陽(yáng)"--為首要地位，陰陽(yáng)是第二位，五行是第三位。
我們僅說(shuō)陰陽(yáng)力這一個(gè)問(wèn)題，這是生命的力量，這個(gè)力的作用也最為重要。自然萬(wàn)物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化都需要這個(gè)生命的力量。陰陽(yáng)力越大，物質(zhì)的變化、發(fā)展的范圍越大，速度就越快。如果陰陽(yáng)力小的話(huà)，相對的物質(zhì)變化發(fā)展的范圍就越小、速度就越慢，比如老虎與烏龜的陰陽(yáng)力。
每一種生命，不管高級、低級，都是一個(gè)獨立整體，都有自身標準的物質(zhì)結構、機能作用。都受自然條件、自然規律控制，都有其固有的發(fā)展、變化范圍、規律和速度。而重要的是，每一種生命都有適合自己生長(cháng)的溫度，每一種生物都有它特定的體溫。高級生物與低級生物需要的溫度不一樣，低級生命的溫度適宜低級生物的生長(cháng)，如果這個(gè)溫度升高了，低級的生物就會(huì )死亡。
比如猿是低級的，人是高級的。低級的猿類(lèi)要想變成高級的人類(lèi)，首先就要改變自己的體溫，體溫不改變就沒(méi)法達到高級的人。所以，進(jìn)化首先要改變溫度。溫度一改變，原生物必然死亡，進(jìn)化就必然終止。而我們知道：太陽(yáng)和地球的本質(zhì)、距離不變，地球上的陰陽(yáng)規律就不會(huì )變，自然規律不變，地球上的生命就要按照固定的范圍、規律和速度生長(cháng)、發(fā)展、變化。
我們將陰陽(yáng)力、冷熱力放到我們的身體里面，回歸到中醫的世界里，那么中醫在其診療行為中是怎樣理解冷熱作用的呢?
清末名醫鄭欽安說(shuō)過(guò)這樣的話(huà)："醫學(xué)一途，不難于用藥，而難于識癥。亦不難于識癥，而難于識陰陽(yáng)。"什么意思呢?就是說(shuō)一個(gè)好的中醫人應該在陰陽(yáng)寒熱的辨識上下功夫。假如不辨陰陽(yáng)，寒熱也辨不準，那就是等于草菅人命，慢性殺人，也就是古人說(shuō)的庸醫殺人不用刀!因為沒(méi)有熱，你給去熱，受害的就是人體的陽(yáng)氣。
比如大家經(jīng)常愛(ài)說(shuō)自己上火了，牙齦出血，口腔潰瘍等等，是真的上火嗎?還是經(jīng)絡(luò )不通?或者寒極生熱?這個(gè)時(shí)侯，糊涂大夫一上來(lái)就用寒涼的藥物清熱、消炎就是最大的錯誤。實(shí)際上我們又回到了陰陽(yáng)的問(wèn)題上來(lái)了，人體里面之所以有正常的溫度、舒服的狀態(tài)，是因為有陰陽(yáng)力在相互制約，相互克制。這個(gè)陰陽(yáng)力既是生長(cháng)力，同時(shí)也是約束力，它將萬(wàn)物的生長(cháng)、發(fā)展、變化限定在一定的范圍內。今天說(shuō)的"溫度"，就是易經(jīng)中的陰陽(yáng)量化。
所以只有知道了陰陽(yáng)，才能醫治人的冷病和熱病。中醫治病救人，首先治陰陽(yáng)，救生生命力。生命力正常了，人就正常無(wú)疾病了，健康就恢復了。這才是中醫養生和治病的根本大法。
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