《內經(jīng)》鑰匙—術(shù)數之學(xué)

　　術(shù)數一詞，在《內經(jīng)》全書(shū)中只見(jiàn)一次，即《素問(wèn)·上古天真論》篇，為何是解讀《內經(jīng)》的一把鑰匙?

　　縱觀(guān)古今《內經(jīng)》“術(shù)數”之注釋?zhuān)�多�?ldquo;養生保健方法”而解，似乎已成定論。如馬蒔《素問(wèn)注證發(fā)微》：“術(shù)數者，修養之法則也。術(shù)數，所該甚廣，如呼吸按蹺，及《四氣調神論》養生、養長(cháng)、養收、養藏之道，《生氣通天論》陰平陽(yáng)秘，《陰陽(yáng)應象大論》七損八益，《靈樞·本神》長(cháng)生久視，本篇下文飲食起居之類(lèi)。”張介賓《類(lèi)經(jīng)·攝生類(lèi)一》：“術(shù)數，修身養性之法也。”目前權威著(zhù)作高校教參第二版程士德《內經(jīng)》：“術(shù)數，本指權術(shù)、策略、治國方略等。這里借指古人調攝精神，鍛煉身體的一些養生方法。術(shù)數，是對養生方法的總稱(chēng)”及李經(jīng)緯、鄧鐵濤《中醫大辭典》：“術(shù)數：①道家修身養性的一種方法。一般指導引、按蹺、吐納等調攝精神、鍛煉身體的措施�！端貑�(wèn)·上古天真論》：'其知道者，法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數。’②指方術(shù)氣數，即以陰陽(yáng)五行生克制化之理，附會(huì )各種迷信之說(shuō)，以制定人事和國家的氣數”等。以“養生保健方法”的術(shù)數，是不能解讀《內經(jīng)》的�；氐健秲冉�(jīng)》那個(gè)時(shí)代，即戰國秦漢時(shí)期，讀一讀那個(gè)時(shí)代的著(zhù)作，感受一下先哲們的思想境界，諸如《國語(yǔ)》、《管子》、《列子》、《春秋左傳》、《周禮》、《禮記》、《周易》、《尚書(shū)》、《呂氏春秋》、《春秋繁露》、《淮南子》、《白虎通》、《史記》、《漢書(shū)》等諸子經(jīng)史古籍后發(fā)現，術(shù)數并非完全如上述所釋“養生保健方法”，而是指根據“陰陽(yáng)五行生克制化之理，附會(huì )各種迷信之說(shuō)，以制定人事和國家氣數”的。對于術(shù)數的概念，漢代班固給予了明確的歸類(lèi)與解釋�！稘h書(shū)·藝文志》說(shuō)：“數術(shù)者，皆明堂羲和史卜之職也。史官之廢久矣……故因舊書(shū)以序數術(shù)為六種”，即天文、歷譜、五行、蓍龜、雜占、形法。羲和，執掌天文歷法的官吏。史卜，指太史、太卜等官。周壽昌《漢書(shū)注校補》：“史，是史巫之史;官，則太卜。非載筆執簡(jiǎn)記之史官。”顧實(shí)《漢志講疏》：“此明數術(shù)之學(xué)出于史官，則今之江湖醫卜星象之類(lèi)。”此等官吏皆上知天文，下知地理，中通人事，乃以天道而推人事、以術(shù)數為方法和手段、奉天承運之賢哲。

　　看點(diǎn)

　　古時(shí)太史有如后世之輔相，有燮理陰陽(yáng)、交通天人之職責，故必精通卜筮之學(xué)。而后龜策決策之術(shù)，由象卜而數卜，由龜而筮，由《連山》、《歸藏》、《周易》而八卦象數。而夢(mèng)占，而太乙九宮，而六壬遁甲，而看相推命，遂成一博大精深之中國術(shù)數學(xué)。要之，術(shù)數學(xué)亦即史官之學(xué)，為中華道學(xué)文化的一大支柱(胡孚琛《四庫全書(shū)術(shù)數叢刊·序》)占術(shù)、卜筮、巫祝等，乃術(shù)數學(xué)的主要內容，現今看來(lái)皆迷信之道術(shù)，與醫何關(guān)?殊不知，古代醫學(xué)與江湖術(shù)數、占卜星象歸于同類(lèi)。雖扁鵲有“信巫不信醫，六不治也”之說(shuō)，但不知既信巫又信醫者，司馬遷該怎樣記述?而時(shí)至科學(xué)如此發(fā)達之今日，電腦算命亦應運而生，百姓或愿湊個(gè)熱鬧去科學(xué)算命一把;看看那些以“香門(mén)”(民間巫醫之屬-東北稱(chēng)跳大繩)為業(yè)者之門(mén)前，趨之若鶩、門(mén)庭若市的樣子，就知道這些江湖術(shù)士是如何的火爆!俗話(huà)說(shuō)：存在就有存在的道理、存在的價(jià)值!大醫院的心理治療恐怕有時(shí)亦難及“香門(mén)”之行業(yè)。占，用龜甲或蓍草推測吉兇禍福。其中，用龜甲謂之卜，蓍草謂之筮�！妒酚�·龜策列傳》：“王者決定諸疑，參以卜筮，斷以蓍龜，不易之道也。”帝王者如此，無(wú)怪乎侯卿大夫士、庶民百姓占卜遇難避災或問(wèn)病求解，其理一也。雖《內經(jīng)》有“拘于鬼神者，不可與言至德”，巫、醫有別，醫學(xué)以拒于迷信之外，但是《靈樞·九宮八風(fēng)》、《經(jīng)脈》及《素問(wèn)·玉機真臟論》等篇仍有“占”之內容;《靈樞·歲露論》全篇雖無(wú)一個(gè)“占”字，而其“候”則“占候”之謂(緯書(shū)有“緯候”名詞、《尚書(shū)中候》書(shū)名;史書(shū)有“占候”名詞，《后漢書(shū)·郎凱傳》：“父宗……能望氣占候吉兇，常賣(mài)卜自奉。”)，是講九宮八風(fēng)“占”術(shù)的，與1977年在安徽阜陽(yáng)縣漢墓出土的西漢汝陰侯時(shí)期“九宮八風(fēng)盤(pán)”及《易緯·乾鑿度》中“太乙九宮”占術(shù)相同，其“八正之候”乃“風(fēng)角”八風(fēng)之占;而《素問(wèn)·脈要精微論》、《靈樞·淫邪發(fā)夢(mèng)》等篇有釋“夢(mèng)”的病機，雖無(wú)“占”字，卻與“占夢(mèng)”有關(guān)�！蹲髠�·成公十年》“晉侯夢(mèng)大厲”，召桑田巫釋夢(mèng)應驗;晉侯“夢(mèng)疾為二豎子”，秦醫醫緩為之釋夢(mèng)從而有“病入膏肓”之成語(yǔ)流傳�！稄V雅·釋詁四》：“醫，巫也。”王念孫《疏證》：“巫與醫皆所以除疾，故醫字或從巫作毉。”俞樾《群經(jīng)平議·孟子一》：“是巫、醫古得通稱(chēng)，蓋醫之先亦巫也”、“巫、醫對文則別，散文則通”。醫巫有同源之說(shuō)，其源皆陰陽(yáng)五行之理論。從漢字結構分析，繁體字之“毉”，本于巫。漢字有“形、音、意”的特點(diǎn)，漢子偏旁即是表意的，來(lái)源于生活實(shí)踐，并非憑空杜撰�！鹅`樞·賊風(fēng)》有“先巫者，因知百病之勝，先知其病之所從生者，可祝而已也”的文字記載。據《史記·孝武本紀》記載，漢武帝劉徹就位十一年病于鼎湖，諸巫皆未治愈，后請神君(巫)于甘泉(施法)而病愈。這次病愈，終于還是靠了一位巫。雖然《扁鵲傳》有“信巫不信醫，六不治也”的立傳，但是最后連司馬遷也沒(méi)有弄清是怎么回事。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)附會(huì )帝王政治思想為統治階級服務(wù)，始作俑者(梁?jiǎn)⒊�之�?宜負罪者三人焉：曰鄒衍、曰董仲舒、曰劉向)為戰國時(shí)期稷下學(xué)宮的鄒衍，其“五德終始”之說(shuō)與《呂氏春秋》相合，漢代稱(chēng)為陰陽(yáng)家，至董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”時(shí)代已完成。所謂陰陽(yáng)家，司馬遷之父司馬談《論六家要旨》說(shuō)：“陰陽(yáng)之術(shù)，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏。然其序四時(shí)之大順，不可失也。……夫陰陽(yáng)四時(shí)、八位、十二度，二十四節各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰'使人拘而多畏’。夫春生夏長(cháng)，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無(wú)以為天下綱紀，故曰：“四時(shí)之大順不可失也。”是否有《內經(jīng)》韻味?(《靈樞·順氣一日分為四時(shí)》：“春生夏長(cháng)，秋收冬藏，是氣之常也，人亦應之。”)當時(shí)陰陽(yáng)家之空氣彌漫于一般人的思想中，并深信此理。后劉向父子《七略》、《別錄》綜論上古學(xué)術(shù)的源流派別，予以歸類(lèi)。其術(shù)數之內容保存于《漢書(shū)·藝文志》。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)在漢代盛行，先有鄒衍，后與董仲舒附會(huì )《春秋》而作《春秋繁露》所倡導的天人相應思想等有巨大的關(guān)系。查閱《藝文志》術(shù)數之內容，實(shí)則陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的具體應用�！端膸烊珪�(shū)總目·子部十八·術(shù)數類(lèi)》說(shuō)：“術(shù)數之興，多在秦漢以后，其要旨不出乎陰陽(yáng)五行、生克制化，實(shí)皆《易》之支派，傅以雜說(shuō)耳。”

　　術(shù)，方術(shù)，技術(shù)，方法，手段。數，術(shù)也;氣數;運數、象數也。一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，皆數也。此天地之數可推演為大衍之數。

　　《易·系辭傳》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也”鄭玄注：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽(yáng)無(wú)偶，陰無(wú)配，未得相成。地六成水于北，與天一并(天一生水，地六成之);天七成火于南，與地二并(地二生火，天七成之);地八成木于東，與天三并(天三生木，地八成之);天九成金于西，與地四并(地四生金，天九成之);地十成土于中，與天五并(天五生土，地十成之)也。”

　　《禮記·月令》鄭玄注：“數者，五行佐天地生物成物之次也�！兑住吩唬�'天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。’”

　　《素問(wèn)·三部九候論》：“天地之至數，始于一，終于九焉。”《靈樞·九針論》：“天地之大數也，始于一終于九……九而九之，九九八十一，以起黃鐘數焉。”一者，萬(wàn)物之始也。九者，數之極、數之終也�！兑�·系辭傳》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”兩儀者，陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)者，一分為二也。陽(yáng)道奇，陰道偶。四象者，四時(shí)之春夏秋冬也、太少陰陽(yáng)也、水火金木也�！端貑�(wèn)·六節臟象論》：“生之本，本于陰陽(yáng)……其生五，其氣三。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九臟。”五者，五行之土或木火土金水也;三者，天地人也。“三者一之用也，五者三之成也”。“道以三興，德以五成。”(應劭《風(fēng)俗通義·皇霸》)有云“陰陽(yáng)五行四時(shí)者，天地萬(wàn)物之道也”(趙洪鈞《<內經(jīng)>時(shí)代》)，凡此等數皆是運數，亦是象數(象中有數，用數表象)。

　　由此可見(jiàn)，所謂術(shù)數是指以陰陽(yáng)五行生克制化規律及運數為方法和技術(shù)手段，來(lái)制定人事和國家的氣數并推測吉兇禍福。其中不乏各種迷信學(xué)說(shuō)以附會(huì )當時(shí)的統治思想，那個(gè)時(shí)代的賢哲們認為這就是“天道”。所以術(shù)數又稱(chēng)陰陽(yáng)五行術(shù)數之道�！端貑�(wèn)·上古天真論》“其知道者，法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數”亦當有此義，并非皆指養生保健方法。陰陽(yáng)五行變化之理通乎萬(wàn)物，人體特其一物耳!所以欲為醫道之大醫者，亦當深諳此術(shù)數之學(xué)，即如孫思邈《千金方·大醫習業(yè)》所說(shuō)：“凡欲為大醫，必須諳《素問(wèn)》、《甲乙》、《黃帝針經(jīng)》、《明堂流注》、十二經(jīng)脈、三部九侯、五臟六腑、表里孔穴、本草藥對、張仲景、王叔和、阮河南、范東陽(yáng)、張苗、靳邵等諸部經(jīng)方，又須妙解陰陽(yáng)祿命、諸家相法及灼龜五兆、《周易》六壬，并須精熟如此，乃得為大醫。”

　　原來(lái)術(shù)數學(xué)指陰陽(yáng)五行術(shù)數之道，以此解讀《內經(jīng)》，是否可成為一把鑰匙?

　　楊力《周易與中醫學(xué)》說(shuō)：“術(shù)數興起于漢代。開(kāi)始是一種巫術(shù)和科學(xué)混雜的東西，其特點(diǎn)以數為工具。以運算為特點(diǎn)。漢劉歆《七略·術(shù)數略》中術(shù)數共有天文、歷數、五行、蓍龜、雜占、形法六種。古代的術(shù)數擺脫不了巫術(shù)的影響。如天文術(shù)數：'天文者，序二十八宿，步五星日月。’(《漢書(shū)·藝文志》)卻又摻雜有星占術(shù)'以紀吉兇之象’。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)興起于戰國時(shí)期，即是以術(shù)數為基礎的，如木、火、土、金、水是術(shù)數中的五行范疇�！吨芤住返男g(shù)數內容豐富，整個(gè)易數體系都是為了闡述事物的運動(dòng)變化的。爻數是易數的根基，如六爻為陰數，九爻為陽(yáng)數，其余大衍之數、河洛之數、五行生成數、太極函數、八卦數極等都是《周易》寶貴的術(shù)數�！秲冉�(jīng)》吸取了易學(xué)的術(shù)數理論，廣泛應用于醫學(xué)上，包括陰陽(yáng)五行、藏象、氣功、針灸、九宮八風(fēng)等方面。正如《內經(jīng)》所言：'法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數。’(《素問(wèn)·上古天真論》)”

　　縱觀(guān)《內經(jīng)》其書(shū)，非醫學(xué)內容很多，而這些旁支的傳統文化現象并非可有可無(wú)。這是因為《內經(jīng)》不僅僅是一部醫書(shū)，而且是一部?jì)热莘浅ＸS富、規模十分宏偉的中國古代的科學(xué)文獻，它汲取了古代科學(xué)家們對天文、歷算、氣象、生物、地理，以及人類(lèi)、心理、邏輯、哲學(xué)、養生等多個(gè)領(lǐng)域的研究成果，從而揭示了古代豐富的科學(xué)成就，具有極高的文獻價(jià)值。因此，我們可以毫不夸張的說(shuō)：《黃帝內經(jīng)》是全世界第一部人體科技專(zhuān)著(zhù)，它是我們中華民族的驕傲。

　　查閱古籍史書(shū)發(fā)現，陰陽(yáng)五行術(shù)數之道在漢代，先于道家，后融儒家，附會(huì )并輔佐漢代帝王政治統治，霸業(yè)天下，穩定社稷，鞏固江山，繁榮經(jīng)濟，昌盛九州，其功德無(wú)量。文景之治、漢武之盛，以賴(lài)此道而成。陰陽(yáng)五行術(shù)數之道，是精華還是糟粕?是科學(xué)還是迷信?現在看來(lái)，兼而有之，全盤(pán)否定，與《史》相左�！秲冉�(jīng)》亦正是那個(gè)時(shí)代的作品，縱觀(guān)《內經(jīng)》全書(shū)內容分析，與陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)無(wú)關(guān)的篇章不多，如《素問(wèn)·靈蘭秘典論》、《靈樞·腸胃》等篇全無(wú)陰陽(yáng)五行。

　　近讀時(shí)賢趙洪鈞先生的《<內經(jīng)>時(shí)代》一書(shū)，忽然眼前一亮，此書(shū)可謂解讀《內經(jīng)》諸多疑團的一把鑰匙，讀后群疑冰釋?zhuān)�胸中豁然舒朗。�?shū)中寫(xiě)道：“陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)是《內經(jīng)》的統帥、靈魂。有了它，盡管各篇錯亂重復，矛盾之處舉不勝舉，仍不失為一個(gè)整體。沒(méi)有它，《內經(jīng)》只剩下一堆零碎的臆測和經(jīng)驗知識�！秲冉�(jīng)》的臟腑學(xué)說(shuō)，就是陰陽(yáng)五行化的五臟為中心的臟腑學(xué)說(shuō)。五行學(xué)說(shuō)在構成《內經(jīng)》體系上尤其重要。不管人們認為這種學(xué)說(shuō)多么樸素、原始，但就中醫論中醫-本質(zhì)上是就《內經(jīng)》論中醫，只能說(shuō)陰陽(yáng)五行是中醫理論的核心。稍微修正一下也只能說(shuō)陰陽(yáng)五行統帥下的以五臟為主的臟腑學(xué)說(shuō)是核心。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)是《內經(jīng)》體系的骨架或框架。抽出這個(gè)架子，《內經(jīng)》就委然脫地成為一堆零磚碎瓦。帶著(zhù)陰陽(yáng)五行的頭腦去讀《內經(jīng)》，大致上無(wú)往不通。否則便基本上讀不懂。”

　　五臟，乃陰陽(yáng)五行四時(shí)化的五臟，非獨指血肉解剖之五臟。近代中醫大家惲鐵樵《群經(jīng)見(jiàn)智錄》說(shuō)：“《內經(jīng)》之五臟，非血肉的五臟，乃四時(shí)的五臟�！秲冉�(jīng)》之五臟，非解剖的五臟，乃氣化的五臟。”肝為木、少陽(yáng)之臟以應春，其生數三、成數八;心為火、太陽(yáng)之臟以應夏，其生數二、成數七;脾為土、至陰之臟以應長(cháng)夏，其生數五、成數十;肺為金、少陰之臟以應秋，其生數四、成數九;腎為水、太陰之臟以應冬，其生數一、成數六。即所謂“臟氣法時(shí)”、“五臟之象，可以類(lèi)推”。如何推法?即如王冰所注：“象，謂氣象也。言五藏雖隱而不見(jiàn)，然其氣象性用，猶可以物類(lèi)推之。何者?肝象木而曲直，心象火而炎上，脾象土而安靜，肺象金而剛決，腎象水而潤下。夫如是皆大舉宗兆，其中隨事變化，象法旁通者，可以同類(lèi)而推之爾。”張介賓《類(lèi)經(jīng)》也說(shuō)：“象，氣象也。肝象木之曲直而應在筋，心象火之炎上而應在脈，脾象土之安靜而應在肉，肺象金之堅斂而應在皮毛，腎象水之潤下而應在髓骨。凡若此者，藏象之辨，各有所主，皆可以類(lèi)而推也。”

　　借用臺灣學(xué)者李建民寫(xiě)的書(shū)評：“術(shù)數之學(xué)，解讀《內經(jīng)》的一把鑰匙。術(shù)數思維是《內經(jīng)》的'統帥’、'靈魂’、'骨架’。”(《<內經(jīng)>時(shí)代·再版代序》)即“帶著(zhù)陰陽(yáng)五行的頭腦去讀《內經(jīng)》，大致上無(wú)往不通。否則便基本上讀不懂。”誠然斯也，釋疑解惑的一把鑰匙，一語(yǔ)中的。妙哉!

　　顧植山教授撰文說(shuō)：“《黃帝內經(jīng)》是建立在陰陽(yáng)五行理論基礎上的醫學(xué)著(zhù)作，冠以“黃帝”之名是標示該書(shū)匯編的內容在學(xué)術(shù)上屬于“黃帝之道”。其基本思想形成于周、秦之前。學(xué)習四書(shū)五經(jīng)諸子百家，對領(lǐng)悟《黃帝內經(jīng)》確有觸類(lèi)旁通的作用，但他們之間是同源異流互通的關(guān)系，中醫之本、之根還是在《黃帝內經(jīng)》�！饵S帝內經(jīng)》的許多理論可以給國學(xué)其他方面的研究提供新的視角，并填補一些缺失。通過(guò)對《黃帝內經(jīng)》文化源頭的梳理和闡述，有助于恢復和弘揚被湮沒(méi)和已被曲解的古代文化的原貌，對中華文明的歷史正本清源，作出新的評估。”

　　這正是：回到《內經(jīng)》時(shí)代，經(jīng)史子書(shū)有載;欲窮《內經(jīng)》奧旨，周漢古籍依賴(lài);陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)，充斥《內經(jīng)》內外;迷信科學(xué)與否，實(shí)事求是皆在。

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