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也談《長(cháng)恨歌》的主題(教師隨筆)

發(fā)布時(shí)間:2016-4-28 編輯:互聯(lián)網(wǎng) 手機版

    提起白居易的《長(cháng)恨歌》,誰(shuí)不知道它。唐宣宗李恢有吊白居易之詩(shī)日:“童子解吟長(cháng)恨曲,胡兒能誦琵琶篇!碧茣r(shí)有一歌妓,曾將自己能誦長(cháng)恨歌而視為比別人技高一籌的資本。 由此可見(jiàn)影響之深,流傳之廣。 一千多年來(lái),數不清的人朗誦它、欣賞它,并引起許多專(zhuān)家的研究,對它作出許多有見(jiàn)地的評價(jià)。但是,關(guān)于主題的理解卻爭論很大。有人認為它是諷刺帝王荒淫誤國之作,對于李楊的愛(ài)情悲劇“難說(shuō)上同情,更談不上歌頌(王氣中《略論長(cháng)恨歌主題》)。 由于詩(shī)中對于愛(ài)情的描寫(xiě)太出色了,于是,許多人采取了 “主題矛盾”說(shuō)。游國恩先生在《中國文學(xué)史》中寫(xiě)到:“詩(shī)的主題思想也具有雙重性,既有諷刺,又有同情”。又如陳友琴先生在《白居易》的小冊子中寫(xiě)道:“詩(shī)人對這篇詩(shī)的主題思想有自相矛盾的地方,既微有諷刺,又特別哀憐!北M管用“微”和“特別”來(lái)表示諷刺與哀憐的分量,但是仍然沒(méi)有脫離“主題”矛盾的蕃籬。

    我喜愛(ài)《長(cháng)恨歌》,但對于主題矛盾說(shuō)卻不敢茍同。 我認為《長(cháng)恨歌》的主題不是雙重的,而是單一的,是對生死不渝的愛(ài)情表示了極大的同情和高度的贊揚,表達了人們對這種純潔愛(ài)情的向往之情。正如宋人洪邁在《容齋隨筆》中說(shuō):“長(cháng)恨歌不過(guò)述明皇追憐貴妃始末,無(wú)他激揚!彼稳藦埢舱f(shuō):“長(cháng)恨歌”止于荒淫之語(yǔ)(按:荒淫,這是封建衛道者對于描寫(xiě)愛(ài)情的文藝作品的通用語(yǔ)),終篇無(wú)所規正。 ”清人愛(ài)新覺(jué)羅弘歷也說(shuō):“白作只敘情語(yǔ)顛末,誦之雖柔情可斷,何益勸戒乎?”他們對《長(cháng)情歌》雖有貶意,但是認為該詩(shī)“無(wú)鑒戒規勸”的看法,則是比較事實(shí)求是的。

    其實(shí),白居易心目中的《長(cháng)恨歌》,同樣是一首愛(ài)情之歌,他之寫(xiě)《長(cháng)恨歌》,是與王質(zhì)夫、 陳鴻“話(huà)及此事,相與感嘆”之后,“質(zhì)夫舉酒于樂(lè )天前日:‘夫希代之事,非遇出世之才潤色之,則與時(shí)消沒(méi),不聞?dòng)谑。?lè )天深于詩(shī),多情者也,試為歌之如何?’ 樂(lè )天因為《長(cháng)恨歌》”。 (見(jiàn)《長(cháng)恨歌傳》)據此可知,長(cháng)恨歌首先是詩(shī)人有感于李揚的愛(ài)情,情動(dòng)于中而發(fā)乎外的結果。 從王質(zhì)夫的話(huà)看,其中并未涉及政治規諷之意,而倒是因為白居易“深于詩(shī),多于情”才被要求寫(xiě)作的,突出的正好是一個(gè)“情”字。

    白居易自己從來(lái)也沒(méi)有把《長(cháng)恨歌》視為政治詩(shī),在編纂詩(shī)集時(shí),他并沒(méi)有把《長(cháng)恨歌》,歸入諷諭詩(shī)類(lèi),而是歸入感傷詩(shī)類(lèi)。詩(shī)人是主張詩(shī)歌有助于政教的,他認為《長(cháng)恨歌》不是貫徹自己這個(gè)主張的,因此并不重視它:“令仆之詩(shī),人所愛(ài)者,悉不過(guò)雜律詩(shī)與 《長(cháng)恨歌》 以下耳,時(shí)之所重,仆之所輕也” ( 《與元九書(shū)》)。后來(lái),更明確指出:“一篇長(cháng)恨有風(fēng)情,十首秦吟是正聲!边@里的“風(fēng)情”,即指男女相愛(ài)的風(fēng)月情懷,“正聲”,即以諷諭懲勸為目的的那類(lèi)詩(shī),風(fēng)情與正聲相對,無(wú)疑是把長(cháng)恨歌與秦中吟一類(lèi)的諷諭詩(shī)分開(kāi)來(lái)了?梢(jiàn),他對自己的創(chuàng )作動(dòng)機是十分明明確的。

    當然,看一部作品,除了對作者的主觀(guān)創(chuàng )作意圖加以分析外,最重要的則應對作品本身作出分析。不過(guò)在分析作品之前,有必要澄清幾個(gè)問(wèn)題。

    大家知道,《長(cháng)恨歌》是一部藝術(shù)珍品,而不是歷史著(zhù)作,因此,不能把詩(shī)中塑造的唐明皇、楊貴妃與歷史上真實(shí)人物完全等同起來(lái)。金性堯先生說(shuō):“長(cháng)恨歌中的楊貴妃先為兒子之妻,后為父親之妾,先為消遣品,后為犧牲品! (《唐詩(shī)三百首新注》)這段話(huà)是錯誤的,他把作家典型化了的藝術(shù)形象與真實(shí)的歷史人物牽扯在一起,混為一談。陳鴻在《長(cháng)恨歌傳》中說(shuō):“予所據,王質(zhì)夫說(shuō)之爾!睈(ài)新覺(jué)羅弘歷說(shuō):“長(cháng)恨一傳,自是當時(shí)傅會(huì )之說(shuō),其實(shí)殊無(wú)足論者”。唐代詩(shī)人張祜甚至當面對白居易說(shuō),長(cháng)恨歌夾有當時(shí)流傳的目連變故事。他們的話(huà)可以證明《長(cháng)恨歌傳》不是真實(shí)的史傳而是虛構的傳奇,白居易當然也不例外,在長(cháng)恨歌中虛構了許多成分。

    其次,解放以來(lái),在文藝領(lǐng)域里,“左”的思想影響極深,存在著(zhù)不敢寫(xiě)愛(ài)情,不敢給予描寫(xiě)愛(ài)情的作品以正確評價(jià)的傾向,尤其對描寫(xiě)剝削階級代表人物--帝王與貴妃的愛(ài)情(兩個(gè)主人公在歷史上又是以荒淫腐朽著(zhù)稱(chēng)的)作品,評價(jià)起來(lái),就更難以無(wú)所顧慮了。 而白居易是以諷諭詩(shī)著(zhù)稱(chēng)的現實(shí)主義詩(shī)人,在他的作品中發(fā)掘諷諭性也是自然的。有的人似乎認為,只有肯定作品對李楊作了揭露和諷刺才能使《長(cháng)恨歌》富于人民性。這是一種結論先行的錯誤作法。 因此,在討論長(cháng)恨歌的主題時(shí)候,必須解除左的顧慮和干擾,以便求得公正的評價(jià)。

    此外,當一討論長(cháng)恨歌的主題時(shí),許多人就把陳鴻《長(cháng)恨歌傳》中的一段話(huà)端出來(lái):“意者不但感其事,亦欲懲尤物,窒亂階,垂于將來(lái)者也!卑堰@幾句話(huà)當作《長(cháng)恨歌》的主題思想,這也是十分不妥的。其中“意者”二字應值得注意。意者,臆也,猜測也,它總領(lǐng)以下文字,說(shuō)明“懲尤物,窒亂階”云云,只不過(guò)是陳鴻的推想而已,而有些批評家就根據了陳鴻的這種推想斷定白居易的《長(cháng)恨歌》旨在諷刺。這實(shí)際上把陳的認識代替了白居易創(chuàng )作意圖,也代替了批評家自己對《長(cháng)恨歌》的欣賞與批評。這種被別人牽著(zhù)鼻子走路的被動(dòng)態(tài)度是不足取的。

    蘇促翔先生說(shuō):“陳傳原為補長(cháng)恨歌之所未詳,所謂 ‘不特感其事,亦欲懲尤物,窒亂階,垂于將來(lái)也! 此正以史才議論補詩(shī)筆的不足,珠聯(lián)璧合,相得益彰! (《元白詩(shī)選》16頁(yè))這就指明了白居易和陳鴻創(chuàng )作意圖的區別。 白詩(shī)在諷刺、揭露方面是“未詳”的、 “不足”的。 因此,在分析長(cháng)恨歌的主題時(shí),不能被陳傳所束縛,而應尊重作品的內在感情。

    現在言歸正傳,具體分析《長(cháng)恨歌》。

    先看詩(shī)題。 《長(cháng)恨歌》的“長(cháng)恨”二字,取之本詩(shī)的最后一句:“天長(cháng)地久有時(shí)盡,此恨綿綿無(wú)絕期!遍L(cháng)恨即長(cháng)相思之意,以此為題,統領(lǐng)全篇,說(shuō)明這首詩(shī)是抒寫(xiě)唐玄宗與楊貴妃的無(wú)窮無(wú)盡的相思相戀的感情。 看作品,不大注意題目與正文及主題的關(guān)系,好象是作者隨便安上去的,這是不對的。 它是作品的有機組成部分(少數的如“無(wú)題”、 “口占”等等除外)。唐詩(shī)是很注意緊扣題意來(lái)寫(xiě)作的。 喻守真在分析《唐詩(shī)三百首》時(shí),就經(jīng)常提醒讀者注意這一點(diǎn),張九齡有一首詩(shī)《望月懷遠》,八句詩(shī)就是圍繞題目來(lái)展開(kāi)的,全詩(shī)日:“海上生明月,天涯共此時(shí),情人怨遙夜,竟夕起相思。 滅燭憐光滿(mǎn),披衣覺(jué)露滋,不堪盈手贈,還寢夢(mèng)佳期。 ” 因題中有“望”和“懷”,所以就生發(fā)出 “天涯”、 “相思”、 “佳期”等詞,又因題中有“月”,描寫(xiě)的是夜景,因此有“滅燭”、 “露滋”、 “寢夢(mèng)”等詞。從結構上講,第一句寫(xiě)“月”,第三句寫(xiě)“望” (望明月而怨夜長(cháng)),第四句寫(xiě)“懷”,五六句寫(xiě)望月(因愛(ài)月而滅燭,直至露下生寒而披衣,見(jiàn)望月之久),七八句是“懷遠” (月下懷人不能見(jiàn),只好在夢(mèng)中遂愿)。由此可以看出詩(shī)句的主題就隱含在題目之中。 《長(cháng)恨歌》也是如此。

    再以本詩(shī)的選材看作者所要表達的主題。 白居易應是知道唐玄宗和楊貴妃之間的關(guān)系的有關(guān)材料的,但他并沒(méi)有全部羅列進(jìn)來(lái),而是作了精心的挑選。在舍棄的材料中,恰有許多是很具諷刺意義的。楊玉環(huán)來(lái)到李隆基身邊以前的經(jīng)歷,詩(shī)中所交待的與歷史事實(shí)大不相同。楊原來(lái)是玄宗的兒子壽王李胄的妻子,玄宗的寵妾武惠妃死后,看中了她。于是先命她出家做女道士,后選入宮,天寶四年冊封為貴妃(參見(jiàn)《新唐書(shū)楊貴妃傳》);实劾献訌娬甲约旱膬合眿D,這種丑惡的行徑如寫(xiě)出來(lái),該具有多么尖銳的諷刺意義。 即使略加暗示,也能產(chǎn)生一定的諷刺效果。 陳鴻在《長(cháng)恨歌傳》中就作了這樣的暗示:“得宏農楊玄琰女于壽王側! “難自棄”說(shuō)明了楊玉環(huán)珍視自己未輕易許人,是很純潔的。作者這樣做是為什么主旨服務(wù)的呢?為了諷刺嗎?

    第二,玄宗與其他嬪妃的特殊關(guān)系也未提起。 洪升的《長(cháng)升殿》和程世美的《驚鴻記》都寫(xiě)到唐玄宗與梅妃的關(guān)系。梅妃因楊玉環(huán)入宮而遭冷遇,但玄宗還藕斷絲連,時(shí)有來(lái)往,楊玉環(huán)曾因此而大發(fā)醋意。 另外,玄宗還與虢國夫人之間有曖昧關(guān)系,與白居易同時(shí)的詩(shī)人張祜就有詩(shī)諷刺此文(見(jiàn)《集靈臺》之二)。為什么不把這件事略帶一筆呢?這時(shí)對諷刺玄宗的荒淫也是有作用的呀!

    第三、楊國忠倚仗楊玉環(huán)的得寵,荒淫奢侈,獨秉朝政,禍亂天下,這些罪行也沒(méi)有著(zhù)重去寫(xiě),只有“姊妹弟兄皆列土,可憐光彩生門(mén)戶(hù)”二句,這與楊國忠的罪惡相比較,就顯得過(guò)于輕描淡寫(xiě)了。關(guān)于楊氏兄妹的荒淫無(wú)恥,多寫(xiě)幾句未嘗不可,且更有諷刺意味,那么作者又為什么舍不得筆墨呢?

    第四、安史之亂是唐王朝,也是整個(gè)封建社會(huì )由盛轉衰的一個(gè)有劃時(shí)代影響的事件。歷史學(xué)家都認為這件事與唐玄宗貪戀女色,專(zhuān)寵楊妃,重用權奸楊國忠有極大的關(guān)系,這一點(diǎn)值得大書(shū)一筆的,《長(cháng)生殿》就筆酣墨飽地寫(xiě)了這件事?墒前自(shī)僅用“漁陰鼙鼓動(dòng)地來(lái)”、 “天旋地轉回龍馭”、 “九重城闕煙塵生”等句(而且看不出這些變亂與楊氏家族的關(guān)系),真是惜墨如金?梢(jiàn),對必不可少的情節、背景,作者也注意角度,掌握分寸,這難道不是為了主題表達的需要嗎?

    上面所舉幾例,足可說(shuō)明,隱去楊玉環(huán)來(lái)到玄宗身邊之前的情節,是為了突出楊氏的純潔; 略去玄宗與梅妃等人的關(guān)系不寫(xiě),是為了表現玄宗對貴妃的忠誠專(zhuān)一; 省去楊國忠專(zhuān)權誤國的描寫(xiě),是說(shuō)明李楊的愛(ài)情是正當而無(wú)可指責的,簡(jiǎn)寫(xiě)安史之亂,是避免沖淡了對愛(ài)情的描寫(xiě)?傊,作者頗費心機的選材,就是為了突出愛(ài)情的純潔和崇高,力圖保持全詩(shī)謳歌愛(ài)情的和諧之美,使詩(shī)的前半部分,給人感受愛(ài)的歡樂(lè ),而不是政治上的諷諭。

    以上是以剪去的材料來(lái)談作者所確定的主題,F在我們來(lái)分析寫(xiě)進(jìn)作品的內容,弄清作者對李、楊情所取的態(tài)度。這是一首有情節,有人物,首尾完整的長(cháng)篇敘事詩(shī),可以說(shuō)是詩(shī)體小說(shuō),小說(shuō)式的詩(shī),因此,把握作品的藝術(shù)形象是至關(guān)重要的,從作品的客觀(guān)藝術(shù)效果看,李隆基和楊玉環(huán)是兩個(gè)成功的被歌頌的正面人物。

    “楊家有女初長(cháng)成,養在深閨人未識,天生麗質(zhì)難自棄,一朝選在君王側!边@是寫(xiě)楊玉環(huán)的出身。指明楊氏“初長(cháng)成”、 “人未識”、 “不自棄”,意思是她年方十五,剛剛成人,鮮為人知,能夠自重,沒(méi)有輕許別人?梢(jiàn)楊玉環(huán)美麗而又絕佳。作者筆下的少女,是那樣令人可愛(ài),這樣的人間好事當然值得歌頌。

    從“回頭一笑面媚生”到“盡日君王看不足”,寫(xiě)楊玉環(huán)的美貌和二人情意纏綿的恩愛(ài)。 “回頭一笑百媚生”,是通過(guò)表情美來(lái)寫(xiě)面容美,是更深一層的寫(xiě)法,作者把臉、眼、眉等做一筆寫(xiě)出,有聲態(tài)并作和引起讀者想象的效果。接著(zhù)用六宮美女相形失色反襯。這同《陌上!分型ㄟ^(guò)路人的觀(guān)察、行動(dòng)來(lái)表現羅敷的美的寫(xiě)法是一樣的。楊玉環(huán)的膚色如“凝脂”,細膩、 白嫩,這里繼承了詩(shī)經(jīng)中描寫(xiě)美女的方法( “膚如凝脂”--《五風(fēng)碩人》)。她的體態(tài)“嬌無(wú)力”,纖柔多姿。她的頭上插著(zhù)金制的步搖(一種金釵),美麗而華貴。她制的《霓裳羽衣舞》曲象仙樂(lè )一般,舞蹈的動(dòng)作節奏竟與音樂(lè )配合得極端和諧。從“承歡侍宴無(wú)閑暇,春從春游夜傳夜”可以看出楊妃對明皇的侍奉勤謹,體貼入微。請看詩(shī)的后半部分,當她在蓬萊仙島看到明皇派來(lái)的使者時(shí),不是冷言相拒,而是眼淚汪汪,“梨花一枝春帶雨”,“含情凝睇謝君王”,深情寄語(yǔ)。這里描寫(xiě)的是一幕催人淚下的生死戀。據此足以證明,楊玉環(huán)是個(gè)美麗純潔、溫柔敏慧,多才多藝且感情專(zhuān)一,生死不渝。真可謂才德雙全,內外皆美。作者對楊妃的贊美之情充滿(mǎn)了字里行間。

    唐明皇也是個(gè)始終不渝地忠于愛(ài)情的癡漢。作者在詩(shī)中不是直下評語(yǔ),而是通過(guò)典型事件來(lái)表現,給讀者留下了回味的余地!叭崭哧唐稹,“君王不朝”和“盡日君王看不足”,體現了二人一刻也不愿離開(kāi)的感情; 三千佳麗全部失寵,表現了玄宗對貴妃的忠誠專(zhuān)一:姊妹兄弟皆獲顯爵,表現了玄宗對楊妃珍愛(ài)的深度,這是一種愛(ài)屋及烏的感情,是對愛(ài)的深一層的寫(xiě)法; 天下風(fēng)俗大變,由重男輕女而變?yōu)橹嘏p男,夸張地渲染了愛(ài)情的巨大力量。

    玄宗把一個(gè)帝王擁有的手段向楊妃表示他的感情。楊妃死后,他不是去另覓新歡,而是一如既往地愛(ài)著(zhù)楊氏。從春到秋,從夜到明,不論是行宮見(jiàn)月、夜雨聞鈴,還是面對太液芙蓉,未央楊柳,他無(wú)時(shí)無(wú)刻不觸景傷情,就是置身于水碧山清的蜀中,也是朝暮思念不已。甚至幻想在夢(mèng)中重溫舊情,派方士四處尋覓。他對愛(ài)情的堅貞、執著(zhù)可謂到了極點(diǎn)。試想,作為封建社會(huì )的最高統治者,他不僅有三宮六院,而且普天下的美女都可以隨時(shí)召令進(jìn)宮供其玩樂(lè ),死了一個(gè)寵妃又算了什么呢?想到此,作品中的唐玄宗對楊妃的生死不渝之情就更顯得難能可貴了。

    我們還應該注意到,盡管《長(cháng)恨歌》中的唐玄宗、楊貴妃經(jīng)過(guò)藝術(shù)加工,已與歷史上真人真事差別很大,但是,畢竟是以歷史上的人物及其愛(ài)情生活為基礎的,因此,一定會(huì )具有帝王、后妃的生活特點(diǎn),他們表達感情的方式同士大夫、平民百姓肯定不一樣。他們身居宮廷,擁有數不清的財富,掌握著(zhù)統治大權,有極其優(yōu)越的生活、娛樂(lè )條件,因此,諸如“春從春游”、歌歡舞笑、君王不朝乃至列士封爵、風(fēng)俗為變等情況是完全可能出現的。這種以享樂(lè )與特權為中心的生活內容,在我們看來(lái)毫不足取,但對于帝王妃子來(lái)說(shuō)則極其自然。非此體現不出這種愛(ài)情的特殊性,那么,也就失去了藝術(shù)的真實(shí)性。假如說(shuō),唐玄宗與楊貴妃穿著(zhù)樸素、生活節儉、不宴樂(lè ),不奢華,忙得連相會(huì )的功夫都沒(méi)有,那么,古今讀者,包括我們在內,一定要大罵白居易混帳,恐怕這首詩(shī)也不會(huì )流傳到今天了,或者流傳下來(lái)也不能叫做李、楊的愛(ài)情故事,那么諷刺之說(shuō)也就不復存在了。 幸好白先生不那么混賬,懂得生活的真實(shí)與藝術(shù)之間的關(guān)系,才給我們留下了這個(gè)藝術(shù)珍品。在中國文學(xué)史上,帝王是那樣威嚴神秘,他們的風(fēng)月之情很少成為描寫(xiě)的對象。在《長(cháng)恨歌》之前,以唐代安史之為背景的作品,也有涉及李楊生活的,如杜甫的《麗人行》、 《哀江頭》、 《北征》,元稹的《連昌宮詞》等,但不是寫(xiě)愛(ài)情,而是寫(xiě)政治,對李楊的關(guān)系,不是給予同情,而是譴責。 《長(cháng)恨歌》在當時(shí)可以說(shuō)從題材方面突破了一個(gè)禁區,從此以后,中晚唐以后的詩(shī)歌和宋以后的傳奇就不斷寫(xiě)到這個(gè)題材了。

    現我們來(lái)著(zhù)重談一談人們認為極有諷諭意義的句子。詩(shī)句本不應該孤立地看的,必須與整體結合在一起,這是論詩(shī)的一個(gè)重要原則。但是,為了進(jìn)一步說(shuō)明問(wèn)題,我們還是提出來(lái)分析一下。詩(shī)的開(kāi)頭有句“漢皇重色思傾國”,意思是,唐明皇想找一個(gè)頂漂亮的女人。論者多認為此句有嚴肅的批判意味,其實(shí)不然。重色,即顏色為人所重;思傾國,即想得到足以?xún)A動(dòng)全國的最漂亮的女人。王維有《西施詠》詩(shī),開(kāi)頭兩句是:“艷色天下重,西施寧久微”,既然天下人能重艷色,為什么唐玄宗就不能重傾國之色呢?對于王詩(shī),人們大概不會(huì )說(shuō)天下人荒淫,不會(huì )說(shuō)這句話(huà)有批判意味,而言明皇重色就有批判意味了,這公正嗎?其實(shí),重色、好色一類(lèi)字眼,一般固然是貶義,但也并非絕對如此,孟子就說(shuō)過(guò):“昔者太王好色,愛(ài)厥妃”一類(lèi)的話(huà)(孟子梁惠王下),太王,周文王的祖父,文王功業(yè)的奠基人,《詩(shī)經(jīng)大雅綿》對他進(jìn)行了極高的稱(chēng)頌。孟子在這里是把他作為榜樣來(lái)宣揚的,顯然不含諷刺之意。朱熹在《四書(shū)集解》中釋曰:“蓋鐘鼓園圃之樂(lè ),與夫好勇好貨好色之心,皆天理所共有,而人情所不能無(wú)者!笨梢(jiàn),太王的好色是儒家所首肯的,是符合天理人情的。 白詩(shī)表明,玄宗專(zhuān)重楊妃,沒(méi)有朝三暮四,這與孟子的觀(guān)點(diǎn)是一致的。所以,這里重色與荒淫并非同義語(yǔ)。 因而,不能據此說(shuō)作者意在揭露諷刺。

    其次“春宵苦短日高起,從此君王不早朝”一句,也成了主題矛盾說(shuō)和雙重主題論者當作有諷刺意義的論據。沈德潛就評此句是言“致禍之由” (見(jiàn)《唐詩(shī)別裁》)關(guān)于此句在刻劃李楊的愛(ài)情上的作用,前面已經(jīng)講過(guò)。其實(shí)就是把它提出來(lái)說(shuō),也沒(méi)有值得什么大驚小怪的。這種為了愛(ài)情而不早朝的現象古已有之,早就見(jiàn)諸于古代文學(xué)作品之中。 《詩(shī)經(jīng)齊風(fēng)雞鳴》就有描述,F在不妨把這首詩(shī)引錄于此:“雞既鳴矣,朝即盈矣。匪雞則鳴,蒼蠅之聲!薄皷|方明矣,朝既昌矣,匪東方則明,月出之光。蟲(chóng)飛薨薨,甘與子同夢(mèng)!边@里模擬一對朝官夫妻的對話(huà),從而表現了二人纏綿相悅的愛(ài)情。妻子聽(tīng)見(jiàn)雞叫,催丈夫去朝會(huì ),丈夫卻推說(shuō)是蒼蠅叫,認為天還未亮。妻子看見(jiàn)天亮了再叫他,他卻把晨曦當作月光。到了快散朝了,他還說(shuō)要與妻子同睡一會(huì )兒。 朱熹給此詩(shī)作注日:“言古之賢妃御于君所,至將旦之時(shí),必告君日,雞既鳴矣,會(huì )朝之臣既已盈矣,欲令君起而視朝也……古之詩(shī)人敘其事而美之!敝祆湔f(shuō)《雞鳴》寫(xiě)的就是君王不早朝的事,這不和唐玄宗是一樣的嗎?朱子牽強地認為此詩(shī)是贊美后妃之德,但是從詩(shī)中人的昵昵耳語(yǔ),裝癡賣(mài)乖的情調看,贊美君妃之間的愛(ài)情更確切些。 有一點(diǎn)可以肯定,此詩(shī)沒(méi)有諷刺的含義。 《雞鳴》有后妃相勸一節,長(cháng)恨歌沒(méi)有寫(xiě)到,我們不能作楊妃勸過(guò)明皇上朝的推測,但也不能下楊妃沒(méi)有勸誡的斷語(yǔ),從雞鳴詩(shī)看,不愿早朝的是君主,后妃是被動(dòng)的,勸了也未起作用。 因此,君王是否愿意早朝,與后妃相勸與否關(guān)系不大,從這個(gè)方面講,長(cháng)恨歌與雞鳴中的君王不朝,沒(méi)有什么區別。因此,我們也不應一口咬定“從此君王不早朝”一句是旨在揭露諷。

    由于有楊貴妃在馬嵬坡被縊死一節,金性堯先生就斷言楊貴妃充當了唐玄宗的犧牲品。 到底對不對呢?我們先看原文。白居易寫(xiě)道:“六軍不發(fā)無(wú)奈何,宛轉峨眉馬前死;ㄢ毼責o(wú)人收,翠翹金雀玉搔頭,君王掩面救不得,回看血淚相和流!边@里用“宛轉”二字道出了楊妃對生活、對玄宗、對愛(ài)情的留戀和纏綿悱惻的心情。更重要的是寫(xiě)出了唐明皇的心理。他以帝王之尊而不能救愛(ài)妃一死,心情的慘痛不難想見(jiàn)。而“血淚相和流”的悲切動(dòng)人場(chǎng)面,我們能忍心說(shuō)唐玄宗是把楊妃當作了犧牲品嗎?唐代的詩(shī)人鄭畋的解釋倒是合乎情理的。他在《馬嵬坡》詩(shī)中寫(xiě)道:“玄宗回馬楊妃死,云雨難忘日月新,終是圣明天子事,景陽(yáng)宮井又何人?”“云雨難忘日月新”是言楊妃雖死,但他們之間的愛(ài)情和日月長(cháng)新!熬瓣(yáng)宮井又何人”,說(shuō)的是南朝陳后主與寵姬張麗華,被隋兵逮住,身受侮辱而遺笑于天下。鄭畋在這里把李、楊的行為與陳后主、 張麗華的受辱相比較,贊揚了前者而批評了后者。 我認為,從詩(shī)的整體看,鄭畋的見(jiàn)解去是正確的?梢(jiàn)楊妃是為了玄宗、 為了愛(ài)情做出了最大犧牲,盡了一個(gè)女子所能盡的力量,后文中玄宗刻骨銘心的追念,也可以看出他經(jīng)受了萬(wàn)分不幸的愛(ài)情的折磨。正是這些引起人們和詩(shī)人的同情,犧牲品之說(shuō)是不對的。

    《長(cháng)恨歌》以楊妃之死為界分為前后兩大部分,這兩部分是得非常緊密的整體,不容許把它分開(kāi)。只有生前極度相親相愛(ài),才有死后無(wú)窮無(wú)盡的思念;對死者的追念之切,反過(guò)來(lái)又襯托出生時(shí)相愛(ài)之深。詩(shī)的前一種部分充滿(mǎn)了歡快的情調,喜悅的色彩,是所謂“揚”,后一部分充滿(mǎn)了死別的悲哀,即所謂“抑”,一揚一抑,才更深刻地打動(dòng)人心。前一部分是現實(shí)主義的相戀,后一部分是浪漫主義的追求。二者有機地結合在一起,相得益彰,創(chuàng )造了一個(gè)美麗、神奇、復雜多變的藝術(shù)意境,構成了一個(gè)完美的藝術(shù)整體。而構成這個(gè)混凝土結構式的藝術(shù)整體的鋼骨,則是被作者極力贊揚的貫穿全篇的生死不渝的愛(ài)情。游國恩先生說(shuō):“讀者往往愛(ài)其風(fēng)情而忘記了鑒戒!彼緛(lái)是說(shuō)讀者不知道用矛盾主題去看這首詩(shī)的,但是,道出的這個(gè)事實(shí)卻證明了這矛盾說(shuō)的不正確。殊不知,讀者的“愛(ài)”與“忘”的體會(huì )不是憑空得來(lái)的,而是作品內容在人們頭腦的反映,是詩(shī)中所流露出來(lái)的情感對讀者的感染,說(shuō)明詩(shī)中的確存在歌頌愛(ài)情的主題,讀者也確實(shí)抓住了它。

    《長(cháng)恨歌》歌頌愛(ài)情,歌頌純潔無(wú)暇,忠貞專(zhuān)一,生死不渝的愛(ài)情,這個(gè)主題有一定的進(jìn)步意義。 因為它符合人民群眾在德道上對兩性關(guān)系的要求,把最高的統治者也納入了這個(gè)要求之內,而不得違背它。所以一千多年來(lái),為人民所喜歡、傳誦,至今還擁有眾多的讀者。但是,詩(shī)中所表現出來(lái)的愛(ài)情至上的觀(guān)點(diǎn),那種表達感情的方式,那種沉湎于燕樂(lè )之中而忘記了工作的習氣,那種因愛(ài)情受挫就失去了生活勇氣的處世態(tài)度,都不是社會(huì )主義時(shí)代的青年男女所應有的,我們對此必須有清醒的認識。

 

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