中國傳統民俗作為中國傳統文化的一個(gè)組成部分，是在中華民族特有的自然環(huán)境、經(jīng)濟方式、社會(huì )結構、政治制度等因素的制約下孕育、發(fā)生并傳承的，因而中國傳統民俗既有人類(lèi)民俗的共性，又有不同于其他國家和民族的獨特個(gè)性。分析和揭示中國傳統民俗的基本特點(diǎn)是民俗文化研究的應有之舉，其與各類(lèi)具體事象的描述應是深入研究中國民俗相輔相成、不可或缺的兩個(gè)方面。遺憾的是，近年來(lái)綜合性的論述一直比較沉寂。本文意在引起人們對這方面研究的重視。綜合考察中國民俗的傳承、演變過(guò)程，可以發(fā)現以下幾個(gè)特點(diǎn)表現得十分明顯。
一、原始信仰長(cháng)期留存
原始信仰習俗在數千年的歷史發(fā)展中長(cháng)期傳承和流行，是中國傳統民俗的一大特點(diǎn)。自然崇拜、動(dòng)植物崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜以及巫術(shù)、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等習俗不但在人們的信仰活動(dòng)中集中地表現出來(lái)，而且貫穿于人們物質(zhì)生活和精神生活的各個(gè)方面。我們不必花費筆墨去敘述形形色色、紛繁復雜的巫術(shù)、祭祀儀式，只要看看人們日常生活中滲透的信仰習俗，就足以說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。如在物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)中，春祈、秋報、求雨、禳災、用占卜來(lái)預測氣候和年成，以及圍繞農事而形成一系列的禁忌等，長(cháng)期以來(lái)一直是農業(yè)生產(chǎn)的傳統習俗�！蹲髠鳌酚涊d：“社稷二祀，……自夏以上祀之�！盵1] 《漢書(shū)郊祀志》也記載：“郊祀社稷，所從來(lái)尚矣�！盵2]可見(jiàn)， 對土地神和谷神的祭祀，早在不可確知的上古時(shí)代就很流行了。其后，農業(yè)生產(chǎn)的整個(gè)過(guò)程，始終伴隨著(zhù)一系列的信仰習俗，據《禮記月令》的記載，一年中除十一、十二月外，十個(gè)月都有“祈谷”、“命民社”、“祈來(lái)年”等固定的祭祀農業(yè)諸神的活動(dòng)，實(shí)際上，許多農事節日就是由此形成的。此類(lèi)農事信仰習俗在后世堪稱(chēng)長(cháng)盛不衰，時(shí)至今日也遠沒(méi)有絕跡。就獵、牧、漁、林、交通、運輸、貿易等行業(yè)及各項手工業(yè)而言，舉行某些巫術(shù)性?xún)x式，祭祀有關(guān)的神靈，恪守
一定的禁忌等，也是十分普遍的現象。
在衣食住行中，原始信仰習俗也常有反映。如造房建墳便與堪輿術(shù)緊緊連在一起，請陰陽(yáng)先生看風(fēng)水選宅地，是動(dòng)工前的第一步。從破土開(kāi)工到建成進(jìn)宅，每個(gè)重要環(huán)節都要選擇吉日良辰，整個(gè)過(guò)程有著(zhù)一系列的巫術(shù)、祭祀、禁忌活動(dòng)。其中，上梁儀式尤為隆重，梁上要貼“上梁大吉”、“姜太公在此”等紅紙條幅；工匠登高時(shí)要唱《上梁文》，然后在梁上將饅頭、散錢(qián)等拋下，以驅煞、鎮鬼；有時(shí)還要在正檐下掛一面銅鏡，用來(lái)照射妖邪。凡此種種，不一而述。我們從殷墟甲骨文中的“卜居”記載，《尚書(shū)》中《召誥》、《洛誥》兩篇所述周成王選都洛邑時(shí)的龜卜過(guò)程，敦煌文書(shū)中保留的《建宅文》[3]、《鎮宅文》，[4 ]以及后世層出不窮的風(fēng)水圖書(shū)中可以看出， 營(yíng)造活動(dòng)中的原始信仰是源遠流長(cháng)，綿綿不斷的。
中國的傳統服飾，按禮制的規定，必須與一定的信仰活動(dòng)相適應，故有所謂的“祭服”。此外，民間還流行許許多多用以避邪的衣服和飾品，如五毒背心、五香布袋、辟邪鞋飾、玉佩、護身符等。飲食生活中，船家食魚(yú)忌翻身，不稱(chēng)“箸”而稱(chēng)“筷”；河南人做飯忌說(shuō)“少”、“沒(méi)”、“光”、“爛”、“完了”、“不夠”等詞語(yǔ)；東北人包餃子忌不捏褶，因為捏光邊象“和尚頭”，不吉利，而且包成的餃子忌擺成圈，必須擺得橫豎成行，才能財路通達，這些禁忌習俗都是我們常聞常見(jiàn)的。事實(shí)上，飲食中的原始信仰很早就盛行了，如漢代便有“俗說(shuō)：雷鳴不得作醬，雷已發(fā)聲作醬，令人腹內雷鳴�！薄八渍f(shuō)：臘正旦食得菟髕者，名之日幸，賞以寒酒。幸者，善樣，令人吉利也�！敝�(lèi)的記載[5]。又據《山海經(jīng)》的記載：“招搖之山……有木焉， 其狀如谷而黑理，其華四照，其名曰迷＠①gǔ，佩之不迷。有獸焉，其狀如禺而白耳，伏行人走，其名曰＠②＠②（猩猩），食之善走�！薄芭り�(yáng)之山……有獸焉，其狀如馬而白首，其文如虎而赤尾，其音如謠，其名曰鹿蜀，佩之宜子孫�！薄拌苌健恤~(yú)焉，其狀如牛，陵居，蛇尾有翼，其羽在＠③下，其音如留牛，其名曰＠④，冬死而夏生，食之無(wú)腫疾�！盵6]這種食用、 佩戴某種東西
就可以取得某種實(shí)際效用的觀(guān)念正是模擬巫術(shù)的觀(guān)念，而后世盛行的吃什么補什么的說(shuō)法，如以“吃了熊心豹子膽”來(lái)形容別人膽大妄為，顯然與之一脈相承。至于喝了中藥，將藥渣倒在大路上的習俗，很明顯與接觸巫術(shù)有關(guān)。
遇到出行、聚會(huì )等家庭或社會(huì )活動(dòng)時(shí)，人們也常以卜筮、圓夢(mèng)、求簽、測字等方式來(lái)預測吉兇，決定行止�！赌印分兴洠骸白幽颖敝R，遇日者。日者曰：‘帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色黑，不可以北�！幽硬宦�(tīng)，遂北，至淄水，不遂而反焉�！盵7] 即叢辰占法預測出行吉兇之一例。在民間，甚至連洗頭、制衣也都有種種趨吉避兇的習俗。如《論衡》中記載：“《沐書(shū)》曰：子日沐，令人愛(ài)之；卯日沐，令人白頭�！靡掠袝�(shū)，書(shū)有吉兇，兇日制衣則有禍，吉日則有福�！盵8]此外，各種前兆迷信在民間也盛行不衰。 《尚書(shū)牧誓》中“古人有言，曰：牝雞無(wú)晨，化雞之晨，惟家之索�！钡挠涊d表明，早在周代之前，人們已篤信雌雞報晨是家道衰敗的前兆�！蹲髠鳌分幸灿胁簧偃帐愁A兆災變的記載�！渡胶＝�(jīng)》中記載的前兆迷信尤多，如“長(cháng)右之山……有獸焉，其狀如禺而四耳，其名長(cháng)右，其音如吟，見(jiàn)則郡縣大水�！盵9]“剡山……有獸焉，其狀如彘而人面，黃身而赤尾， 其名曰合窳，其音如嬰兒�！�(jiàn)則天下大水�！盵10]傳至后世，流行于各地的前兆迷信，諸如“烏鴉叫兇，喜鵲叫吉”、“貓頭鷹叫孝”、“左眼跳福，右眼跳禍”、“雞上屋兆兇”、“噴嚏兆災”、“燈花兆喜”等，都是我們熟知的。
在民間社會(huì )生活中，祭祀祖先和村社保護神一直是家族、村落的重大事務(wù)，而社交往來(lái)時(shí)，以某種信仰儀式或賭咒發(fā)誓來(lái)互相約束、取信，也是人們經(jīng)常采用的方式。在人生儀禮中，原始信仰滲透得尤深。如圍繞生育，就有五花八門(mén)的生殖崇拜、祈求子息的習俗和產(chǎn)婦、產(chǎn)房禁忌，以及一系列為嬰兒祈福的儀式。結婚迎親時(shí)，也有許多巫術(shù)活動(dòng)，撒谷豆攘三煞至少在西漢時(shí)就已流行[11]，以弓箭鎮邪，懸銅鏡驅崇等，早在唐宋文獻中已有記載[12]。喪葬因與鬼魂觀(guān)念和祖先崇拜聯(lián)系在一起，信仰活動(dòng)更是形式繁復，名目眾多。從山頂洞人在尸骨上撒赤鐵礦粉到《儀禮士喪禮》中的有關(guān)記載，各種喪葬信仰習俗不斷地發(fā)展演變，長(cháng)期延續。
再從中國的傳統節日看，也大多源于上古祭祀，盡管不少節日在后世的演變中，或融合成多重內容的綜合節日，或發(fā)生了性質(zhì)上的變化，但祭祀的內容仍或多或少地保留著(zhù)，如立春、立夏、立秋、立冬，除各種歲時(shí)農事節俗外，還要分別祭祀青帝句芒、赤帝祝融、白帝蓐收、黑帝玄冥；中元節、冬至、除夕，都有祭祀祖先的儀式。
原始信仰習俗在傳承中始終表現出濃重的神秘性，人們覺(jué)得這些習俗是不可捉摸和無(wú)法解釋的，在神秘莫測的氣氛中產(chǎn)生的恐懼、敬畏心理便導致了盲目信從的民俗行為。這與世界上其他許多國家和民族的民俗深受宗教影響的狀況，形成了明顯的差異。
原始信仰習俗在中國長(cháng)期延續有其多重原因。
其一，中國傳統文化是在一個(gè)相對封閉的地理環(huán)境中孕育和發(fā)展的，在數千年的歷史進(jìn)程中，始終一脈相承，從未中斷。這種聯(lián)綿不斷的文化體系決定了中國民俗文化的傳遞途徑是暢通無(wú)阻的，而因地理環(huán)境等因素造成的那種較為保守的文化性格又使古老的風(fēng)俗在傳承中不會(huì )輕易改變。因此，作為原始民俗主體的原始信仰能夠在后世大量保留和長(cháng)期傳承。
其二，由農業(yè)經(jīng)濟和宗法社會(huì )中發(fā)生的中國文化是以務(wù)實(shí)精神以及對現實(shí)生活、世間關(guān)系的注重為特征的，因而原始信仰始終未能發(fā)展成為一種全民信奉的宗教。如中國土生土長(cháng)的道教，不但未能成為占統治地位的“國教”，而且本身就滲透了古老的巫術(shù)、祭祀成分。至于一些外來(lái)的宗教，如佛教，也只能在中國特定的社會(huì )文化條件的制約下生存，無(wú)法取代原有的信仰習俗。
其三，中國是個(gè)多民族的國家，各民族的歷史發(fā)展并不平衡，當漢族地區已進(jìn)入封建社會(huì )時(shí)，許多少數民族還處在氏族部落制或更原始的社會(huì )階段，因而原始信仰習俗在各少數民族中是大量存在的。當某些少數民族入主中原，或在中原地區建立政權時(shí)，也必然會(huì )帶來(lái)許多原始信仰習俗，如遼、金、元、清政權的建立便帶來(lái)了北方民族薩滿(mǎn)跳神的習俗。
中國傳統民俗的這一特點(diǎn)提醒我們，在研究中不能不考慮到原始信仰的多方面影響，即使研究外來(lái)宗教也應重視外來(lái)宗教與本土原始信仰的沖突、融合所發(fā)生的諸多變化。
二、宗法觀(guān)念影響深遠
誠如許多學(xué)者所指出的，建立在農業(yè)經(jīng)濟基礎上的以父家長(cháng)為中心的宗法制度是中國傳統文化所依托的社會(huì )結構。在漫長(cháng)的歷史進(jìn)程中，中國社會(huì )雖發(fā)生過(guò)種種變遷，但以血緣紐帶維系著(zhù)的宗法制度及其遺存和變種卻長(cháng)期保留著(zhù)。這種以宗法為特征的社會(huì )結構定勢，對民間風(fēng)俗產(chǎn)生了長(cháng)期的、重大的影響。
從傳統的社會(huì )心理看，人們對血緣關(guān)系的高度重視，明顯地反映出宗法觀(guān)念的影響。研究民俗的學(xué)者都注意到，中國的親屬稱(chēng)謂系統十分繁復精細，它不僅與其他國家和民族一樣，縱向地區分上下輩分，而且在父母系、嫡庶出、年長(cháng)幼等同輩橫向方面，也有極其嚴格細微的規定。如本人上一輩的男性長(cháng)輩就有伯父、叔父、舅父、姑父、姨父等，女性長(cháng)輩就有伯母、嬸母、舅母、姑母、姨母等。這種不厭其煩的稱(chēng)謂方式，實(shí)際上是由著(zhù)意強調血緣親疏和系別的宗法社會(huì )派生的。在社會(huì )生活中，家庭成員的權利和義務(wù)、相互之間的關(guān)系、財產(chǎn)的繼承和分配等，正是由稱(chēng)謂表示出來(lái)的血緣關(guān)系以及由此確立的尊卑、男女、長(cháng)幼的不同地位而排定的�？鬃訌娬{“正名”，要求人們嚴格遵守“君君，臣臣，父父、子子”的等級秩序，立意也就在此。
從中國傳統的社會(huì )生活看，親屬集團乃至村落社區的多種民俗活動(dòng)大多是圍繞血緣關(guān)系這一軸心展開(kāi)的。這一方面人們已談得很多了，我們不妨從另一方面來(lái)看看。唐宋以降，一個(gè)值得注意的現象是，隨著(zhù)社會(huì )文化條件的諸多變化和社交活動(dòng)的不斷擴大，一些人突破了家族和村落的范圍，根據自己的信仰、專(zhuān)長(cháng)、志趣和特殊需要，相互交往，重新組合，形成了一些新的活動(dòng)群體。如宋代文獻中對此類(lèi)家族、村落之外的民間結社、結會(huì )就有頗多記載[13]。應該說(shuō)，這些游離于家族之外的社會(huì )交往和民間組織反映了一種新的人際關(guān)系，但是人們還是篤信血緣的力量。異姓朋友常常通過(guò)“結義”的方式結成“義兄弟”，宋代的洪邁曾談到這一現象：“自外入而非正者曰義，義父、義兒、義兄弟、義服之類(lèi)是也�！盵14]元、明時(shí)的戲劇、小說(shuō)多有朋友“結義”的描寫(xiě)，如《單刀會(huì )》、《三國演義》就根據劉備、關(guān)羽、張飛的史事敷衍出一段“桃園三結義”的故事，并在后世成為“異姓兄弟”的楷模。舊時(shí)，浙江一帶即有男子結拜組成的“十兄弟”，廣州地區則有女子結拜組成的“金蘭會(huì )”。明、清時(shí)的民間會(huì )黨也常常模擬家族形式，以結盟方式入會(huì )，師徒間以父子相稱(chēng)，眾徒間以兄弟相稱(chēng)。上述現象表明，人們始終認為，通過(guò)某種儀式使非血緣
的關(guān)系轉化為象征性的血緣關(guān)系，就能夠產(chǎn)生強大的約束力和凝聚力。民間對血緣關(guān)系的重視，于此可見(jiàn)一斑。
宗法觀(guān)念影響下的社會(huì )心理的另一重大表現是，數千年來(lái)，“孝親”情感一直在社會(huì )觀(guān)念中占據著(zhù)至高無(wú)上的地位。民間時(shí)時(shí)重復做的一件大事是對去世先祖的隆重祭奠和頂禮膜拜，以此祈求祖先保佑后人人丁興旺，家族昌盛。人們認為其他神靈都不如祖先神尊貴，因而各地都建有祠堂、家廟，各家都奉祀祖先牌位，而定期舉行祭祖儀式則是民間最重要的信仰活動(dòng)。在中國傳統社會(huì )中，一個(gè)人如果不祭祖先，那是沒(méi)有容足之地的�！靶⒂H”的另一表現是對在世長(cháng)輩的絕對順從和孝敬。在人們心目中，“孝”是一切道德規范的核心和母體，正如《孝經(jīng)》中說(shuō)的，“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”[15]，因此，“百善孝為先”成為社會(huì )公認的準則，而“無(wú)父無(wú)子”、“六親不認”的人，則為眾人所不齒。
由尊祖孝親又導出一個(gè)普遍的心理定勢，即極端尊重傳統，并因此形成了厚古薄今、因循守成的思想傾向。人們對待古已有之的傳統慣制總是抱著(zhù)謹慎恪守，不敢輕易背棄的態(tài)度，在評價(jià)事物時(shí)，總是以是否符合“古法”，是否傳承有緒為標準，提出某種看法時(shí)，也總要引述古人、前人之語(yǔ)來(lái)加強自己說(shuō)話(huà)的分量，民間長(cháng)期流傳的諺語(yǔ)、俗語(yǔ)常是勸戒他人時(shí)的有力法寶。民間三百六十行，各行各業(yè)都有自己信奉的“祖師”，都講究“家法”、“師承”，并有“祖師”創(chuàng )業(yè)授藝的神奇傳說(shuō)。如果木匠不標榜“師傳絕技”，郎中不炫耀“祖傳秘方”，便難以取信他人。
宗法制度和宗法觀(guān)念的影響還通過(guò)禮儀制度的形式，在人們物質(zhì)生活和社會(huì )生活的各個(gè)方面表現出來(lái)。歷史上，等級禮制不僅以“三綱五�！钡囊幏蹲鳛榈赖碌膬群�，而且還以消費品的等級分配作為實(shí)質(zhì)性的內容。歷代王朝都用禮制規定社會(huì )秩序，人們按照自己的等級身份，而不是財產(chǎn)多寡過(guò)著(zhù)相應的生活，以此保障尊卑貴賤不可逾越的道德信條。以生活用品的使用來(lái)看，禮制都作了周詳完備的規定，諸如衣冠服飾、房舍家具、車(chē)馬乘騎、日用雜品等，物無(wú)巨細，其種類(lèi)、形制、質(zhì)料、樣式、色彩等，都有嚴格的等級差別，甚至小至門(mén)釘的數目、腰帶的裝飾，都有一定的規格，貴賤不能混淆。在社會(huì )生活中，人際關(guān)系、社交往來(lái)、婚喪喜慶、吉兇禍福等，也都有一系列的禮儀規定。歷代統治者還時(shí)常有“正禮俗”的舉動(dòng)，運用法制、哲理、教化等手段，將民間風(fēng)俗納入禮制的軌道。在禮制的約束下，人們不能超越自己的身份享用不該享用的物品，做出不合禮儀的舉動(dòng)，于是塑成了循禮蹈規、安分守己的民族性格，形成了拘謹、守成、儉約、古樸的民俗風(fēng)情。
三、民族和地區間存在明顯差別
中國是個(gè)統一的多民族國家，生存在這塊土地上的各個(gè)民族統一于整個(gè)中華民族之中，各民族豐富多采的民俗風(fēng)情構成了中國民俗的整體。從歷史上看，各民族在文化上經(jīng)歷了長(cháng)期的交流和融合。夏商時(shí)代，中原黃河流域是夏族，東部淮河流域是東夷，南方長(cháng)江流域是三苗，西北黃湟一帶是羌族，大漠南北是葷粥，至春秋時(shí)期，黃河流域的商周各族與其他民族相互影響和同化，形成華夏族。秦代，當時(shí)的東夷、南蠻、百越、諸戎、笮、＠⑤、夜郎等族皆統一于秦王朝，其后，匈奴、烏孫、東胡、肅慎、扶余等族又逐漸統一于漢王朝。魏晉南北朝時(shí)期，許多少數民族進(jìn)入中原，與漢族雜處，于是出現了大規模的融合和同化。唐代，漢族與少數民族的關(guān)系得到加強和鞏固，文化交流也有很大發(fā)展。五代十國和宋代，雖出現過(guò)多元割據的局面，但元代大一統后，不僅結束了宋與遼金的對峙，而且也統一了大夏、回鶻和大理等政權，而各民族的文化也得到進(jìn)一步的融合與交流。明清以后，更有所發(fā)展，當今我國已是具有五十六個(gè)民族的統一國家。當然，肯定各民族的交流、融合、統一，并不等于說(shuō)各民族的民俗也是一致的，事實(shí)上，多樣性、豐富性和民族間的差別性正是中國民俗的重要特征。
各民族民俗的差別是因各民族不同的自然環(huán)境、經(jīng)濟方式、社會(huì )狀況、文化特點(diǎn)等造成的。從各民族所處的地理環(huán)境看，有平原、深山、密林、水鄉、沙漠、海島，氣候條件也東、南、西、北相差極大。東北山林中的民族與南海島嶼上的民族，西北戈壁的民族與江南水鄉的民族，必然會(huì )在各方面存在重大差別。從歷史發(fā)展看，各民族也不平衡。漢族的先民早在八千多年以前就發(fā)明了農業(yè)，夏商周以來(lái)，一直以農桑為主要的經(jīng)濟方式，與此同時(shí)，許多少數民族則實(shí)行不同的經(jīng)濟方式，如北方的匈奴、鮮卑、契丹、柔然、黨項、蒙古等族，曾長(cháng)期從事游牧經(jīng)濟，而東北、西南的一些少數民族則長(cháng)期以原始的漁獵、采集為主要的經(jīng)濟方式。不同的經(jīng)濟方式必然形成不同的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)生活習俗。各民族的社會(huì )發(fā)展也不相同，漢族很早就進(jìn)入了封建社會(huì )，而許多少數民族卻長(cháng)期處在原始的氏族社會(huì )，到近代，仍有不少民族處于奴隸制、半奴隸制、封建制、封建農奴制，甚至氏族社會(huì )階段，而不同的社會(huì )狀況便形成了不同的社會(huì )民俗。上述可見(jiàn)，各民族歷史進(jìn)程的不同，反映在民俗上，便構成各個(gè)不同歷史時(shí)期的民俗并存的特點(diǎn)。
從文化上看，各民族也有很大差別。我國大多數的民族都使用本民族的語(yǔ)言，這些民族語(yǔ)言分別屬于漢藏語(yǔ)系、阿爾泰語(yǔ)系、南亞語(yǔ)系、印歐語(yǔ)系、南島語(yǔ)系等不同語(yǔ)系，而漢藏語(yǔ)系中又有藏緬語(yǔ)族、壯侗語(yǔ)族、苗瑤語(yǔ)族，阿爾泰語(yǔ)系中又有蒙古語(yǔ)族、通古斯滿(mǎn)語(yǔ)族、突厥語(yǔ)族，語(yǔ)族之下還有不同的語(yǔ)支。宗教信仰也多種多樣，如蒙古族、藏族信仰喇嘛教，傣、布朗、德昂等族信仰小乘佛教，回、維吾爾、柯?tīng)柨俗�、塔塔爾、烏孜別克、塔吉克、東鄉、撒拉、保安等族信仰伊斯蘭教，還有一些民族則保留著(zhù)原始的自然崇拜和多神信仰，包括祖先崇拜、圖騰崇拜、巫教、薩滿(mǎn)教等。此外，在民族性格、社會(huì )心理、審美情趣、傳統慣制等方面，各民族也有所不同。文化上的差別使各民族在衣食住行、社會(huì )交往、人生儀禮、游戲娛樂(lè )等各個(gè)方面都形成了差別明顯、各具特色的民俗風(fēng)情。
除民族間的差別外，同一民族也常因地理環(huán)境、氣候條件、文化傳襲等不同而在民俗上產(chǎn)生地區間的明顯差別。以漢族為例，由于人口眾多，幅員遼闊，不同地區便形成了具有不同特點(diǎn)的地方民俗。這一點(diǎn)實(shí)際上在日益興起的區域文化研究中，已為人們越來(lái)越清楚地認識到。如上古時(shí)期，中原、荊楚、吳越，就有著(zhù)不同的民俗。班固在《漢書(shū)地理志》中除記載了各地的山川物產(chǎn)外，還敘述了各地的民俗風(fēng)情，如“凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)；好惡取舍，動(dòng)靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗”；“秦地，……其民有先王遺風(fēng)，好稼穡，務(wù)本業(yè)，故《幽詩(shī)》言農桑衣食之本甚備”；“河內……俗剛強，多豪杰侵奪，薄恩禮，好生分”；“楚……，民食魚(yú)稻，以漁獵山伐為業(yè)，……信巫鬼，重淫祀”；“吳、粵之君皆好勇，故其民至今好用劍，輕死易發(fā)”[16]。顯然，班固已認識到民間風(fēng)俗的區域性特點(diǎn)。宋代以降，由于各地經(jīng)濟、文化的不平衡發(fā)展，都市與農村、江南與西北、沿海與內地、交通要沖與邊地僻壤，在生活習慣、民間風(fēng)俗上都存在很大反差。因此，后世的地方民俗專(zhuān)著(zhù)、地方志中的風(fēng)俗志以及筆記、游記等，都述及民間風(fēng)俗的地區差別。實(shí)際上，某些人數較多、活動(dòng)區域較大的少數
民族也有此類(lèi)差別，如黑龍江地區的蒙古族與內蒙草原上的蒙古族，甘肅、云南的藏族與青藏高原的藏族，都在民俗上表現出一定的地域特點(diǎn)。
中國民俗的上述特點(diǎn)，與某些民族比較單一，生態(tài)環(huán)境不那么復雜的國家的民俗，有很大不同。這告誡我們，在研究中國民俗時(shí)，切不可一概而論，泛泛而談，唯有在注意其統一性和整體性的同時(shí)又十分注意民族和地區間的差別，才能認識中國民俗的全貌。
四、既一以貫之又不斷變遷
我們談中國傳統民俗當然在很大程度上涉及的是漢族的傳統民俗。以漢民族為主體的中華民族具有十分悠久的歷史，在漫長(cháng)的歷史進(jìn)程中，中國古代文化曾經(jīng)歷了多種變革，并不斷地吸收和融合了許多外來(lái)文化，卻又始終保持著(zhù)一脈相承、聯(lián)綿不斷的發(fā)展系統。上述狀況反映在民俗上，便表現出既一以貫之，又不斷變遷的特點(diǎn)。
從物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)生活看，中國與其他民族一樣，也是經(jīng)過(guò)了原始的采集、漁獵經(jīng)濟后進(jìn)入農耕時(shí)代的，而在農業(yè)生產(chǎn)中，其生產(chǎn)工具和生產(chǎn)技術(shù)也是不斷進(jìn)步的。與此相應，人們的衣、食、住、行、運輸、貿易等，也不斷地從蒙昧向文明發(fā)展。就社會(huì )狀況而言，中國也經(jīng)歷了由低級向高級的進(jìn)化，在此期間，具體的經(jīng)濟、政治、社會(huì )制度曾發(fā)生過(guò)多種變化。
再看宗教信仰，在原始信仰習俗長(cháng)期延續的同時(shí)，還相繼產(chǎn)生了道教，傳入了佛教、景教、摩尼教、伊斯蘭教等。在歲時(shí)節日、游藝競技等方面，也因歷史變革和外來(lái)文化的傳入而發(fā)生許多變化。因此，我們考察中國民俗的傳承，可發(fā)現其既保持著(zhù)固有的傳統，顯示出鮮明的中國特色，又時(shí)時(shí)變動(dòng)，表現出顯著(zhù)的時(shí)代特征。
如果深入分析，又可發(fā)現，中國傳統民俗的變遷是不平衡，不同步的。在各類(lèi)民俗事象中，衣、食、住、行等消費民俗堪稱(chēng)最活躍的部分。以飲食為例，《禮記內則》中記載的周代佳肴僅“炮豚”、“牛炙”、“濡魚(yú)”、“＠⑥珍”等數種，做法都很簡(jiǎn)單，而且當時(shí)的平民很難享用肉食，故春秋時(shí)的曹劌有“肉食者鄙”的說(shuō)法[17]。到了唐代，情況大不一樣了，僅據韋巨源《食譜》和謝諷《食經(jīng)》所載食品名目統計，就有一百兒十種。與此同時(shí)，胡餅、乳酷之類(lèi)的胡食也在中原地區日益流行。宋代食品花式之豐富，制作之精美，已到了令人嘆為觀(guān)止的地步。吳自牧《夢(mèng)粱錄分茶酒店》記載的各式菜肴將近三百種，《面食店》一篇記載的佐酒菜肴和花式面有一百多種。又據周密《武林舊事》記載，杭州市場(chǎng)上出售的食品，市食小吃類(lèi)有41種，糖果類(lèi)有42種，菜蔬類(lèi)有20種，粥類(lèi)有9種，涼水類(lèi)有17種，糕類(lèi)有19種， 蒸作從食類(lèi)有57種，名酒類(lèi)有54種。僅據上述記載，已足以使人目不暇接了。明清以來(lái)，各地的名菜佳肴和風(fēng)味小吃更是數不勝數了。
服飾的變化也很大，傳統的樣式至戰國時(shí)變?yōu)椤昂T射”是人們熟知的，而到了唐代，采用和融合胡服樣式已是普遍的現象。宋代服飾更形成了喜好“變古”的傾向，述說(shuō)“風(fēng)俗僭侈”，指斥“怪服、妖服”[18]的言論在宋代文獻中可謂比比皆是。吳自牧在敘述杭州風(fēng)俗時(shí)即稱(chēng)：“自淳＠⑦yòu年來(lái)，衣冠更易，有一等晚年后生，不體舊規，裹奇巾異服，三五為群，斗美夸麗，殊令人厭見(jiàn)，非復舊時(shí)淳樸矣”[19]。至明代中晚期，慕尚新異，追求艷麗己成為一股社會(huì )風(fēng)尚[20]，“士民競以華服相夸耀，鄉間婦女亦好為華服”[21]的現象使士大夫發(fā)出了“極亂世界”的驚嘆。[22]
出行由乘車(chē)、騎馬變?yōu)樽I，住房、家具由簡(jiǎn)樸趨于奢華，也都反映出消費民俗的巨大變化。我們從正史《禮志》、《輿服志》及歷代王朝對民間衣食住行“越禮逾制”一再下達的禁令和某些不得已的放寬，可以看出統治者的驚恐和無(wú)可奈何。
相對而言，民間信仰習俗則較為穩定，變化十分緩慢，歷代王朝不斷下令禁止民間“淫祠”卻難以收效的事實(shí)，從另一方面說(shuō)明了問(wèn)題。
還有一些民俗事象，雖形式上長(cháng)期延續，但實(shí)質(zhì)內容卻發(fā)生了重大變化，這一點(diǎn)在傳統的節日習俗上表現得尤為明顯。如年節燃爆竹原是一種驅除鬼魅的手段，后世卻被用來(lái)制造歡樂(lè )喜慶的氣氛。宋代，人們已能制作雙響的爆仗和連響的鞭炮，并創(chuàng )制了各式各樣的煙花，除夕之夜，通宵達旦，聲震如雷的爆仗、絢麗奇幻的煙花與鼓樂(lè )聲、歡呼聲交織在一起，將節日氣氛推向高潮。元宵節源出以燈火祭神、禮佛的舉動(dòng)，后來(lái)也充滿(mǎn)了觀(guān)賞花燈的娛樂(lè )成分。立春宏道的《迎春歌》對當時(shí)熱鬧非凡的行春盛況作了十分生動(dòng)的描述。端午節原為“惡日”，但自宋代開(kāi)始，也被視為“葵榴斗艷，梔艾爭香，角黍色金，菖蒲切玉”的佳景時(shí)節，除沿襲驅瘟避邪的舊俗外，人們還“遞相宴賞”，“對時(shí)行樂(lè )”。[23]
趙縣
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