淺論析輞川集詩(shī)的和諧美的論文

　　摘 要：和諧美是王維《輞川集》詩(shī)最本質(zhì)的美學(xué)特征，也是其反復吟詠的主題。從美學(xué)范疇上看，《輞川集》詩(shī)的和諧美呈現為優(yōu)美；從詩(shī)歌意境上看，《輞川集》詩(shī)的和諧美表現為物我渾融的“無(wú)我之境”；從哲學(xué)背景上看，在禪即色觀(guān)空的剎那靜觀(guān)中所實(shí)現的色空一體之境，是《輞川集》詩(shī)和諧美的本質(zhì)內涵。

　　關(guān)鍵字：王維；《輞川集》；和諧美；優(yōu)美；無(wú)我之境；

　　王維的五言絕句，空靈淡雅，意趣高遠，有著(zhù)極高的審美價(jià)值。明人高*選編《唐詩(shī)品匯》，以“正始、正宗、大家、名家、羽翼、接武、正變、余響、旁流”諸名來(lái)分編定目，權衡品次。在“五言絕句”這一目中，將王維之五絕列為正宗，并評曰：“開(kāi)元后，獨李白、王維尤勝諸人�！焙鷳�麟《詩(shī)藪·內編》卷六中也稱(chēng)：“摩詰五言絕窮幽極玄，……俱神品也�！睆倪@些贊美之詞可見(jiàn)王維五絕之功力，其在中國古典詩(shī)歌的寶庫中，有著(zhù)重要的一席之地。王維的五絕，就其題材來(lái)看，大部分為山水田園詩(shī)，其中又以《輞川集》二十首為代表。這二十首五絕，依次繪寫(xiě)藍田輞川別業(yè)周遭的孟城坳、華子岡、文杏館、斤竹嶺、鹿柴等二十處游止勝景，其語(yǔ)言清麗秀雅，造境透剔圓成，顯示出詩(shī)人山水詩(shī)創(chuàng )作上的高度成就，歷來(lái)引起學(xué)術(shù)界的矚目。山西大學(xué)的傅如一教授在其選本《王維集》的評解中指出：“和諧美是王維山水田園詩(shī)最本質(zhì)的美學(xué)特征，也是《輞川集》詩(shī)反復吟詠的主題

　　一、優(yōu)美——和諧美的美學(xué)呈現范疇

　　1、兩種美——優(yōu)美與壯美

　　優(yōu)美、崇高、悲劇、喜劇在現在我國美學(xué)界一般被認為是美的基本范疇，其中，優(yōu)美與崇高是最常見(jiàn)的兩種相對的美。優(yōu)美，也稱(chēng)秀美，是美的最一般的形態(tài)，最早被人們認識和把握，是一種優(yōu)雅的美，柔性的美；崇高，也稱(chēng)壯美，是一種雄壯的美，剛性的美。

　　優(yōu)美與壯美都是人的本質(zhì)力量在對象世界的感性顯現。但二者的審美特征有所不同：優(yōu)美是人的本質(zhì)力量與客體的和諧統一在對象世界的感性顯現，壯美則是人的本質(zhì)力量與客體的嚴峻沖突在對象世界的感性顯現。優(yōu)美是一種單純、常態(tài)的美，它的基本特性就是和諧，其實(shí)質(zhì)是因為在對象世界中人的本質(zhì)力量和客體并沒(méi)有表現為激烈的抗爭，而是表現為主體在實(shí)踐中經(jīng)由矛盾對立而達到矛盾解決，進(jìn)入統一、平衡、和諧的狀態(tài)；壯美的基本特征則是嚴峻沖突，其實(shí)質(zhì)是人的本質(zhì)力量在對象世界里并沒(méi)有和諧統一，而是處于尖銳的對立之中，盡管主體與客體抗爭的最終結果是主體征服客體，但壯美所要表現的并不是這一結果，而恰恰是主客體雙方矛盾斗爭的過(guò)程。因此，優(yōu)美包括精巧、清秀、飄逸、淡雅、幽靜……一類(lèi)的美，而壯美包括宏偉、雄渾、壯闊、豪放、勁健……一類(lèi)的美。

　　2、兩類(lèi)詩(shī)——豪放開(kāi)闊者與幽靜空靈者

　　王維的山水詩(shī)也分為兩類(lèi)。一類(lèi)是描寫(xiě)高山大河而氣勢宏大、境界開(kāi)闊者，如《終南山》詩(shī)，用白云、青藹的變化，陽(yáng)光、陰晴的不同，表現終南山千巖萬(wàn)壑的萬(wàn)千氣象；而《漢江臨泛》則是用山色有無(wú)的視覺(jué)和郡邑遠空的撼動(dòng)感覺(jué)突出漢江的氣勢，兩詩(shī)都有咫尺萬(wàn)里之妙。另一類(lèi)則是通過(guò)幽靜、空靈、凄清的意境，表現孤高落寞的情懷，代表作即《輞川集》二十首五絕。

　　如果將王維這兩類(lèi)山水詩(shī)與前文所述的兩種美相對應，那么，前者如《終南山》、《漢江臨泛》等一類(lèi)的詩(shī)當屬壯美范疇，而后一類(lèi)的代表作《輞川集》無(wú)疑應歸入優(yōu)美范疇。前文所述，和諧是優(yōu)美的基本特征，《輞川集》詩(shī)是優(yōu)美型的詩(shī)，那么，優(yōu)美也就是《輞川集》詩(shī)和諧美的美學(xué)呈現范疇。

　　3、優(yōu)美的具體表現

　　《輞川集》的描寫(xiě)內容，從美的形態(tài)特征上看，其優(yōu)美表現在以下幾個(gè)方面：

　　首先，從量的方面看，優(yōu)美的事物一般力量較小�！遁y川集》詩(shī)是以王維得宋之問(wèn)藍田輞川別墅的二十個(gè)景點(diǎn)為題即景所賦，詩(shī)人所描繪的正是一些小景點(diǎn)，而非大景觀(guān)。輞川別業(yè)作為私家山水園林，其主體在山水，就《輞川集》所吟詠的來(lái)看，有華子岡、斤竹嶺、茱萸泮、南*、北*、欹湖、欒家瀨、金屑泉、白石灘。其中，華子岡、斤竹嶺是較高的石山，南*、北*是較平緩的大土丘，泮是半月形的水池，瀨是流水自上而下碰撞所形成的石灘�？梢�(jiàn)，《輞川集》詩(shī)中沒(méi)有《漢江臨泛》“江流天地外，山色有無(wú)中�？ひ馗∏捌�，波瀾動(dòng)遠空”的漢水之浩蕩無(wú)邊，撼天動(dòng)地；也沒(méi)有《終南山》“太乙近天都，連山到海隅”所描寫(xiě)的終南山之雄奇壯闊、直入云霄、綿延千里，輞川其山不在高，其水不在深。輞川園林的物質(zhì)性建構除山水（泉石）外，還有花木和建筑。其花木系統，《輞川集》詩(shī)篇所提到的有木蘭、茱萸、宮槐、芙蓉、柳浪、辛夷、漆樹(shù)、椒樹(shù)，這些花木雖類(lèi)別多樣，但均無(wú)參天大樹(shù)之姿。至于《輞川集》詩(shī)中所反映的建筑系統，僅有孟城坳、文杏館、臨湖亭、竹里館四處，據金學(xué)智推論，“輞川不可能有大規模、豪華精致的建筑群” [],至于“不知棟里云，去做人間雨”（《文杏館》）、“當軒對樽酒，四面芙蓉開(kāi)”（《臨湖亭》）的勝景，那完全是由于詩(shī)人善于在山顛水際之處標勝引景的緣故。山水清秀、花木依依、亭館相望，王維為自己營(yíng)造的是一派優(yōu)雅的輞川別業(yè)。

　　其次，從形式方面看，《輞川集》所描繪的景物線(xiàn)條曲折、顏色鮮明而不強烈。王維既“妙于詩(shī)”，又“精于畫(huà)”，其山水詩(shī)善于“應物象形”、“隨類(lèi)賦彩”�！遁y川集》詩(shī)中描寫(xiě)斤竹嶺“檀欒映空曲，青翠漾漣漪”，意謂來(lái)到斤竹嶺，便看到了漫山遍野的竹林竹海，無(wú)論是山頂還是山谷，都呈現一片風(fēng)姿綽約的景象，那高低起伏的無(wú)邊翠綠，宛若大海的波紋；還有《宮槐陌》的“仄徑蔭宮槐，幽陰多綠苔”，使人讀后不覺(jué)產(chǎn)生聯(lián)想：密密的宮槐樹(shù)下有一條窄窄的路，由于難見(jiàn)陽(yáng)光，顯得幽深陰暗，上面長(cháng)滿(mǎn)了青苔，還覆蓋著(zhù)槐葉，真可謂“曲徑通幽”；再有柳浪“分行接綺樹(shù)，倒影入清漪”的綽約風(fēng)姿，這些都是曲線(xiàn)美的表現。關(guān)于景物的色彩，詩(shī)人在《輞川集》中所賦的大多是冷色，如鹿柴的“青苔”、欹湖的“青山”“白云”、欒家瀨的“白鷺”、白石灘的“綠蒲”、北*的“青林”、竹里館的“明月”等，色彩及其淡雅，給人一種恬靜、清爽、溫柔、和諧的感覺(jué)。即便是色彩鮮艷者，如《木蘭柴》中的“彩翠時(shí)分明，夕嵐無(wú)處所”，也沒(méi)有《終南別業(yè)》中所渲染的“雨中草色綠堪染，水上桃花紅欲燃”之濃艷。

　　再次，從狀態(tài)方面看，《輞川集》詩(shī)的優(yōu)美表現為一種靜態(tài)美。追求、贊頌“空寂”是王維詩(shī)文創(chuàng )作中的一大特點(diǎn)，這一特點(diǎn)在《輞川集》中表現得尤為典型。在詩(shī)人筆下，整個(gè)輞川山水及其生活于其中的人們，無(wú)不是安樂(lè )、祥和、寧靜的，自然山水不在是那種充滿(mǎn)力度的動(dòng)蕩與激烈，青山、白云、夕陽(yáng)、月光、秋雨、幽篁，自開(kāi)自落的芙蓉花，逶迤輕柔的溪水，恬靜地展示在讀者眼前；而那不傷離別的詩(shī)人、乘月而歸的浣紗女子、臨湖對花酌酒的高士，無(wú)不傳達出平和安寧的情調。

　　二、無(wú)我之境——和諧美的詩(shī)學(xué)境界

　　王國維在《人間詞話(huà)》中把藝術(shù)境界分為“有我之境”與“無(wú)我之境”兩種，并說(shuō)：“無(wú)我之境，人惟于靜中得之；有我之境，于由動(dòng)之靜時(shí)得之。故一優(yōu)美一宏壯也�！标P(guān)于這兩種境界的劃分，歷來(lái)眾說(shuō)紛紜。北大教授柯漢林先生在《王國維“有我之境”與“無(wú)我之境”新論》一文中認為“王國維兩種境界說(shuō)中確實(shí)存在著(zhù)從觀(guān)念出發(fā)，以至有時(shí)脫離了實(shí)際（作品）的毛病，他對兩種境界優(yōu)美與壯美的區別，這種毛病更為突出”，這一論斷是客觀(guān)的。的確，王國維兩種境界關(guān)于優(yōu)美與壯美的區別，并非適合于所有中國古典詩(shī)詞。但是，他的這一觀(guān)點(diǎn)卻適用于王維的《輞川集》詩(shī)�！遁y川集》中大多詩(shī)篇都屬“無(wú)我之境”，同時(shí)又是優(yōu)美型的詩(shī)，最能體現主客和諧一致。

　　1、《輞川集》詩(shī)是“無(wú)我之境”的典范之作

　　很多學(xué)者都慣于把王國維兩種境界說(shuō)的來(lái)源歸結為叔本華的抒情詩(shī)理論，而柯漢林教授則認為王氏兩種境界說(shuō)的根子是中國傳統哲學(xué)中“有我”與“無(wú)我”這兩種精神境界。儒家“崇有”，強調“有我”境界；道家包括玄學(xué)家及后來(lái)的禪宗則“貴無(wú)”，強調“無(wú)我”境界。兩種境界的共通之處均建立于天人合一、物我同體的“宇宙——人生觀(guān)”的基礎上，但儒還是強調我是一個(gè)“有”的存在，“我”作為萬(wàn)物一分子與萬(wàn)物、他人共在并息息相通，所以應視人猶己，視天下為一家，可見(jiàn)，儒家的“有我”是超越了自私的我，即變小我為大我。道家強調的是以“無(wú)”為本，主張“以無(wú)為心”，“無(wú)心”便是“無(wú)我”，但其實(shí)“無(wú)心”也是一種“心”，即“道心”，它認為以道心待我，不僅超越了小我，而且超越了大我，所以能與萬(wàn)物真正消除區別，達到徹底的物我同一而進(jìn)入自由境界，這就是“無(wú)我”境界。禪宗講人生三境界，也崇尚“無(wú)我”，它認為人生第一種境界是以自我為中心的自私境界，即小我境界；第二種境界是將小我融于宇宙之中與萬(wàn)物合一，個(gè)人是宇宙一部分，又是宇宙之全體，所以能視人如己，愛(ài)人如同愛(ài)我，即大我境界；最高境界即第三種境界是“無(wú)我”，既超越小我，又超越大我，是物我對立全部消失、真正解脫的自由境界，最后這種境界與道家的無(wú)我境界同一。[]

　　王維“身屬儒家而心兼禪道” []，禪宗是王維的精神避難所，他試圖以次來(lái)實(shí)現心靈的超脫與救贖。在禪悟的精神體驗中，王維與天地自然從而也同道家相遇了，他同莊周一樣獲得了與天地自然消融在一起的心靈陶醉。心境借詩(shī)境得以傳達，詩(shī)境因為心境而和諧至極，《輞川集》詩(shī)正是作者達到這種“無(wú)我”精神境界的產(chǎn)物，從而也成為“無(wú)我之境”的典范之作。

　　2、《輞川集》詩(shī)無(wú)我之境的具體表現

　　《輞川集》中“無(wú)我之境”者有兩類(lèi)。一類(lèi)是以“無(wú)我”化“有我”者，這類(lèi)詩(shī)的前兩句是較為明顯的“有我之境”，但在末尾又將強烈的主觀(guān)情識完全抹去。如《鹿柴》一詩(shī)就前兩句來(lái)看，分明有一個(gè)“我”存在，“我”在空山之中，“我”體會(huì )著(zhù)那只聞人聲而不見(jiàn)人影的空山幽靜，明顯透露著(zhù)強烈的主觀(guān)情識。然而在詩(shī)的末尾，詩(shī)人在對景物的描寫(xiě)中，把“我”的存在、“我”的情識完全淡化了，或者說(shuō)將“我”融化在了大自然中�！胺涤叭肷盍�，復照青苔上�！痹谶@里，夕陽(yáng)既是一種審美對象，同時(shí)更帶有濃厚的象征意味，它是短暫的、變化的、無(wú)主宰的，處于其中的人亦應如這夕陽(yáng)一樣，同是短暫的、變化的`、無(wú)主宰的。在這里，人與自然完全同一，因而，也就沒(méi)有一個(gè)“自我”所在。這種與萬(wàn)物同化的“無(wú)我”之境界，在《竹里館》中亦復如此�！蔼氉�幽篁里，彈琴復長(cháng)嘯。深林人不知，明月來(lái)相照�！睆脑�(shī)的外在形式來(lái)看，詩(shī)的題旨乃在描寫(xiě)一位幽居山林、不同流俗的高人形象，傳達出一股幽深之氣。詩(shī)的前兩句，依然是強烈的“有我”，獨坐、彈琴、長(cháng)嘯，讓人感受到詩(shī)人那種清高、傲世、不滿(mǎn)現實(shí)的態(tài)度與情緒。但在詩(shī)的末尾，詩(shī)人卻又將這強烈的主觀(guān)情識完全抹去。作為社會(huì )的人，卻不為社會(huì )、同類(lèi)所理解，只好逃循于深林之中，與那一縷月光相親近。人的情志，只有在同大自然混一之中，才能獲得顯現，人的存在，只有在同大自然的往還中才顯現出他存在的意義。因其“無(wú)我”，人的情感，依循自然的律動(dòng)而存在，似乎不再有大的波動(dòng)�！鹅ズ�》中，我們領(lǐng)略到的是詩(shī)人不為離別而傷的平靜�！按祰[凌極浦，日暮送夫君。湖上一回首，青山卷白云�！鼻皟删湟允婢�、平和的陳述語(yǔ)句敘出送別，在詩(shī)人心中或許還有那么一絲不舍；然而末二句沒(méi)有感慨，沒(méi)有議論，更沒(méi)有感傷，湖光、青山、白云，讓人分辨不出是詩(shī)人的幻景，還是大自然的實(shí)境，也就更難讓人體會(huì )到那份自我的情識。

　　《輞川集》中還有一類(lèi)詩(shī)，能夠完全超越感情，順隨自然，從而使人化的自然，復歸為物化的自然�！胺中薪泳_樹(shù)，倒影入清漪。不學(xué)御溝上，春風(fēng)傷別離�！保ā读�浪》）折柳送別，借“柳”與“留”同音，來(lái)抒發(fā)人們對離別的傷感之情。無(wú)論是《詩(shī)經(jīng)·小雅·采薇》中的“昔我往矣，楊柳依依,今我來(lái)思，雨雪霏霏”，還是柳永《雨霖鈴》中的“今宵酒醒何處，楊柳岸、曉風(fēng)殘月”，均給人一種惆悵、傷感之意。而王維的這首《柳浪》卻一反傳統的用法，不再在“傷別離”的意義上去使用它，而是還其自然之面目，使其不再帶有傷感之意。它本是繁茂而清雅、平和而幽靜，詩(shī)人著(zhù)意抹去了它人化的意味，恢復其自然之本性。這類(lèi)詩(shī)中最典型者，莫如《辛夷塢》：“木末芙蓉花，山中發(fā)紅萼。澗戶(hù)寂無(wú)人，紛紛開(kāi)且落�！北砻嫔峡�，詩(shī)人以極其平淡的筆調，寫(xiě)出了寂靜山澗中辛荑花自開(kāi)自落的景況。但對此詩(shī)再作深層的探究，讀者自可領(lǐng)悟到，這生長(cháng)在靜闃無(wú)人山澗中的辛荑花，它的存在完全依循著(zhù)自然的律動(dòng)，該其開(kāi)花時(shí)則開(kāi)，該其殞落時(shí)則落，不因人喜而開(kāi)，亦不為人悲而落，完全是一自在自為之物，除了自然本身，沒(méi)有誰(shuí)來(lái)主宰它。以花視人，毫無(wú)疑義，人應同這花一樣，依循自然的律動(dòng)，自在自為，亦沒(méi)有誰(shuí)來(lái)主宰它。在這里，人與自然已經(jīng)完全同化，人的主觀(guān)體驗已經(jīng)同自然的律動(dòng)完全合拍，社會(huì )的人、人的情感已經(jīng)融入自然之中，那也就完全失去了“自我”的主宰，也就是一種完全的“無(wú)我”。物我渾融，這是一種人與自然和諧至極才能創(chuàng )造出的境界。

　　三、剎那靜觀(guān)——和諧美的禪學(xué)背景

　　王國維在《人間詞話(huà)》中把陶淵明的“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”視為“無(wú)我之境”，陶淵明的《飲酒》、《歸園田居》等田園詩(shī)中，人與自然的關(guān)系的確達到了景與意會(huì )、物我合一的境界，他的這類(lèi)田園詩(shī)同王維的《輞川集》詩(shī)都是“無(wú)我之境”的典范之作。然而正如李澤厚在《華夏美學(xué)》中所說(shuō)的那樣：“‘行到水窮處，坐看云起時(shí)’，是禪而非道；盡管它似乎很接近道……‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’卻是道而非禪，盡管似乎也有禪意�！盵]這說(shuō)明二人詩(shī)歌創(chuàng )作的主要哲學(xué)背景是有所差異的，陶淵明偏于莊，王維偏于禪。盡管莊、禪有許多相通、相似以至相同處，但又仍然有差別。李澤厚論述了這種差別，他說(shuō)：“莊所樹(shù)立、夸揚的是某種理想人格，即能作‘逍遙游’的‘至人’、‘真人’、‘神人’，禪所強調的卻是某種具有神秘經(jīng)驗性質(zhì)的心靈體驗�！�…莊子那里雖也有這種‘無(wú)所謂’的人生態(tài)度，但禪由于有瞬刻永恒感作為‘悟解’的基礎，便使這種人生態(tài)度、心靈境界、這種與宇宙合一的精神體驗，比莊子更深刻、也更突出�！盵]禪與莊的不同，使王維的《輞川集》詩(shī)具有不同與陶淵明田園詩(shī)的更深刻的內涵。

　　1、陶淵明：親和自然，回歸“渾沌”

　　“先秦儒道的時(shí)空意識中，自然為無(wú)窮又永恒的綿延，它作為客體是一切變化的根源，主體在很大程度上是有限而被動(dòng)的存在�！盵]也就是說(shuō)，在中國傳統的時(shí)間觀(guān)中，自然是不斷流變的，而人主體的認識能力卻跟不上客體的變化，因而要求人（主）向自然（客）回歸，人類(lèi)的根在自然。莊子提出“圣人者，原天地之美”（《莊子·知北游》），認為人的本質(zhì)在于還原自然的“大美”，也就是靠向那個(gè)未分化的樸素的“渾沌”，那是一種直觀(guān)自己為自然之物的狀態(tài)。

　　從陶淵明田園詩(shī)中我們可以感受到，他的詩(shī)思是脫離俗世，靠向莊子的“渾沌”。陶淵明的詩(shī)中，自然之物就是自己的生存家園，一切親切無(wú)比。他與自然為鄰，親自從事農耕勞作，把生命融于自然的節候節秦，“此中有真意，欲辯已忘言”（《飲酒》其五），人與自然已渾然一體。陶氏以親身實(shí)踐及田園詩(shī)的形式，復興了莊子的“齊物”經(jīng)驗，試圖通過(guò)親和自然，來(lái)實(shí)現與宇宙并生的人格理想，這就是陶淵明田園詩(shī)中人與自然和諧無(wú)間的深層內涵。

　　2、王維：現象空觀(guān)，色空一體之境

　　張節末認為：“陶潛的偉大一步是將田園擬為脫離俗世的人間烏托邦，‘縱浪大化中，不喜亦不懼’（《神釋》），而王維則進(jìn)一步植‘五柳’于‘空山’，品格上迥異與陶潛所主徹底回歸自然的‘托體同山阿’（《挽歌詩(shī)》），顯然‘寂寞’已經(jīng)被安置為陶潛回歸自然的更深沉的背景�！盵]王維是在“五柳先生”與自然親和的人格上，加上了“空”。

　　“空”是佛教的哲學(xué)，他導致了佛教觀(guān)法與中國傳統觀(guān)法的不同。杰出的中道哲學(xué)家僧肇在《物不遷論》中說(shuō)：“夫人之所謂動(dòng)者，以昔萬(wàn)物不至今，故曰動(dòng)而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動(dòng)。動(dòng)而非靜，以其不來(lái)，靜而非動(dòng)，以其不去�！边@就是說(shuō)，人們通常所講萬(wàn)物變化，意在指出，過(guò)去之物，已經(jīng)過(guò)去；今日之物，不是過(guò)去之物，而是當今的新事物�！皬氖挛飼r(shí)刻在變來(lái)說(shuō)，我們只見(jiàn)有變，不見(jiàn)有恒；然而就那一剎那來(lái)說(shuō)，在那一剎那，事物和時(shí)間是結合在一起的，因此可以說(shuō)有恒常無(wú)變化�！盵]這種時(shí)間意識能夠從宏觀(guān)上把運動(dòng)看破，認為“有”，僅只是一種“假有”，因其假而不真，故謂之“空”，這就必然要求以完全靜止的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看待世界，乾坤倒覆，不能說(shuō)它不靜，洪流滔天，不能說(shuō)它是動(dòng)。

　　空的時(shí)間意識為以靜觀(guān)動(dòng)的剎那直觀(guān)提供了認識論基礎，于是，王維出場(chǎng)了。王維改變了傳統的齊物觀(guān)法，他主張在色上得定：“色即是定非空有”（《繡如意輪像贊并序》），也就是要求，看空不執著(zhù)于空，將之落實(shí)在萬(wàn)有之上，才能達到即色觀(guān)空的妙有。換言之，其所觀(guān)之對象仍然是傳統的自然，不過(guò)，僅僅把它視為純粹現象而已。在禪的剎那直觀(guān)的感知活動(dòng)中，對象脫離了變動(dòng)不居的時(shí)空背景，失去了客觀(guān)的真實(shí)性，僅僅是作為純粹的現象而被“見(jiàn)”，這就是色空一體之境。這種看空的感知活動(dòng)，張節末先生把它稱(chēng)之為“現象空觀(guān)”。[]王維的“色即是定非空有”之說(shuō)有意無(wú)意地照顧了向自然回歸的中國傳統，只是要求在基本世界觀(guān)上肯認其本質(zhì)為寂靜。

　　寂靜，是王維《輞川集》山水絕句意境觀(guān)法的本質(zhì)�！扒锷綌库耪�，飛鳥(niǎo)逐前侶。彩翠時(shí)分明，夕嵐無(wú)處所�！保ā赌咎m柴》）陽(yáng)光、飛鳥(niǎo)、彩翠、夕嵐、各種美景都在活動(dòng)、變化，非常平凡、非常真實(shí)、非常自然，但它所傳達出來(lái)的意味，卻是永恒的靜，而且也無(wú)所謂動(dòng)靜、虛實(shí)、色空，本體是超越它們的。在本體中，它們都合為一體，而不可分割了。這便是在“動(dòng)”中得到的“靜”，在實(shí)景中得到的虛境，在紛繁現象中獲得的本體，在瞬間靜觀(guān)的直觀(guān)體驗中獲得的永恒�！缎淋鑹]》寫(xiě)辛荑花“澗戶(hù)寂無(wú)人，紛紛開(kāi)且落”也是如此，辛荑花“開(kāi)且落”的動(dòng)態(tài)僅僅是被靜觀(guān)，它并不比類(lèi)著(zhù)客觀(guān)時(shí)間之流駛和主體生命之飄零。在禪的剎那直觀(guān)中，主客同體，客觀(guān)（能觀(guān)）與自然（所觀(guān)）完全同一，詩(shī)人已經(jīng)飛躍地進(jìn)入了佛我同一、物己雙忘、宇宙與心靈融合一體的那異常奇妙、美麗、愉快、神秘的精神境界。

　　王維的《輞川集》山水詩(shī)直觀(guān)經(jīng)驗下的主客同體之境，并非物化即齊物的結果，他并不如莊子、陶潛般回歸自然，呈現者只是一個(gè)全然寂靜的自然之境。但它們僅是看似純然客觀(guān)之物，其實(shí)都是看空之人所觀(guān)的“色相”。在即色觀(guān)空的瞬間靜觀(guān)中，自然和自我完全融合，詩(shī)人感受到的是那永恒不朽的本體存在。這就是《輞川集》詩(shī)和諧美的深內涵。

　　綜上所述，無(wú)論從美學(xué)范疇上，還是從詩(shī)歌意境上看，和諧美始終是《輞川集》詩(shī)吟詠的主題，而寂靜又是其和諧美的本質(zhì)內涵。如同李白之飄逸、杜甫之沉郁，王維之空寂同樣屬于古典詩(shī)美的一種范式。又如同李白的吞吐日月、杜甫的大庇寒士，王維的物我兩忘同樣是宇宙情懷的一種表現。正如李澤厚在 《美的歷程》中所說(shuō)的那樣，王維的山水詩(shī)：“忠實(shí)、客觀(guān)、簡(jiǎn)潔、如此天衣無(wú)縫而有哲理深意，如此幽靜之極卻又生趣盎然，寫(xiě)自然如此之美，在古今中外所有詩(shī)作中，恐怕也數一數二。它優(yōu)美、明朗、健康、同樣是典型的盛唐之音�！�

　　注 釋?zhuān)?/strong>

　�、偻蹙S著(zhù)、傅如一解評:《王維集》,山西古籍出版社2006年版,第151頁(yè).

　�、诮饘W(xué)智:《論王維輞川別業(yè)的園林特色》,參見(jiàn)師長(cháng)泰主編《王維研究》（第二輯）,三秦出版社1996年版,第247頁(yè).

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　�、芾顫珊�:《華夏美學(xué)》,天津社會(huì )科學(xué)院出版社2001年版,第271頁(yè).

　�、堇顫珊�:《華夏美學(xué)》,天津社會(huì )科學(xué)院出版社2001年版,第263—264頁(yè).

　�、蘩顫珊�:《中國古代思想史論》,人民出版社1986年版,第213—214頁(yè).

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　�、嗤�⑦

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