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論衡·卷二十八·正說(shuō)篇原文與翻譯

時(shí)間:2022-09-24 20:54:20 古籍 我要投稿
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論衡·卷二十八·正說(shuō)篇原文與翻譯

  原文

  儒者說(shuō)《五經(jīng)》,多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末,空生虛說(shuō)。后儒信前師之言,隨舊述故,滑習辭語(yǔ)。茍名一師之學(xué),趨為師教授,及時(shí)蚤仕,汲汲竟進(jìn),不暇留精用心,考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕,實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn),《五經(jīng)》并失其實(shí)!渡袝(shū)》、《春秋》事較易,略正題目粗粗之說(shuō),以照篇中微妙之文。

  說(shuō)《尚書(shū)》者,或以為本百兩篇,后遭秦燔《詩(shī)》、《書(shū)》,遺在者二十九篇。夫言秦燔《詩(shī)》、《書(shū)》,是也;言本百兩篇者,妄也。蓋《尚書(shū)》本百篇,孔子以授也。遭秦用李斯之議,燔燒《五經(jīng)》,濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時(shí),始存《尚書(shū)》。伏生已出山中,景帝遣晁錯往從受《尚書(shū)》二十余篇。伏生老死,《書(shū)》殘不竟,晁錯傳於倪寬。至孝宣皇帝之時(shí),河內女子發(fā)老屋,得逸《易》、《禮》、《尚書(shū)》各一篇,奏之。宣帝下示博士,然後《易》、《禮》、《尚書(shū)》各益一篇,而《尚書(shū)》二十九篇始定矣。至孝〔武〕帝時(shí),魯共王壞孔子教授堂以為殿,得百篇《尚書(shū)》於墻壁中。武帝使使者取視,莫能讀者,遂秘於中,外不得見(jiàn)。至孝成皇帝時(shí),征為古文《尚書(shū)》學(xué)。東海張霸案百篇之序,空造百兩之篇,獻之成帝。帝出秘百篇以校之,皆不相應,於是下霸於吏。吏白霸罪當至死,成帝高其才而不誅,亦惜其文而不滅。故百兩之篇,傳在世間者,傳見(jiàn)之人則謂《尚書(shū)》本有百兩篇矣;蜓郧仂茉(shī)書(shū)者,燔《詩(shī)經(jīng)》之書(shū)也,其經(jīng)不燔焉。夫《詩(shī)經(jīng)》獨燔其詩(shī)。書(shū),《五經(jīng)》》之總名也。傳曰:“男子不讀經(jīng),則有博戲之心!弊勇肥棺痈釣橘M宰,孔子曰“賊夫人之子!弊勇吩唬骸坝忻袢搜,有社稷焉,何必讀書(shū),然後為學(xué)!薄段褰(jīng)》總名為書(shū)。傳者不知秦燔書(shū)所起,故不審燔書(shū)之實(shí)。秦始皇三十四年,置酒咸陽(yáng)宮,博士七十人前為壽。仆射周青臣進(jìn)頌秦始皇。齊人淳于越進(jìn)諫,以為始皇不封子弟,卒有田常、六卿之難,無(wú)以救也,譏青臣之頌,謂之為諛。秦始皇下其議丞相府,丞相斯以為越言不可用,因此謂諸生之言惑亂黔首,乃令史官盡燒《五經(jīng)》,有敢藏諸〔詩(shī)〕書(shū)百家語(yǔ)者刑,唯博士官乃得有之!段褰(jīng)》皆燔,非獨諸〔詩(shī)〕家之書(shū)也。傳者信之,見(jiàn)言詩(shī)書(shū)則獨謂《〔詩(shī)〕經(jīng)》之書(shū)矣。

  傳者或知《尚書(shū)》為秦所燔,而謂二十九,篇其遺脫不燒者也。審若此言,《尚書(shū)》二十九篇,火之余也。七十一篇為炭灰,二十九篇獨遺邪?夫伏生年老,晁錯從之學(xué)時(shí),適得二十余篇。伏生死矣,故二十九篇獨見(jiàn),七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇,反謂二十九篇遺脫矣。

  或說(shuō)《尚書(shū)》二十九篇者,法曰斗〔四〕七宿也。四七二十八篇,其一曰斗矣,故二十九。夫《尚書(shū)》滅絕於秦,其見(jiàn)在者二十九篇,安得法乎?宣帝之時(shí),得佚《尚書(shū)》及《易》、《禮》各一篇,《禮》、《易》篇數亦始足,焉得有法?案百篇之序,闕遺者七十一篇,獨為二十九篇立法,如何?或說(shuō)曰:“孔子更選二十九篇,二十九篇獨有法也!鄙w俗儒之說(shuō)也,未必傳記之明也。二十九篇殘而不足,有傳之者,因不足之數,立取法之說(shuō),失圣人之意,違古今之實(shí)。夫經(jīng)之有篇也,猶有章句〔也〕。有章句,猶有文字也。文字有意以立句,句有數以連章,章有體以成篇,篇則章句之大者也。謂篇有所法,是謂章句復有所法也!对(shī)經(jīng)》舊時(shí)亦數千篇,孔子刪去復重,正而存三百篇,猶二十九篇也。謂二十九篇有法,是謂三百五篇復有法也。

  或說(shuō)《春秋》十二月也!洞呵铩肥,猶《尚書(shū)》之百篇。百篇無(wú)所法,十二公安得法?說(shuō)《春秋》者曰:“二百四十二年,人道浹,王道備,善善惡惡,撥亂世,反諸正,莫近於《春秋》!比舸苏,人道、王道適具足也。三軍六師萬(wàn)二千人,足以陵敵伐寇,橫行天下,令行禁止,未必有所法也?鬃幼鳌洞呵铩,紀魯十二公,猶三軍之有六師也;士眾萬(wàn)二千,猶年有二百四十二也。六師萬(wàn)二千人,足以成軍;十二公二百四十二年,足以立義。說(shuō)事者好神道恢義,不肖以遭禍。是故經(jīng)傳篇數,皆有所法?紝(shí)根本,論其文義,與彼賢者作書(shū)詩(shī),無(wú)以異也。故圣人所經(jīng),賢者作書(shū),義窮理竟,文辭備足,則為篇矣。其立篇也,種類(lèi)相從,科條相附。殊種異類(lèi),論說(shuō)不同,更別為篇。意異則文殊,事改則篇更。據事意作,安得法象之義乎?

  或說(shuō)《春秋》二百四十二年者,上壽九十,中壽八十,下壽七十?鬃訐袎廴蓝,三八二十四,故二百四十年也。又說(shuō)為赤制之中數也。又說(shuō)二百四十二年,人道浹,王道備。夫據三世,則浹備之說(shuō)非;言浹備之說(shuō)為是,則據三世之論誤。二者相伐,而立其義,圣人之意何定哉?凡紀事言年月日者,詳悉重之也!逗榉丁肺寮o,歲、月、日、星。紀事之文,非法象之言也。紀十二公享國之年,凡有二百四十二,凡此以立三世之說(shuō)矣。實(shí)孔子紀十二公者,以為十二公事,適足以見(jiàn)王義邪?據三世,三世之數,適得十二公而足也?如據十二公,則二百四十二年不為三世見(jiàn)也。如據三世,取三八之數,二百四十年而已,何必取二?說(shuō)者又曰:“欲合隱公之元也,不敢二年。隱公元年,不載於經(jīng)!狈颉洞呵铩纷該乐當刀,何用隱公元年之事為始?須隱公元年之事為始,是竟以備足為義,據三世之說(shuō)不復用矣。說(shuō)隱公享國五十年,將盡紀元年以來(lái)邪?中斷以備三八之數也?如盡紀元年以來(lái),三八之數則中斷;如中斷以備三世之數,則隱公之元不合,何如?且年與月日,小大異耳,其所紀載,同一實(shí)也。二百四十二年謂之據三世,二百四十二年中之日月必有數矣。年據三世,月日多少何據哉?夫《春秋》之有年也,猶《尚書(shū)》之有章。章以首義,年以紀事。謂《春秋》之年有據,是謂《尚書(shū)》之章亦有據也。

  說(shuō)《易》者皆謂伏羲作八卦,文王演為六十四。夫圣王起,河出圖,洛出書(shū)。伏羲王,《河圖》從河水中出,《易》卦是也。禹之時(shí),得《洛書(shū)》,書(shū)從洛水中出,《洪范》九章是也。故伏義以卦治天下,禹案《洪范》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖,夏後因之曰《連山》;〔歸藏〕氏之王得河圖,殷人因之曰《歸藏》;伏羲氏之王得河圖,周人曰《周易》。其經(jīng)卦皆六十四,文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說(shuō)《易》者,言伏羲作八卦;不實(shí)其本,則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦,非作之;文王得成六十四,非演之也。演作之言,生於俗傳。茍信一文,使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖,又不知存於俗何家《易》也,或時(shí)《連山》、《歸藏》,或時(shí)《周易》。案禮夏、殷、周三家相損益之制,較著(zhù)不同。如以周家在後,論今為《周易》,則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應,今禮未必為周,則亦疑今《易》未必為周也。案左丘明之傳,引周家以卦,與今《易》相應,殆《周易》也。

  說(shuō)《禮》者,皆知禮也,禮〔為〕何家禮也?孔子曰:“殷因於夏禮,所損益可知也。周因於殷禮,所損益可知也!庇纱搜灾,夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪?夏、殷也?謂之周禮,《周禮》六典。案今《禮經(jīng)》不見(jiàn)六典,或時(shí)殷禮未絕,而六典之禮不傳,世因謂此為周禮也?案周官之法不與今禮相應,然則《周禮》六典是也。其不傳,猶古文《尚書(shū)》、《春秋》,《左氏》不興矣。

  說(shuō)《論》者,皆知說(shuō)文解語(yǔ)而已,不知《論語(yǔ)》本幾何篇,但周以八寸為尺,不知《論語(yǔ)》所獨一尺之意。夫《論語(yǔ)》者,弟子共紀孔子之言行,敕記之時(shí)甚多,數十百篇,以八寸為尺,紀之約省,懷持之便也。以其遺非經(jīng),傳文紀識恐忘,故以但八寸尺,不二尺四寸也。漢興失亡,至武帝發(fā)取孔子壁中古文,得二十一篇,齊、魯二,河間九篇:三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士,時(shí)尚稱(chēng)書(shū)難曉,名之曰傳,後更隸寫(xiě)以傳誦。初孔子孫孔安國以教魯人扶卿,官至荊州刺史,始曰《論語(yǔ)》。今時(shí)稱(chēng)《論語(yǔ)》二十篇,又失齊、魯、河間九篇。本三十篇,分布亡失,或二十一篇。目或多或少,文贊或是或誤。說(shuō)《論語(yǔ)》者,但知以剝解之問(wèn),以纖微之難,不知存問(wèn)本根篇數章目。溫故知新,可以為師;今不知古,稱(chēng)師如何?

  孟子曰:“王者之跡熄而《詩(shī)》亡,《詩(shī)》亡然後《春秋》作。晉之乘,楚之《杌》,魯之《春秋》,一也!比裘献又,《春秋》者,魯史記之名,《乘》、《檮杌》同?鬃右蚺f故之名,以號《春秋》之經(jīng),未必有奇說(shuō)異意,深美之據也。今俗儒說(shuō)之:“春者歲之始,秋者其終也!洞呵铩分(jīng),可以奉始養終,故號為《春秋》!薄洞呵铩分(jīng),何以異《尚書(shū)》?《尚書(shū)》者,以為上古帝王之書(shū),或以為上所為下所書(shū),授事相實(shí)而為名,不依違作意以見(jiàn)奇。說(shuō)《尚書(shū)》者得經(jīng)之實(shí),說(shuō)《春秋》者失圣之意矣!洞呵镒笫蟼鳌罚骸盎腹衅吣甓滤,日有食之。不書(shū)日,官失之也!敝^官失之言,蓋其實(shí)也。史官記事,若今時(shí)縣官之書(shū)矣,其年月尚大難失,日者微小易忘也。蓋紀以善惡為實(shí),不以日月為意。若夫公羊、谷梁之傳,日月不具,輒為意使。失平常之事,有怪異之說(shuō),徑直之文,有曲折之義,非孔子之心。夫春秋實(shí)言〔冬〕夏,不言者,亦與不書(shū)日月,同一實(shí)也。

  唐、虞、夏、殷、周者,土地之名。堯以唐侯嗣位,舜從虞地得達,禹由夏而起,湯因殷而興,武王階周而伐,皆本所興昌之地,重本不忘始,故以為號,若人之有姓矣。說(shuō)《尚書(shū)》謂之有天下之代號,唐、虞、夏、殷、周者,功德之名,盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也,虞者樂(lè )也,夏者大也,殷者中也,周者至也。堯則蕩蕩民無(wú)能名;舜則天下虞樂(lè );禹承二帝之業(yè),使道尚蕩蕩,民無(wú)能名;殷則道得中;周武則功德無(wú)不至。其立義美也,其褒五家大矣,然而違其正實(shí),失其初意。唐、虞、夏、殷、周,猶秦之為秦,漢之為漢。秦起於秦,漢興於漢中,故曰猶秦、漢;猶王莽從新都侯起,故曰亡新。使秦、漢在經(jīng)傳之上,說(shuō)者將復為秦、漢作道德之說(shuō)矣。

  堯老求禪,四岳舉舜。堯曰:“我其試哉!”說(shuō)《尚書(shū)》曰:“試者,用也;我其用之為天子也!蔽臑樘熳右。文又曰:“女於時(shí),觀(guān)厥刑於二女!庇^(guān)者,觀(guān)爾虞舜於天下,不謂堯自觀(guān)之也。若此者,高大堯、舜,以為圣人相見(jiàn)已審,不須觀(guān)試,精耀相照,曠然相信。又曰:“四門(mén)穆穆,入於大麓,烈風(fēng)雷雨不迷!毖源舐,三公之位也。居一公之位,大總錄二公之事,眾多并吉,若疾風(fēng)大雨。夫圣人才高,未必相知也。圣成事,舜難知佞,使皋陶陳知人之法。佞難知,圣亦難別。堯之才,猶舜之知也。舜知佞,堯知圣。堯聞舜賢,四岳舉之,心知其奇而未必知其能,故言“我其試〔哉〕!”試之於職,妻以二女,觀(guān)其夫婦之法,職治修而不廢,夫道正而不僻。復令人庶之野,而觀(guān)其圣,逢烈風(fēng)疾雨,終不迷惑。堯乃知其圣,授以天下。夫文言“觀(guān)”“試”,觀(guān)試其才也。說(shuō)家以為譬喻增飾,使事失正是,誠而不存;曲折失意,使偽說(shuō)傳而不絕。造說(shuō)之傳,失之久矣。後生精者,茍欲明經(jīng),不原實(shí),而原之者亦校古隨舊,重是之文,以為說(shuō)證。經(jīng)之傳不可從,《五經(jīng)》皆多失實(shí)之說(shuō)!渡袝(shū)》、《春秋》,行事成文,較著(zhù)可見(jiàn),故頗獨論。

  文言文翻譯:

  儒者解釋五經(jīng),大多不符合五經(jīng)的真實(shí)情況。先前的儒者不見(jiàn)它的來(lái)龍去脈,憑空編造許多虛妄之說(shuō)。后來(lái)的儒者迷信前輩老師的說(shuō)法,遵循舊有的解釋?zhuān)涯切┺o語(yǔ)背得滾瓜爛熟。如果追隨某一學(xué)派有了點(diǎn)名氣,就急于當老師教人,及早做官,迫切地爭著(zhù)往上爬,沒(méi)有時(shí)間集中精力用心鉆研,以考訂核實(shí)五經(jīng)的本來(lái)面目。所以虛妄之說(shuō)流傳不絕,真實(shí)面目被埋沒(méi)而不被發(fā)現,五經(jīng)全都失去了它真實(shí)的面目!渡袝(shū)》、《春秋》中所記載的史事比較容易弄清,只要對有關(guān)五經(jīng)題目方面的各種淺陋說(shuō)法略加糾正,便可以弄清有關(guān)經(jīng)書(shū)內容方面的微妙解說(shuō)。

  解說(shuō)《尚書(shū)》的人,有人認為它有一百零二篇,后來(lái)遇到秦朝焚燒《詩(shī)》、《書(shū)》,遺存下來(lái)的只有二十九篇。說(shuō)秦朝焚燒《詩(shī)》、《書(shū)》是對的,說(shuō)《尚書(shū)》本來(lái)就有一百零兩篇就錯了!渡袝(shū)》本來(lái)有一百篇,是孔子用來(lái)傳授學(xué)生的。遇上秦朝采納李斯的建議,焚燒五經(jīng),濟南郡的伏生抱著(zhù)一百篇的《尚書(shū)》隱藏在山中。漢文帝時(shí),開(kāi)始設立博士官傳授《尚書(shū)》。伏生從山中出來(lái)以后,漢文帝派晁錯去跟伏生學(xué)習《尚書(shū)》二十余篇。伏生年老死去,《尚書(shū)》因此殘缺不全。晁錯將《尚書(shū)》傳授于倪寬。到漢宣帝時(shí),河內郡的女子拆舊房子,得到失傳的《易》、《禮》、《尚書(shū)》各一篇,把它們呈奏給朝廷。漢宣帝交給博士們傳閱,這以后《易》、《禮》、《尚書(shū)》又各增加了一篇,而《尚書(shū)》二十九篇才確定下來(lái)了。到漢景帝的時(shí)候,魯共王拆毀孔子的教授堂來(lái)修建宮殿,在墻壁中得到了百篇《尚書(shū)》。漢武帝派使臣去取來(lái)看,沒(méi)有誰(shuí)能讀懂,于是就把它秘藏在宮中,外間不能得見(jiàn)它。到漢成帝時(shí),征求能治古文《尚書(shū)》的學(xué)者。東?さ膹埌愿鶕倨渡袝(shū)》的序言,憑空編造出一百零兩篇本的《尚書(shū)》,把它獻給漢成帝。漢成帝就拿出秘藏的百篇本《尚書(shū)》來(lái)校對百兩篇本全都不相符合,于是把張霸交給司法官吏去審問(wèn)治罪。司法官吏上報張霸的罪當判死刑,漢成帝看重他的文才而沒(méi)殺他,又愛(ài)惜他的著(zhù)述而沒(méi)銷(xiāo)毀它。所以一百零兩篇本的《尚書(shū)》流傳在世間,傳閱見(jiàn)到它的人就說(shuō)《尚書(shū)》本來(lái)有一百零兩篇了。

  有人說(shuō)秦朝焚燒詩(shī)書(shū),燒的是解釋《詩(shī)經(jīng)》的著(zhù)作,《詩(shī)經(jīng)》本文并沒(méi)有被燒毀!对(shī)經(jīng)》被燒掉的正是它的詩(shī)本身!皶(shū)”,是五經(jīng)的總名稱(chēng)。傳上說(shuō):“男子不讀經(jīng)書(shū),就會(huì )產(chǎn)生游手好閑不務(wù)正業(yè)的思想!弊勇纷屪痈崛ベM地做縣宰,孔子說(shuō):“這簡(jiǎn)直是害人子弟!弊勇氛f(shuō):“費地有老百姓,有祭祀土地神和谷神的社稷,為什么只有讀書(shū)才叫學(xué)習呢?”這些都證明五經(jīng)的總名叫“書(shū)”。傳授的人不知道秦朝焚燒詩(shī)書(shū)的起因,所以不了解燒書(shū)的實(shí)際情況。秦始皇三十四年,在咸陽(yáng)宮設酒宴,七十個(gè)博士上前為秦始皇敬酒祝壽。仆射周青臣進(jìn)前稱(chēng)頌秦始皇。齊人淳于越進(jìn)諫,認為秦始皇不封賜子弟,終有一天會(huì )出現像田常、六卿爭權那樣的禍亂,就無(wú)法挽救,譏諷周青臣的稱(chēng)頌,稱(chēng)之為阿諛?lè )畛。秦始皇把淳于越的議論交給丞相府去評議,丞相李斯認為淳于越的建議不能采用,因此說(shuō)諸生的議論在老百姓中造成了迷惑與混亂,就命令史官將五經(jīng)全部燒掉,有敢于私藏詩(shī)書(shū)及百家著(zhù)述的就判刑,只有博士官才能收藏五經(jīng)?梢(jiàn)五經(jīng)都燒了,不光是燒掉了解釋《詩(shī)經(jīng)》的書(shū)籍。傳聞的人相信了只燒“詩(shī)家之書(shū)”的說(shuō)法,看到焚書(shū)令中的“詩(shī)書(shū)”二字,就認為燒的只是解釋《詩(shī)經(jīng)》的書(shū)籍了。

  傳授的人也許知道《尚書(shū)》被秦朝所焚燒,而認為二十九篇是其中在當時(shí)已經(jīng)亡失沒(méi)有被燒掉的部分。真像這種說(shuō)法的話(huà),《尚書(shū)》二十九篇,就是秦焚書(shū)后的剩余了。七十一篇被燒成了炭灰,為什么二十九篇唯獨會(huì )遺留下來(lái)呢?伏生年紀大了,晁錯跟他學(xué)習《尚書(shū)》時(shí),恰好學(xué)得二十多篇,伏生死了,所以唯獨二十九篇出現在世間,而七十一篇亡失了。本來(lái)亡失的是七十一篇,反而說(shuō)成是二十九篇亡失了。

  有人說(shuō)《尚書(shū)》的二十九篇,是效法天上的北斗星和二十八宿。四七二十八篇,另外那一篇說(shuō)成是效法北斗星,所以有二十九篇!渡袝(shū)》在秦朝滅絕,其中存在能見(jiàn)到的有二十九篇,怎么談得上是效法星宿之數呢?漢宣帝時(shí),得到散失了的《尚書(shū)》和《易》、《禮》各一篇,《禮》、《易》的篇數也才補足,又哪會(huì )有所效法呢?根據百篇《尚書(shū)》的序言,缺遺的有七十一篇,單單為二十九篇編造效法星宿的說(shuō)法,怎么行呢?有人解釋說(shuō):“孔子另外選了二十九篇,唯獨二十九篇有所效法!边@大概是一般讀書(shū)人的解釋?zhuān)灰欢ㄊ莻饔浬系拿魑。二十九篇殘缺不全,就有傳授它的人,根據這個(gè)不完整的篇數,編造出效法星宿的說(shuō)法,既失去了圣人的本意,又違背了古今的事實(shí)。經(jīng)書(shū)有篇數,就像有章節句讀一樣;有章節句讀,就像有文字一樣。文字具有一定的意義以構成句子,句子具有一定的數目以構成章節,章節具有一定的體例以綴結成篇。篇就是章節句讀的結合。說(shuō)篇數有所效法,這就是說(shuō)章節句讀也有所效法了!对(shī)經(jīng)》古時(shí)候也有幾千篇,孔子刪去重復的篇數,訂正而保存下三百篇,如同《尚書(shū)》只有二十九篇一樣。說(shuō)《尚書(shū)》二十九篇有所效法,這就是說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》三百零五篇也有所效法了。

  有人解釋《春秋》,說(shuō)是效法每年十二個(gè)月的!洞呵铩钒呆攪幠昙o事,如同《尚書(shū)》有一百篇一樣,一百篇無(wú)所效法,十二公怎么會(huì )有所效法呢?解釋《春秋》的人說(shuō):“二百四十二年歷史中,‘人道’周全,‘王道’完備,表彰好的,譴責壞的,整頓亂世,使它返回正道,沒(méi)有比得上《春秋》的!比绱苏f(shuō)來(lái),通過(guò)二百四十二年的歷史,為人之道和治國之道正好全部講透了。一國的軍隊有六師一萬(wàn)二千人,就完全可以攻伐敵寇,橫行天下了,有令即行動(dòng)有禁即停止,不一定是效法了什么東西?鬃泳帉(xiě)《春秋》,只記載了魯國十二公,正像一國的軍隊有六師一樣;將士有一萬(wàn)二千人,正像《春秋》紀年有二百四十二年一樣。六師一萬(wàn)二千人,就完全可以組成一國的軍隊,那么孔子通過(guò)《春秋》十二公二百四十二年的紀事,也完全可以闡明自己的道理了。論說(shuō)此事的人喜歡把道理說(shuō)得神乎其神,把意義夸大得毫無(wú)邊際,認為不這樣做就會(huì )遭受禍殃,所以經(jīng)傳的篇數,都被說(shuō)成是有所效法的了?加喓藢(shí)根本,評論那些文章的含義,孔子編寫(xiě)《春秋》和那些賢人寫(xiě)書(shū),并沒(méi)有什么不同。所以圣人寫(xiě)經(jīng),賢人寫(xiě)書(shū),意義和道理講盡了,文辭完備了,就構成了篇。他們編寫(xiě)一篇,就把同一個(gè)種類(lèi)的內容歸在一起,把章節互相連接起來(lái)。如果種類(lèi)不同,論說(shuō)不一樣,就另外寫(xiě)成一篇。意義不同文章就不同,事情改變了篇目也就更換了,根據事情的意義來(lái)寫(xiě)作,有什么效法模仿的意思呢?

  有人解釋《春秋》記載的二百四十二年,認為上壽九十年,中壽八十年,下壽七十年,孔子是根據中壽年數的三代而作《春秋》的,三八二十四,所以是二百四十年。又解釋說(shuō)這是漢朝享國年數的一半。又解釋說(shuō)這二百四十二年,為人之道周全,君王治國之道完備。如果根據中壽三世而確定年數的這個(gè)說(shuō)法正確,那么所謂把“人道”、“王道”講透的說(shuō)法就不對了;如果說(shuō)所謂把“人道”、“王道”講透的說(shuō)法正確,那么根據中壽三世而確定年數的說(shuō)法就錯了。二者互相沖突而想確定它的含義,圣人的本意又怎么來(lái)確定呢?凡是記載事情而標明年月日的,是為了記得詳盡以表示對事情的重視!逗榉丁酚梦寮o、歲、月、日、星,是記錄事情的文字,不是效法模仿的說(shuō)法!洞呵铩酚涊d魯十二公享有君位的年數,總共有二百四十二年,這些就成了確立中壽三世說(shuō)的根據了。實(shí)際上,孔子記載魯國十二公的歷史,是認為十二公的事情正好足以闡明“王道”。根據中壽三世的說(shuō)法,而中壽三世的年數正好是由十二公的享國年數才湊足的。如果根據記載十二公的事情足以闡明“王道”,那么二百四十二年就不是為了湊足中壽三世的年數才出現的。如果根據中壽三世的年數,取三八二十四之數,二百四十年就行了,為什么一定要多取二年呢?解釋的人又說(shuō):“這是想要配合魯隱公紀元的開(kāi)始。不多取二年,那么隱公元年的事就不能記載在經(jīng)書(shū)里了!比绻洞呵铩繁緛(lái)是根據中壽三世的年數而作的,那么何必一定要用隱公元年的事情作為開(kāi)端呢?必須要用隱公元年的事情作為開(kāi)始,這是以年代完整道理完備為根據,根據中壽三世年數的說(shuō)法不再適用了。假如隱公享國五十年,是把隱公元年以來(lái)的事情都記載下來(lái)呢?還是從中間斷開(kāi)以符合中壽三世二百四十年的年數呢?如果把隱公元年以來(lái)的事情全記載下來(lái),那么中壽三世二百四十年的年數就從中間被割斷了。如果從中斷開(kāi)以符合中壽三世的年數,那么隱公紀元的開(kāi)始又不符合了,怎么能行呢?況且年和月日只不過(guò)是時(shí)間長(cháng)短不一樣罷了,它們所記載的,是同一回事。如果二百四十二年說(shuō)它是根據中壽三世的年數確定的,那么二百四十二年中的日月也就必定有什么數字作為根據了。年數是根據中壽三世,月日的多少又是根據什么呢?《春秋》有年數,就同《尚書(shū)》有章一樣。用章揭示要旨,用年來(lái)記載事情。說(shuō)《春秋》的年數有根據,這就是說(shuō)《尚書(shū)》的章也是有所根據的了。

  解釋《易》的人都認為是伏羲制作了八卦,周文王把它推演為六十四卦。圣王興起,黃河中出圖,洛水中出書(shū)。伏羲稱(chēng)王,《河圖》從黃河水中出現,這就是《易》的八卦。夏禹時(shí)得到《洛書(shū)》,書(shū)從洛水中出現,這就是《尚書(shū)·洪范》中的九疇。所以伏羲氏用八卦治理天下,夏禹依據《洪范》來(lái)治理洪水。上古烈山氏之王得到《河圖》,夏后氏繼承了它而稱(chēng)之為《連山》;歸藏氏之王得到《河圖》,殷朝繼承了它而稱(chēng)之為《歸藏》;伏羲氏之王得到《河圖》,周代人繼承了它而稱(chēng)之為《周易》。這種經(jīng)上的卦都是六十四個(gè),周文王和周公研究卦中的六爻因而寫(xiě)出彖辭十八章。世間傳授解釋《易》的人,說(shuō)是伏羲制作八卦,如果不切實(shí)地考究《易》的本源,那就會(huì )認為八卦真是伏羲制作的了。伏羲是得到八卦,并不是制作了八卦;周文王得到的已經(jīng)是現成的六十四卦,并不是他推演成六十四卦。推演制作的說(shuō)法,產(chǎn)生于俗傳之中。如果相信了他們的說(shuō)法,就會(huì )使那些真實(shí)情況幾乎全部被抹殺而不存在了。既不知道《易》就是《河圖》,又不知道存在于世間的是哪一家的《易》,也許是《連山》、《歸藏》,也許是《周易》。依據夏、殷、周三代刪減增加的禮制,有顯著(zhù)的區別。如果因為周代處在三代的最后,就說(shuō)今天的《易》是《周易》,那么今天的《禮經(jīng)》也就應該是周代的禮了。然而《周禮》的六典和現存的《禮經(jīng)》卻并不相符合,今天的《禮經(jīng)》不一定就是周禮,那么也應該懷疑今天的《易》不一定就是《周易》了。但是,考察左丘明在《左傳》中引用的周代的卦辭和今天的《易》又很相符合,據此,今天的《易》大概就是《周易》了。

  解釋《禮》的人都知道《禮》,今天的《禮經(jīng)》是哪個(gè)朝代的禮制呢?

  孔子說(shuō):“殷代承襲的是夏代的禮制,其中增刪了什么是可以知道的。周代承襲的是殷代的禮制,其中增刪了什么也是可以知道的!庇纱苏f(shuō)來(lái),夏、殷、周三代各自有自己的禮制,F在流傳的《禮經(jīng)》是周代的禮制呢?還是夏、殷時(shí)代的禮制呢?如果認為它是周代的禮制,那么周禮有六典,而考察今天的《禮經(jīng)》,卻并不見(jiàn)六典。也許由于殷禮并沒(méi)有全部絕跡,而記載六典的禮書(shū)卻沒(méi)有流傳下來(lái),世人根據周代處在三代的最后因此就把《禮經(jīng)》說(shuō)成是周禮了?疾臁吨芏Y》記載的禮儀制度,與今天的《禮經(jīng)》不相符合,那么《周禮》應該是記載六典的了!吨芏Y》一度失傳,就像古文《尚書(shū)》和《春秋左氏傳》一度不流傳一樣。

  解釋《論語(yǔ)》的人都只是知道解釋字義和文意,不知道《論語(yǔ)》原本有多少篇;僅僅知道周代以八寸為一尺,卻不知道《論語(yǔ)》只用一尺長(cháng)的竹簡(jiǎn)來(lái)書(shū)寫(xiě)的意思。所謂《論語(yǔ)》,是孔子的弟子共同記錄的孔子的言行,他們接受教誨需要記錄的時(shí)候很多,達到幾十幾百篇,以八寸為一尺的竹簡(jiǎn)記錄,是為了記錄簡(jiǎn)要,懷藏攜帶方便。因為《論語(yǔ)》不是作為經(jīng)書(shū)遺存下來(lái)的,而是怕忘記而作為傳文記錄下來(lái)的,所以只用八寸為一尺的竹簡(jiǎn)來(lái)記錄,而不用寫(xiě)經(jīng)書(shū)用的二尺四寸長(cháng)的竹簡(jiǎn)。漢朝興起時(shí)《論語(yǔ)》失傳了,到漢武帝時(shí)拆毀孔子舊宅,武帝派人取視孔子壁中的古文,得到古文《論語(yǔ)》二十一篇,加上齊、魯、河間的九篇,正好三十篇。到漢昭帝時(shí)讀到古文《論語(yǔ)》二十一篇,到漢宣帝時(shí)把古文《論語(yǔ)》交給太常博士。當時(shí)還說(shuō)它的文字難懂,給它取名叫傳,后來(lái)改用隸書(shū)抄寫(xiě)以便于傳授和誦讀。當初,孔子的十二世孫孔安國用它傳授給魯人扶卿,扶卿官至荊州刺史,才開(kāi)始稱(chēng)這部書(shū)為《論語(yǔ)》,F在稱(chēng)為《論語(yǔ)》的只有二十篇,又散失了齊、魯、河間的九篇。原本有三十篇,分散遺失,有的只剩二十一篇,篇目有多有少,文字辭句有對有錯。解釋《論語(yǔ)》的人,僅僅知道用些瑣碎的問(wèn)題來(lái)提問(wèn),用些細微的問(wèn)題來(lái)責難,卻不知道追究最早的篇數章目。溫習舊有的知識就能有新的體會(huì )和收獲,這就可以當老師了,F在不了解古代的情況,怎么能稱(chēng)作老師呢?

  孟子說(shuō):“圣王采詩(shī)的盛事廢除了,《詩(shī)》也就不作了,《詩(shī)》不作了才會(huì )寫(xiě)作《春秋》。晉國的《乘》,楚國的《梼杌》,魯國的《春秋》都是同一類(lèi)的史書(shū)!薄洞呵铩肥囚攪窌(shū)的別稱(chēng),跟《乘》和《梼杌》是同樣的?鬃友匾u舊有的名稱(chēng),用來(lái)稱(chēng)呼《春秋》這部經(jīng)書(shū),不一定有什么與眾不同的解釋和深奧美妙的道理,F在的俗儒解釋《春秋》說(shuō):“春天莊稼開(kāi)始生長(cháng),秋天莊稼成熟!洞呵铩愤@部經(jīng)書(shū),可以概括一年的始終,所以稱(chēng)為《春秋》!薄洞呵铩愤@部經(jīng)書(shū)和《尚書(shū)》有什么不同呢?解釋《尚書(shū)》的人,認為它是上古帝王的書(shū),有人又認為是帝王所做的事,而由臣子們記錄成書(shū)的,是根據事實(shí)而給它取的名稱(chēng),不是沒(méi)有事實(shí)根據隨心所欲而表現它的奇異。解釋《尚書(shū)》的人掌握了這部經(jīng)書(shū)的真實(shí)情況,解釋《春秋》的人卻違背了孔子的本意!洞呵镒笫蟼鳌酚涊d:“桓公十七年冬十月初一,出現了日食。不寫(xiě)明紀日的干支,這是史官失職!闭f(shuō)“史官失職”這句話(huà),大概是符合實(shí)際的。史官記錄事件,如同現在記錄皇帝言行的書(shū),年月因為還比較大而不容易遺漏,日子則因為較小而容易遺忘。因為寫(xiě)歷史以記載善惡為主要內容,而不在意事情發(fā)生的具體時(shí)間。就像《春秋公羊傳》和《春秋穀梁傳》一樣,日月并不具體,往往是故意這樣做的。本來(lái)是極平常的事情,卻故作怪異的解釋?zhuān)槐緛?lái)是直截了當的記載,卻增添了許多曲折復雜的道理,這并不是孔子的心意!洞呵铩穼(shí)際上也講到了冬夏的事情,書(shū)上所以不寫(xiě)冬夏二字,也和不寫(xiě)具體的日月一樣,同屬一回事情。

  唐、虞、夏、殷、周,都是土地的名稱(chēng)。堯以唐地的諸侯繼承帝位,舜從虞地得以顯達,禹由夏地興起,成湯由殷地而興盛,周武王憑借周地而建功立業(yè),這都是原本他們得以興盛發(fā)達的地方,尊重根本不忘初始,所以用來(lái)作為國號,就像人有姓一樣。解釋《尚書(shū)》的人,都認為這些統治天下的朝代稱(chēng)號唐、虞、夏、殷、周,是表示功德的名稱(chēng),包含著(zhù)興盛昌隆的意義。因此說(shuō)“唐”這個(gè)字的意思,是浩大無(wú)邊;“虞”這個(gè)字的意思是安樂(lè );“夏”這個(gè)字的意思是正大;“殷”這個(gè)字的意思是適中;“周”這個(gè)字的意思是周至。堯就是功德浩大無(wú)比老百姓簡(jiǎn)直不知道怎樣來(lái)稱(chēng)贊他;舜就是天下安定歡樂(lè );禹繼承堯舜的帝業(yè),使道德崇高浩大,老百姓不知怎樣來(lái)稱(chēng)贊他;殷就是使道德適中;周武王就是使功德周密無(wú)所不至。它的立義極美,對唐堯、虞舜、夏、殷、周五代的贊頌也是夠高的了,然而卻違背了它們真正的實(shí)情,背離了它們最初的含意。以唐、虞、夏、殷、周為國號,如同秦朝以秦為國號,漢朝以漢為國號一樣。秦朝興起于秦地,漢代興起于漢中,所以國號就稱(chēng)為秦、漢,如同王莽從新都侯興起,因此國號稱(chēng)為新一樣。如果秦、漢兩代記載在經(jīng)傳上,這些解釋經(jīng)傳的人又會(huì )把秦、漢名稱(chēng)的由來(lái)從道德上去作一番解釋了。

  堯年老了,尋求能夠繼承帝位的人,四岳推舉舜來(lái)繼位。堯說(shuō):“我姑且試一試看!”解釋《尚書(shū)》的人卻說(shuō):“試,就是用的意思;我姑且用他當天子!薄渡袝(shū)》的文字記載是堯要舜試做天子!渡袝(shū)》的記載又說(shuō):“‘我要把女兒嫁給舜,從我的兩個(gè)女兒那里觀(guān)察他治家的情況!^觀(guān)察,是把虞舜放在天下人的面前讓大家來(lái)觀(guān)察,不是說(shuō)堯自己觀(guān)察他!边@樣說(shuō)的目的,是為了使堯、舜的形象更加高大,認為圣人互相認識已經(jīng)很清楚了,不須觀(guān)察試用,就像很明亮的光互相照耀一樣,很坦然地相互信任!渡袝(shū)》上又說(shuō):“‘四方來(lái)朝的賓客都肅然恭敬,又讓舜擔任守山林的官,即使在烈風(fēng)雷雨中他也不會(huì )迷誤!忉尳(jīng)書(shū)的人說(shuō)大麓,指的是三公的位置。處在一公的位置上,卻總攬另外二公的事務(wù),事務(wù)雖多,都處理得很好,就像在疾風(fēng)大雷雨中不迷誤一樣!笔ト说牟胖歉,未必就互相了解。已有的事例是,舜難以識別佞人,讓皋陶陳述識別人的方法。佞人難于看清,圣人也難以識別。堯的才能,如同舜的智慧一樣。舜識別佞人的能力,就如同堯識別圣人的能力一個(gè)樣。堯聽(tīng)說(shuō)舜是賢人,四岳推舉他,心里知道他很杰出,而不一定了解他治理國家的才能,所以說(shuō):“我姑且試一試看!”在職責上測試他,把女兒嫁給他,觀(guān)察他處理夫妻關(guān)系的方法,職事治理得很好而沒(méi)有荒廢,夫道正而不邪。又讓他進(jìn)入深山老林,從而觀(guān)察他圣明之處,遇上烈風(fēng)疾雨,他始終不會(huì )迷惑。堯才知道他圣明,把天下傳授給他!渡袝(shū)》上用的字是“觀(guān)”字和“試”字,是說(shuō)觀(guān)試舜的才能。解釋《尚書(shū)》的人把它們當作比喻和渲染的字,使得事情失去了真相,滅絕而不復遺存;事實(shí)被歪曲而失去原意,使得不真實(shí)的解釋久傳而不斷絕。那些編造的解釋的流傳,使事情的真相迷失很久了。后輩精明的人,只是想能夠解釋經(jīng)書(shū),根本不考察史實(shí),既使是想考察根本的人,也只是用古人的說(shuō)法來(lái)對照,追隨陳舊的解釋罷了,重復這類(lèi)文字,把它當作解釋的根據。解釋經(jīng)書(shū)的文字不可相信,五經(jīng)中多有失實(shí)的說(shuō)法。從《尚書(shū)》、《春秋》中已有的事例和現存的文字,明顯地可以見(jiàn)到,因此單對它們略微作一番評論。

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