經(jīng)典哲理故事《善惡有無(wú)之間》
佛說(shuō)過(guò)的“我們本能的智覺(jué)與智覺(jué)的對立面《宇宙人生萬(wàn)物》是一不是二”所以善惡是必然的，萬(wàn)物還是一體的。下面是小編跟大家提供的經(jīng)典哲理故事《善惡有無(wú)之間》，歡迎閱讀!
禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無(wú)、好壞、枯榮等等相對的世界;禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個(gè)安身立命的所在。
藥山禪師有兩個(gè)弟子，一個(gè)叫云嚴，一個(gè)叫道吾。
有一天，師徒幾人到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹(shù)長(cháng)得很茂盛，旁邊的一棵樹(shù)卻枯死了，于是藥山禪師問(wèn)道：“榮的好，還是枯的好?”
道吾說(shuō)：“榮的好!”
云嚴卻回答說(shuō)：“枯的好!”
正在這個(gè)時(shí)候，來(lái)了一個(gè)小和尚，藥山就問(wèn)他：“你說(shuō)是榮的好，還是枯的好?”
小和尚說(shuō)：“榮的任它榮，枯的任它枯。”
禪師說(shuō)：“榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長(cháng)短，可以說(shuō)都是從常識上去認識的，都不過(guò)停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無(wú)分別的事物上去體會(huì )道的無(wú)差別性，所以說(shuō)‘榮的任它榮，枯的任它枯’。”
無(wú)分別而證知的世界，才是實(shí)相的世界。而我們所認識的千差萬(wàn)別的外相，都是虛假不實(shí)，幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。好比我們用拳頭無(wú)緣無(wú)故地打人一拳，這個(gè)拳頭就是惡的;如果我們好心幫人捶背，這個(gè)拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見(jiàn)善惡本身沒(méi)有自性，事實(shí)上拳頭本身無(wú)所謂善惡，這一切只不過(guò)是我們對萬(wàn)法的一種差別與執著(zhù)。
從前在靈山腳下住著(zhù)一位樵夫，他雖終日以打柴為生，但卻一心向佛。這一天他從集市上賣(mài)柴回來(lái)，便背著(zhù)香袋來(lái)到智藏和尚的住處問(wèn)禪。
他見(jiàn)到智藏禪師便問(wèn)道：“你認為有天堂和地獄嗎?”
智藏回答他：“有。”
“有佛法僧三寶嗎?”樵夫又問(wèn)道。
“有。”智藏回答道。
樵夫又問(wèn)了好多問(wèn)題，智藏都回答說(shuō)：“有。”
樵夫犯起嘀咕來(lái)：“禪師這樣回答恐怕錯了吧?”
智藏認真地打量樵夫一番：“你是否遇見(jiàn)過(guò)哪一位高僧?”
“是的，我曾拜會(huì )過(guò)定慧禪師。”樵夫如實(shí)答道。
“那么定慧是怎么對你說(shuō)的?”禪師接著(zhù)問(wèn)。
“定慧禪師說(shuō)一切都是無(wú)。”樵夫也接著(zhù)回答。
智藏指了指窗外說(shuō)道：“你看這滿(mǎn)山春色，世俗的人說(shuō)有，向佛的人說(shuō)無(wú)，你認為到底是有還是無(wú)呢?”
樵夫不知道該如何回答才好。
智藏又問(wèn)：“你有妻子兒女嗎?”
“有。”樵夫不假思索，應聲回答。這老和尚葫蘆里到底賣(mài)的是什么藥呢?還沒(méi)等他明白過(guò)來(lái)，智藏又問(wèn)：“定慧禪師有妻子兒女嗎?”
“無(wú)!”
樵夫愣住了，你這老和尚不會(huì )是拿我開(kāi)玩笑吧!
智藏并不理會(huì )，捋了捋胡子微微笑道：“定慧說(shuō)‘無(wú)’就對了。”
有與無(wú)都是相對的，在禪者看來(lái)，一切東西從物質(zhì)上說(shuō)是有，而從精神上說(shuō)又都是無(wú)，因為他們的境界是超越了一般的有與無(wú)的概念的。對于他們來(lái)說(shuō)，有還是無(wú)并不重要，重要的是如何行事與做人。
王田精于醫術(shù)，但仍有不少病人去世，因此每天都懼怕死亡的陰影。一次在出診路上遇到一位僧人，于是請教：“什么叫禪?”
僧人回答：“我也不知道怎么告訴你，但有一點(diǎn)可以確信，一旦學(xué)會(huì )了參禪，就不用怕死了。”在僧人的提示下，王田前去參訪(fǎng)南隱禪師。
南隱禪師說(shuō)：“禪并不難學(xué)，你既然是醫生，就應該好好對待病人，這就是禪!”王田似懂非懂，前后拜訪(fǎng)了南隱禪師三次，南隱禪師總是說(shuō)：“醫生不該把時(shí)間消磨在寺院里，快回去照顧你的患者吧!”
王田不解的思索著(zhù)：這種開(kāi)示，怎能祛除怕死的心理呢?當他第四次參訪(fǎng)時(shí)，抱怨說(shuō)：“有位僧人告訴過(guò)我，人一旦學(xué)了禪就不怕死。每次到這里，你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪，我以后就不必再來(lái)請教您了。”
南隱禪師微笑著(zhù)說(shuō)：“要知道‘無(wú)’是真理，你善待病人而不知其為善待，就會(huì )脫離生死掛慮。從忘我到無(wú)我，就是禪心顯現了。”
一個(gè)人放棄責任，放棄愛(ài)心，怎么能入禪呢?只有參透了“無(wú)”的真諦，從有心到無(wú)心，從有我到無(wú)我，從有生到無(wú)生，那才是絕妙的禪境啊，只要懂得了這些，又何必去強調是有還是無(wú)呢?
光涌飽讀詩(shī)書(shū)，聰明伶俐，雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見(jiàn)久負盛名的仰山禪師。
仰山看到光涌前來(lái)，劈頭就問(wèn)：“你到這兒來(lái)干什么?”
光涌回答：“我來(lái)看望您老，給您請安!”
仰山就問(wèn)：“既然是來(lái)問(wèn)候我的，那你看到我沒(méi)有?”
“看到了。”光涌不假思索。
仰山接著(zhù)又問(wèn)：“你看我像不像驢?”
光涌回答：“您不像驢，可是也不像佛!”
仰山接著(zhù)問(wèn)他：“既不像驢，又不像佛，那像什么呢?”
光涌反問(wèn)道：“為什么您非要像個(gè)什么呢?何況這像驢和像佛又有什么區別呢?至于像什么，隨便想好了。”
仰山禪師聽(tīng)到這里，吃了一驚。這光涌還真是不簡(jiǎn)單，他雖然不是出家之人，卻對禪理悟得如此深透。仰山常常用這個(gè)話(huà)題去考驗別人，被考者不是執著(zhù)佛相，就是執著(zhù)世相，或者執著(zhù)于一個(gè)“空”字。像光涌這樣無(wú)所執著(zhù)，無(wú)所顧慮，不為世俗觀(guān)念所羈絆的，還是第一人。
仰山禪師不得不對光涌刮目相看。他不禁贊嘆道：“我用這個(gè)問(wèn)題來(lái)考問(wèn)別人，十幾年來(lái)沒(méi)有一個(gè)人的回答能夠讓我滿(mǎn)意，只有你的回答最為完美。你很了不起，我愿意收你為我的真傳弟子，把我幾十年的修行正果傳授與你。”光涌點(diǎn)頭答應了，從此他在仰山門(mén)下一心修身禪定，最終成佛。
佛與驢都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人并不認為自己是佛，在他們的眼中佛與驢是沒(méi)有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗，那又能如何獲得大悟呢?
四威儀內不曾虧，
今古初無(wú)間斷時(shí)。
地獄天堂無(wú)變異，
春回楊柳綠如絲。
——唐·香嚴智閑
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