存在與時(shí)間優(yōu)秀的讀書(shū)筆記（通用5篇）
當賞讀完一本名著(zhù)后，你有什么總結呢？是時(shí)候抽出時(shí)間寫(xiě)寫(xiě)讀書(shū)筆記了�，F在你是否對讀書(shū)筆記一籌莫展呢？以下是小編精心整理的存在與時(shí)間優(yōu)秀的讀書(shū)筆記（通用5篇），希望對大家有所幫助。
存在與時(shí)間優(yōu)秀的讀書(shū)筆記1
得益于老師給了我們這樣一個(gè)靜下心來(lái)讀書(shū)的機會(huì )，在繁忙的功課之余，拜讀了海德格爾的《存在與時(shí)間》，深有感觸。在過(guò)去的兩年大學(xué)歲月里，一直忙于參加形形色色的社團活動(dòng)，結交各個(gè)圈子的朋友，去圖書(shū)館也只是為各種考試復習，竟沒(méi)有靜坐下來(lái)認認真真品一本書(shū)。在這些白駒過(guò)隙的時(shí)光中，我從來(lái)沒(méi)有仔細思考過(guò)生活的意義是什么，我們是為了什么而活著(zhù)？在看到德國哲學(xué)家海德格爾的《存在與時(shí)間》這本書(shū)之后，我對于這方面有了新的思考和認識。
代表海德格爾整個(gè)哲學(xué)思想的經(jīng)典著(zhù)作就是這本《存在與時(shí)間》，它奠定了整個(gè)現代西方哲學(xué)的基礎和方向。它之所以享譽(yù)于世，是因為它在現代西方社會(huì )這個(gè)被稱(chēng)為“后工業(yè)社會(huì )”的特定的歷史條件下提出了存在的問(wèn)題。對存在的意義的追問(wèn)是海德格爾的巨大貢獻。海德格爾所提出的存在的問(wèn)題之所以在西方引起極大關(guān)注，與西方社會(huì )數百年的歷史和思想的發(fā)展有密切的關(guān)系。在西方社會(huì )漫長(cháng)的歷史演變過(guò)程中尤其是近代科學(xué)哲學(xué)革命以來(lái)，理性一直是一面高揚的旗幟，社會(huì )生活的方方面面都必須接受理性的審判才能謀求自己的合法生存權。
在讀海德格爾之前自己所理解的“存在”，就是單純的存在，例如：“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在與時(shí)間》只關(guān)心一個(gè)問(wèn)題：存在的意義問(wèn)題。但是海德格爾用“存在”這個(gè)詞意指什么呢？如果有什么區別的話(huà)，存在意指什么呢？
“存在即合理”在《小邏輯》43頁(yè)原文譯文是：“凡是合乎理性的東西都是現實(shí)的，凡是現實(shí)的東西都是合乎理性的�！薄按嬖凇笔亲钇毡樽畛橄蟮墓蚕�，亦即事物的本質(zhì)。而所謂“合理”是指合乎理性，合乎絕對精神。這種理性不僅僅是主觀(guān)的理想性，而且是事物的本質(zhì)，而事物是符合自己的本質(zhì)的，所以合乎理性的東西一定會(huì )成為現實(shí)所接納的東西；當只有合乎理性的東西才能“稱(chēng)”為現實(shí)的時(shí)候，一切現實(shí)的存在的東西就都是合理的，合乎理性成為現實(shí)的條件。而現實(shí)中存在的現在，因為已經(jīng)存在，自然而然的獲得了理性的支撐，它是合理的。
跳出自己的思維，不是創(chuàng )造性思維，思維由于存在而存在，這讓我想起了唯心主義最核心的命題“我思故我在”，笛卡爾的我思故我在，是他全部認識論哲學(xué)的起點(diǎn)，也是他“普遍懷疑”的終點(diǎn)。他從這一點(diǎn)出發(fā)確證了人類(lèi)知識的合法性。從這個(gè)角度出發(fā)，存在的前提是思考，由于人的認識能力，所以世界因為認識而存在，缺乏了認識那么就構不成構成世界的要素，因為自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，這樣的思考和海德格爾的命題有很大的相似處。我思故我在，我的思考鑄就了我這個(gè)人，推廣開(kāi)來(lái)就是思考創(chuàng )造了所有的像。這種思想雖然我們經(jīng)常去批判，但是不無(wú)道理，在沒(méi)有更合適的道理替代這個(gè)道理之前這就是最合理的解釋。但是這樣想下去，我因為不斷地思考而存在，我不思考就是走向終極的毀滅。但是這不能解釋我的疑惑，因為可能沒(méi)有真正地悟懂。
“存在”是“最普遍”的概念：“無(wú)論一個(gè)人于存在者處把握到的是什么，這種把握總已經(jīng)包含了對存在的某種領(lǐng)悟�！钡按嬖凇钡摹捌毡樾浴辈皇欠N的普遍性。如果存在者在概念上是依照種和屬來(lái)區分和聯(lián)系的話(huà)，那么“存在”卻并不是對存在者的最高領(lǐng)域的界定：存在不是種。存在的“普遍性”超乎一切種的普遍性。
“存在”是自明的概念。在一切認識中、一切陳述中，在對存在者的一切關(guān)聯(lián)舉止中，在對本身一切關(guān)聯(lián)舉止中，都用得著(zhù)“存在”。在對存在者之為存在者的任何行止里面，在對存在者之為存在者的任何存在里面，都先天的`有一個(gè)謎。
我們不知道“存在”說(shuō)的是什么，然而當我們問(wèn)道“？存在？是什么？”時(shí)，我們已經(jīng)棲身在對“是”的某種領(lǐng)悟中了，盡管我們還不能從概念上確定這個(gè)“是”意味著(zhù)什么。我們一直還未認出該從哪一境域出發(fā)來(lái)把握和確定存在的意義，但這種通常而模糊的存在之領(lǐng)悟是一種實(shí)際情形。
任何存在論，如果它未首先充分地澄清存在的意義并把澄清存在的意義理解為自己的基本任務(wù)，那么，無(wú)論它具有多么豐富多么緊湊的范疇體系，歸根到底它仍然是盲目的，病背離了它最本幾的意圖。一切存在論問(wèn)題的中心提法都根植于正確看出了的和正確解說(shuō)了的時(shí)間現象以及如何根植于這種時(shí)間現象。存在有本真狀態(tài)和非本真狀態(tài)，這是由于此在根本是由向來(lái)我屬著(zhù)一點(diǎn)來(lái)規定的。但是，此在的非本真狀態(tài)并不意味著(zhù)“較少”存在或“較低”存在。非本真狀態(tài)反而可以按照此在的最充分的具體化情況而在此在的忙碌、激動(dòng)、興致、嗜好中規定此在。
無(wú)論對世界之內的存在者是從存在者狀態(tài)上加以描寫(xiě)也好，還是對這種存在者從存在論上加以闡釋也好，這樣的做法中隨便哪一種都不著(zhù)“世界”現象的邊際�！笆澜缰疄槭澜纭笔且粋�(gè)存在論的概念，指的是“在世界之中”的一個(gè)組建環(huán)節的結構。而我們把在世認作此在的生存論規定性。由此看來(lái)，世界之為世界本身是一個(gè)生存論環(huán)節�！笆澜纭痹诖嬖谡撋辖^非那種在本質(zhì)上并不是此在的存在者的規定，而是此在本身的一種性質(zhì)。
海德格爾說(shuō)：“求助于自明性確實(shí)是一種可疑的方法�！边@個(gè)結論這以這樣解釋?zhuān)悦餍允谴嬖诘囊环N屬性，在人類(lèi)尚未了解到存在時(shí)就已經(jīng)將存在作為自己研究的基礎，來(lái)研究其他事物，這將是一個(gè)空中樓閣。因此，在研究人之前，似乎應該先知道存在是什么。
我認為海德格爾在理解存在的意義的時(shí)候，從“此在”出發(fā)。所謂“此在”一般來(lái)說(shuō)指我們人類(lèi)現在的存在，而提問(wèn)這種存在也是我們存在的一部分。我們因為此時(shí)在存在，此時(shí)在想而證實(shí)我們現在存在著(zhù)，而我現在發(fā)問(wèn)，因為我現在會(huì )存在，因而會(huì )發(fā)問(wèn)。海德格爾認為應在世界，作出這樣存在樣態(tài)的“存在者”，“在世界之中”之三種環(huán)節中考察世界存在。在《存在與時(shí)間》中依次討論了這幾個(gè)環(huán)節，并在各個(gè)環(huán)節中找出下位的各種構成環(huán)節。雖然有些術(shù)語(yǔ)不懂，但是存在的構成中，三個(gè)環(huán)節很有道理，因為環(huán)環(huán)相扣才能符合人類(lèi)思考的邏輯性，即使我們知道難以理解，但是因為邏輯所以我們可以理解，因為復雜難以認識所以為我們所追求，人不在追求未知世界么，未知世界不就是為感悟的嘛。未感悟就意味著(zhù)我們處于昏昏沉沉的境界。
此刻存在的我為什么會(huì )覺(jué)醒，反思自己，那是因為作為思想支援的“畏”。心在老在擔心著(zhù)什么，畏懼之心時(shí)刻有之。造成埋頭于日常的此在發(fā)生動(dòng)搖的是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的對象。擔心能否在這個(gè)世界內存在。我們在不斷復蘇自己的思維狀態(tài)中，不斷地，不愿意按部就班，對于存在的意義，自身的價(jià)值的拷問(wèn)為什么會(huì )動(dòng)搖，因為我們總在擔心一些東西，“操心”既是此在的存在，我們因為畏懼而操心。海德格爾認為正在被展開(kāi)和發(fā)現的此在的存在方式才是真理和真實(shí)性的本源現象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其實(shí)就是使自己與現在還沒(méi)有的東西相關(guān)聯(lián)。甚至自己最后的死的關(guān)聯(lián)。
為了作為一個(gè)整體而完結，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能親身經(jīng)歷這種事。此在對于自身來(lái)說(shuō)終究是未完。自己自身的死對于此在來(lái)說(shuō)，決不可能作為現實(shí)的東西親歷。人生在世考慮兩個(gè)極點(diǎn)，生和死。聽(tīng)天由命轉變?yōu)槿硕▌偬�，對于生我們親歷過(guò)，但是對于死作為存在狀態(tài)的終結，是無(wú)法體驗到的，那要到另外一個(gè)境界了，這是我們所說(shuō)的來(lái)生，循環(huán)，還是只是人的肉體形式化為物質(zhì)的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的東西，畏死，我們考慮生的意義價(jià)值。為了連續生與死我們有了時(shí)間，時(shí)間就成了一種紐帶。雖然讀起來(lái)很晦澀，但后來(lái)又花了很多時(shí)間閱讀其他人關(guān)于此書(shū)的見(jiàn)解來(lái)加深自己的理解。
《存在與時(shí)間》給了我許多關(guān)于時(shí)間與生命的思索：時(shí)間是無(wú)限的，而生命是有限的，作為具體的人，要用有限的生命去驗證無(wú)限時(shí)間的存在和延續。從這個(gè)意義上講，我們浪費的不是時(shí)間而是生命，我們節省的不是時(shí)間也是自己的生命，時(shí)間是無(wú)意義的，而生命就是要在這種無(wú)意義中，創(chuàng )造出有意義，賦予這種無(wú)意義于意義，打斷無(wú)限為無(wú)數個(gè)有限。
存在與時(shí)間優(yōu)秀的讀書(shū)筆記2
《存在與時(shí)間》是德國馬丁海德格爾的著(zhù)作，曾被教育局稱(chēng)為“不合格”的一本書(shū)，卻被不少學(xué)者認定是20世紀最重要的哲學(xué)著(zhù)作之一。在書(shū)里蘊含了太豐富的內容，討論的問(wèn)題也龐雜且深刻，有些地方讓人根本看不懂，但是某些話(huà)卻讓人印象深刻，若有所思。人想要本真的存在，就必須本真的理解和面對死亡，海德格爾說(shuō)：“死是存在的最本己的可能性，像這種可能性存在，就為此在開(kāi)展除它的最本己的能在，而在這種能在中，一切都為的是此在的存在。
”“為生存而生存就是本真的”乍看就覺(jué)得是廢話(huà)，人肯定都是求生的，不會(huì )是求死的呀，所以自然是為生存而生存，這樣的問(wèn)題還有討論的意義嗎？但是結合很多人各種生存論，就不難理解為什么這個(gè)哲學(xué)家要講出這樣的話(huà)來(lái)。有人覺(jué)得生存是為了賺錢(qián)，有人說(shuō)是為了工作或者其他形形色色我們覺(jué)得對于生存很重要的事情，或者滿(mǎn)帶文藝范兒的“為了讓生命有意義”。但是生存就是生存本身，與其他一切都無(wú)關(guān)，我們是為了讓自己活著(zhù)而生存的，為了維持生命而呼吸、飲食，而只有生存在這個(gè)世界上才有了工作、金錢(qián)……所有的一切。下次再給自己找理由的時(shí)候，請記得告訴自己，生存就是我們的目標，于是很多我們覺(jué)得乏味的東西可能也會(huì )有意思起來(lái)，很多困難也就不那么可怕了。生死一向是哲學(xué)領(lǐng)域很容易提到的話(huà)題，于是，探討了生存本質(zhì)后，海德格爾又說(shuō)“死亡不是人實(shí)際能經(jīng)驗的。
”誰(shuí)知道到底這樣的話(huà)是不是正確的呢，至少現在的你我都不知道。沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)的人自然沒(méi)有發(fā)言權，經(jīng)歷過(guò)的人又有什么方法能告訴我們他們的經(jīng)驗？“死亡也不是能被他人代替的�！币悄�，那不知道有多少冤魂會(huì )因為別人的推責而無(wú)辜走在黃泉路上。也許真的是死亡使人個(gè)體化，使自己的生存整體地呈現出來(lái)。有時(shí)候想想還真的是死亡讓人去注意某人，文學(xué)上更是如此，我們經(jīng)常都愛(ài)說(shuō)，只有死人才能出名，因為實(shí)在有太多的好的作品都在作者死后才受到大眾的認可。甚至覺(jué)得大家好像忽略了生存的意義，明明人死如燈滅什么都留不下，不管是盛名還是厚利，很懷疑這樣的規律是依靠怎樣的理?yè)纬傻�，但是它就在那里。人所畏的情緒向自己展示了自身的生存作為一種有限的存在是終有一死的。
誰(shuí)也代替不了誰(shuí)，也無(wú)可逃避。不管這輩子怕不怕死，在世上也不過(guò)幾十年，誰(shuí)也逃不了，當下的日子好好過(guò)便好了。生死由天，我們總是在糾結自己的存在，總是計算著(zhù)在世間的時(shí)間，但是既然不受我們思維活動(dòng)或者情緒的左右，我們?yōu)槭裁匆ㄟ@樣的時(shí)間和精力呢？或者我們真的想要用腦子重新整理出更適合我們的生存法則或者避免死亡的竅門(mén)？
存在與時(shí)間優(yōu)秀的讀書(shū)筆記3
最近拜讀了20世紀西方最偉大的哲學(xué)家之一的海德格爾的代表作《存在與時(shí)間》。這本著(zhù)作不僅對20世紀的哲學(xué)，而且對本世紀的神學(xué)、心理學(xué)、文學(xué)批評、政治學(xué)、法學(xué)、人類(lèi)學(xué)以及音樂(lè )、繪畫(huà)等藝術(shù)領(lǐng)域都產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。
古今中外都有人從宇宙抽象出理的世界。各科學(xué)都在此一理的世界中自劃范圍，并把登堂入室的人隔在門(mén)外。不斷有人鉆研理學(xué)，摸索宇宙，則不但各科界限打破，連把登堂入室的人隔在門(mén)外的門(mén)限也把不住。于是乎“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎；既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？”就是說(shuō)，既可說(shuō)又不可說(shuō)。理的世界皆可說(shuō)，理的世界之外皆不可說(shuō)，但還在宇宙(天地)之內。被隔在門(mén)外的這個(gè)人也還在天地之內。這個(gè)人是誰(shuí)？無(wú)論他是誰(shuí)，只消他是一個(gè)有名有姓的衣冠動(dòng)物，他就是一個(gè)在者，那么他就還在門(mén)坎之內，各科學(xué)就可以解答他的一切問(wèn)題。要找到門(mén)坎外的這個(gè)人，除非找到的不是他的在者，而是他的在。但是只有誰(shuí)自己在，誰(shuí)就體會(huì )到自己的在；旁人的在是誰(shuí)也抓不到的。所以抓住在的總是自己。這自己就是我，我就是我自己。宇宙天地之大，我自己只有一個(gè)。這才是真正的我。其他各處各人說(shuō)的我都只能算武斷的我。海德格爾的《存在與時(shí)間》就是從這個(gè)地方來(lái)講在的。
海德格爾認為，在就是我在，而且就是我在世。要在才有哲學(xué)，不在則只有科學(xué)，根本還沒(méi)有哲學(xué)�？梢哉f(shuō)，存在就是哲學(xué)，哲學(xué)就是存在。而且不存在則已，一存在就是天地與我并生，萬(wàn)物與我為一，也就是他所說(shuō)的我在世。不在則已，一在就是我，也就是世。這才叫并生為一。在這個(gè)問(wèn)題上海德格爾接過(guò)胡塞爾的“事情本身”這個(gè)口號。但他卻比前者更加鮮明。海德格爾指出事情本身就是在者在其從隱蔽至無(wú)蔽中的在。所以只接觸到在者，就根本不解決問(wèn)題。希臘人就指出和在者打任何交道，都必須它脫離了隱蔽狀態(tài)而始可，必須它已經(jīng)無(wú)蔽了才可以。而在者之無(wú)蔽，決不是下個(gè)判斷說(shuō)它無(wú)蔽就無(wú)蔽了；而乃是倒過(guò)來(lái)，一定要在者已經(jīng)在得無(wú)蔽了，然后才可能有關(guān)于在者無(wú)論是什么的說(shuō)法。因此在希臘思想中就已經(jīng)把在和無(wú)蔽等同起來(lái)，更進(jìn)而和真理等同起來(lái)。所以海德格爾也說(shuō)他要追問(wèn)在的問(wèn)題也就是追問(wèn)的真理的問(wèn)題。
海德格爾講在就是我在，而且就是我在世。不僅有我而且有世的整個(gè)在這回事就是存在。海德格爾還把起這個(gè)存在作用的在稱(chēng)為此在，并說(shuō)此在就是真理的原始現象，是這個(gè)真理的原始現象才使在者被發(fā)現這回事本身(去蔽、無(wú)蔽)成為可能。而整個(gè)這回事也就是此在之展開(kāi)狀態(tài)，也就是此在之在世。他認為此在的存在先于本質(zhì)，它在存在狀態(tài)上優(yōu)先于其他存在者。他還選擇了“生存“來(lái)指稱(chēng)這種存在者的存在方式。此在的基本構建是在世。在世即在世之中。在世的世就是世界。這里的世界也不是指一切存在者羅列出來(lái)的總和。世界決不是那種在本質(zhì)上不是此在者的規定，相反世界是此在本身的一種性質(zhì)。由于此在的生存，此在就顯示并揭示存在。那種被顯示和揭示的存在和此在有著(zhù)親密的關(guān)系，有原始的統一性，這就是世界。故此在有世界，世界是此在的世界。所以海德格爾說(shuō)他講的此在并不是一個(gè)孤零零的主體，而自始就是一個(gè)在世，而且在世自始就是此在的基本結構。這就是海德格爾的真理觀(guān)。這個(gè)真理觀(guān)與一切古典的從認識論來(lái)講的真理觀(guān)異趣。
明白了此在的真理觀(guān)，我們又得問(wèn)“此在以什么形態(tài)存在？”海德格爾告訴我們：“此在存在即悲情”。他指出人是被扔到這個(gè)世界上來(lái)的。人生的歷程就像是懸在天地之間的漫漫長(cháng)路，既沒(méi)有終極起點(diǎn)，也沒(méi)有終極歸宿。人生沒(méi)有最終的依托。人被扔到這個(gè)世界上而被迫接受這種無(wú)奈又無(wú)常的生存境態(tài)，這種生存境態(tài)決定了無(wú)法克服的生活的重負，也決定了人世間所無(wú)法開(kāi)脫的悲情。存在是悲情的。人的存在是情感的存在。情感，而不是理解，決定了人的最本初的存在。然而大多數人，大多數時(shí)候，都在逃避其真是情感中曉示的最真切的自我。但逃避并不能真正擺脫人的最本初的情感的存在。相反，它反而更加印證了人的存在的悲情。因為人的情感的存在是無(wú)可逃避的。
此外，他也認為此在的存在也是煩人的，他告訴我們，此在的在世總要在世界中與物和人打交道。與物打交道的過(guò)程煩忙，同人打交道的過(guò)程為煩神。在海德格爾把此在的存在分為三類(lèi)。第一類(lèi)是積極的：互相關(guān)心，為他人做好事；第二類(lèi)是消極的：互相反對，傷害或損害他人；第三類(lèi)是淡漠的：互不關(guān)心，互不干涉。但是他又提出，這種煩并不操心自身的生存。人就注定要處身在這個(gè)日常世界之中，人具有一個(gè)肉身的存在，因此，這種“煩”就是生存的基本的情緒。它并不是心理學(xué)的或靈魂狀態(tài)的，毋寧說(shuō)是肉身性的和處境性的。日常的基本情緒就是厭倦、枯燥與無(wú)聊，在這種情緒中，存在或者活著(zhù)就象是一種負擔。但是，沉淪于世間生活的日常狀態(tài)也提供了安全感，人處于說(shuō)、看和領(lǐng)悟的平均狀態(tài)，也就是談話(huà)閑聊、好奇和模棱兩可。
最后他又在各種生存的情緒中拿出了一種獨特的情緒生存領(lǐng)悟，那就是“畏”。海德格爾將畏視為對日常世界的虛無(wú)化的力量。海德格爾之所以單單挑出“畏”，恰恰是因為只有它才能從存在論上顯示出虛無(wú)的`力量，顯示出對日常生存的整個(gè)世界的超越和一躍�？雌饋�(lái)，海德格爾的“畏”的情緒更多地顯示出意志的力量，而薩特徑直將其等同于人的存在論的自由。海德格爾以現象學(xué)的方式展示了此在展開(kāi)狀態(tài)的統一性，打破了傳統的知、情、意的三分法的等級�？雌饋�(lái)他以對世界的操勞、實(shí)踐和對生存的領(lǐng)悟、解釋來(lái)批判認知，立足于此在在世的日常情緒和特殊性的情緒，而高揚對向死而生存的可能性進(jìn)行籌劃的意志。而“畏”正是通向面對可能性和意志決斷的基本情緒。對于海德格爾來(lái)說(shuō)，清醒地面對由死亡而來(lái)的“畏”并無(wú)畏地面對死亡所敞開(kāi)的不確定的可能性（而不是死亡本身），這就是對生存的意義的領(lǐng)悟，海德格爾將這種領(lǐng)悟稱(chēng)之為良知。這個(gè)良知不是社會(huì )和公共的良知，或神學(xué)的良知，或善的缺失，或內在的道德律令的審判，而是來(lái)自“畏”的沉默的無(wú)聲的呼喚，呼喚我們到本己的本真性之前，去直面生存不可回避，不可推脫的可能性。
綜上所述，我們自然而然的對海德格爾產(chǎn)生一種崇高的敬佩之情。歷史上許多講法常常說(shuō)自由是人的一種特性。而海德格爾的講法就跨出這種講法的視野很遠了。海德格爾講自由根本不是從人講起，而是從在者的在講起。講到在在中的在者之去蔽無(wú)蔽時(shí)，才提到人作為此在之自由的適應。誠然海德格爾的存在哲學(xué)總是從此在的存在講起，但他一講時(shí)辟頭就是講在者之去蔽與無(wú)蔽，撇開(kāi)此無(wú)蔽境界來(lái)講人就一步也講不下去。所以海德格爾說(shuō)去蔽境界是人的基礎。
海德格爾毫不在意別人批評他是形式主義，也毫不在意別人批評他是倫理虛無(wú)主義。事實(shí)上恰恰相反，《存在與時(shí)間》所說(shuō)的本真性具有深藏不露的倫理學(xué)動(dòng)機，我們甚至可以稱(chēng)之為本真性的倫理學(xué)。本真的倫理學(xué)動(dòng)機不僅貫徹在對常人的嚴厲的批判之中，而且，也體現在海德格爾獨特的良知概念之中。對于海德格爾來(lái)說(shuō)，只有從對本己的本真性的生存的良知出發(fā)，才能有所謂的公眾的良知或社會(huì )的良知，才有所謂的倫理責任的可能性。只有從個(gè)體的本真的生存出發(fā)，才有讓他人生存和讓他人面對自己生存的可能性的自由。只有從個(gè)體的不可予奪的死亡出發(fā)，才有對人的生存的尊重。至于海德格爾的本真性為什么是形式主義的，沒(méi)有提供給人們任何具體的內容，這是因為本真性的生存恰恰是純粹的可能性，并且這種生存的可能性高于任何現實(shí)性。最后讓我們感謝這位偉大的哲學(xué)家吧，是他使我們認識到我們的世界是多么的美妙！
存在與時(shí)間優(yōu)秀的讀書(shū)筆記4
海德格爾用基礎存在論，生存論存在論，為科學(xué)奠基。像弗雷格這樣的語(yǔ)言哲學(xué)對他來(lái)說(shuō)是易如反掌的。
當然，科學(xué)固然研究的是現成的可以直觀(guān)到的純概念，但是這些概念卻是從此在的操勞展開(kāi)的當前化而得到的。
也就是說(shuō)，真實(shí)的存在比現成的純粹概念豐富得多�？茖W(xué)只是截取了世界上的一個(gè)角落做研究。如果我們想拓展科學(xué)領(lǐng)域，那么我們就需要生存主義的視角來(lái)照亮世界。
海德格爾用現成與非現成，本真與非本真考察了作為存在之可能性的源始根據，即此在。他在現成的在世之中通過(guò)非現成的存在者即此在，來(lái)考察生存現象，以此試圖通達本真的存在。
但海德格爾對真實(shí)存在的強調，恰恰是他所描述的柏拉圖式的理念，一切都是從這種理念中被理解和發(fā)展起來(lái)的。海德格爾最初的概念不是現成的，而是懷疑現成的。
海德格爾的寫(xiě)作風(fēng)格，就像德國糾纏的傳統，以及使用日常詞匯（生存論現象）來(lái)作概念上的使用，更多的是在閱讀中糾纏，常常使人的思維斷開(kāi)。但是海德格爾仍然很清楚。
此譯本的邊碼和英譯本有不合之處，不知孰對孰錯。作做不分，很多地方以作代做，不知道是否是照顧原文。希臘文后面都應該附上中譯，否則不方便。希臘文的音標不全，如果懂希臘文的人看這個(gè)本子，怕會(huì )覺(jué)得這些殘留的詞語(yǔ)都是用來(lái)唬人的。
活著(zhù)就要及時(shí)，活著(zhù)就要生活。所謂傳統的時(shí)間觀(guān)，就是把時(shí)間看成是“空間數學(xué)的”時(shí)間，也就是說(shuō)，時(shí)間可以從存在中分離出來(lái)，可以被分割，可以被當作不存在，這就是“現成的”�，F成的就是以存在的形式呈現靜態(tài)的東西。
雜七雜八，從這本書(shū)中我就悟出這些。
存在與時(shí)間優(yōu)秀的讀書(shū)筆記5
自己存在于這里，不是依于某種認識和意志，更不是依于直觀(guān)為我們所知的。而是在缺乏明確的認識狀態(tài)下，我們不得不與被拋到的這個(gè)：“此”的自己面對面。我們大多數時(shí)候都是無(wú)意識狀態(tài)的傀儡，在無(wú)意識狀態(tài)中構造成我。
此刻存在的我為什么會(huì )覺(jué)醒，反思自己，那是因為。作為思想支援的畏。心在老在擔心著(zhù)什么，畏懼之心時(shí)刻有之。造成埋頭于日常的此在發(fā)生動(dòng)搖的是“畏”，在世界之中（的存在）本身就是畏的對象。擔心能否在這個(gè)世界內存在。我們在不斷復蘇自己的思維狀態(tài)中，不斷地，不愿意按部就班，對于存在的意義，自身的價(jià)值的拷問(wèn)為什么會(huì )動(dòng)搖，因為我們總在擔心一些東西，操心既是此在的存在，我們因為畏懼而操心。海德格爾認為正在被展開(kāi)和發(fā)現的此在的存在方式才是真理和真實(shí)性的本源現象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其實(shí)就是使自己與現在還沒(méi)有的東西相關(guān)聯(lián)。甚至自己最后的死的關(guān)聯(lián)。為了作為一個(gè)整體而完結，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能親身經(jīng)歷這種事。此在對于自身來(lái)說(shuō)終究是未完。自己自身的死對于此在來(lái)說(shuō)，決不可能作為現實(shí)的東西親歷。人生在世考慮兩個(gè)極點(diǎn)，生和死。聽(tīng)天由命轉變?yōu)槿硕▌偬�，對于生我們親歷過(guò)，但是對于死作為存在狀態(tài)的終結，是無(wú)法體驗到的，那要到另外一個(gè)境界了，這是我們所說(shuō)的來(lái)生，循環(huán)，還是只是人的肉體形式化為物質(zhì)的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的東西，畏死，我們考慮生的意義價(jià)值。為了連續生與死我們有了時(shí)間，時(shí)間就成了一種紐帶。
對于我們日常所熟悉的良心，良心是‘偽善以外的任何東西�！约涸谶@里存在并不是依自己的愿望選擇的，自己在這里存在是既成事實(shí)的，并且自己對自己的存在完全是非力的，我們生在此，就在此，此在已經(jīng)存在不以我們的自我意志而轉移，也無(wú)法按照自我的意志來(lái)轉移。所謂良心不是完成了的狀態(tài)，而是良心的傾向、準備接納自己的內疚的一種姿態(tài)。我們對于自己的存在，先于自己的思考而存在，自己在這里或好或壞與一定的標準來(lái)看是不是對得起自己，這樣就是哲學(xué)意義上的良心，我們追求的存在良心是對自己的一種憐惜。
畏、先行到死、良心都是使此在從向日常的沉淪中回返自己自身的環(huán)節，海德格爾把此在忍耐畏、從自己固有的虧欠理解自己稱(chēng)為“覺(jué)悟性、決心性”。由于這些思考我們會(huì )明白生命的價(jià)值和意義，起碼在一種程度上說(shuō)是這樣的。這種覺(jué)悟性即是與自己最后的可能性之死面對面，并始終把其為可能性維持。通過(guò)先行到死此在才“將來(lái)”到自己的位置。臨死時(shí)，下了先行到死決心的此在，把自己存在的場(chǎng)或境域中重新把握以前一直照面的東西，使其無(wú)隱蔽地照面。這叫做“現代化”這樣就獲得了將來(lái)、曾在性、現在花三個(gè)機能。而三種機能不是并列存在的。所謂此在，說(shuō)到底不外乎是這種時(shí)間性。在把握將來(lái)，曾在，現在之間我們的存在問(wèn)題，我們需要一條紐帶，生命的循環(huán)不是由于死亡而終結，通過(guò)向死先行，此在向他從前自己在過(guò)來(lái)的存在樣態(tài)返回，并接受這種返回。這即是“反復”己。在非本真的存在中，人把這種自己被拋的存在樣態(tài)“冷卻“了。在不斷地一遍又一遍的體驗生命中輪回，不死，可能換一種形態(tài)方式存在。
本真的歷史性可以這樣歸納；支配自己、規定自己生活的力來(lái)自過(guò)去，同時(shí)它還無(wú)疑是在自己自身中繼續發(fā)揮作用的難以抗拒的力；要承認自己還是依賴(lài)這種力，要把它作為自己的財產(chǎn)。在支配自己的時(shí)候我自然地聯(lián)想到了《黑帝國》人被機器控制，思維禁錮在一個(gè)龐大的母體中，而人有些脫離了這種禁錮成為先知，但是不是每個(gè)人都能夠控制自己的覺(jué)醒，需要外力的幫助才能實(shí)現渡化，一切又在考慮平衡，平衡之后又是什么，人覺(jué)醒之后依然沒(méi)有徹底的覺(jué)悟。因為人無(wú)法化為虛無(wú)的存在，與虛幻化為一體，本身就是虛幻的狀態(tài)下，本身已經(jīng)不存在的情況下去揣測存在也是行不通的。
最終我對于一些基本概念還是不是很清楚，由于讀的比較粗糙或許遺漏了許多東西，但是我堅信如海德格爾所認為，所謂真理、真實(shí)的基本樣態(tài)并不是言說(shuō)與判斷與事實(shí)一致，而是事實(shí)和事物沒(méi)有覆蓋的呈現，在特定的關(guān)系中照面。世界因為我們的感知而存在，單純的從自我思考的角度，從自我來(lái)說(shuō)是這樣的，因為不可知所以成立，這是一個(gè)以本身的懷疑來(lái)懷疑本身一樣，不過(guò)又為認識打開(kāi)了另外一條思路。
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