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《魚(yú)我所欲也》內容講解
從文學(xué)的角度來(lái)看，《魚(yú)我所欲也》氣勢充沛，感情強烈，生動(dòng)活潑，充分體現了孟子大義凜然的個(gè)性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。
本文以“魚(yú)”和“熊掌”為喻，說(shuō)明在人生的道路上，會(huì )面臨許多重要的抉擇，我們應以“義”為重，為了維護它，要不惜做到“舍生而取義”。
文章包括兩段，第一段可以分為三層。
第一層(從“魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“舍生而取義者也”)，作者首先提出自己的論點(diǎn)。第一句話(huà)是以魚(yú)和熊掌設喻，得出結論是“舍魚(yú)而取熊掌者也”;第二句話(huà)是由第一句的設喻引出來(lái)論點(diǎn)“舍生而取義者也”。
第二層(從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”)，這是對本文論點(diǎn)的進(jìn)一步分析論證，是全文的重點(diǎn)。
作者先從正面闡發(fā)自己的觀(guān)點(diǎn)：雖然生命是我所喜愛(ài)的，但是，因為我所喜愛(ài)的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，因為我所厭惡的東西還有甚于死亡的，所以，即使有導致死亡的禍患我也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”;所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。
接著(zhù)，作者又從反面申述觀(guān)點(diǎn)。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有比生命更重要的，那么，凡是可以保全生命的手段，什么不可以采用呢?如果人們厭惡的東西沒(méi)有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避導致死亡的禍患的辦法，什么不可以采用呢?而這一切對于一個(gè)“所欲有甚于生”“所惡有甚于死”的人來(lái)說(shuō)，是多么不能容忍的事情啊!
第三層(“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者得出結論，其實(shí)人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無(wú)處不有，但是當面臨生死存亡的考驗時(shí)，大多數人不是不想做，而是做不到。
孟子說(shuō)：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;辭讓之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠(shuò，消損)我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話(huà)無(wú)非是說(shuō)“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子說(shuō)“人皆可以為堯舜”，就是從這種觀(guān)點(diǎn)推衍出來(lái)的。賢者和愚者之所以不同，是因為賢者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。
第二段運用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗一個(gè)人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對“義”的堅持。以食“嗟來(lái)之食”為“羞”，這就是“義”的“觀(guān)念”�？梢�(jiàn)“義”是切實(shí)存在于人們的觀(guān)念中的。
又舉一例，從反面說(shuō)明“萬(wàn)鐘”亦不應受之。為什么接受呢?為“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”嗎?從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能為了這些而接受“萬(wàn)鐘”嗎?“一簞食，一豆羹”雖然比“萬(wàn)鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來(lái)更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對比。按財富的數量說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是，“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。然而，無(wú)論是“萬(wàn)鐘”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來(lái)都是次要的，于是，兩次舉例論證法的運用，從正反兩個(gè)方面再次印證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。
結尾一句話(huà)，歸納了此段，照應了開(kāi)頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。
賞析
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時(shí)應該舍生取義。
孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也。”(《孟子·告子上》)又說(shuō)：“義，路也。……惟君子能由是路。”(《萬(wàn)章下》)孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~(yú)而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。
其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時(shí)對禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應該舍生取義。
其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì )變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應該舍生取義。
其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段(指不正當的手段)就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過(guò)這樣的辦法(指不正當的辦法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀(guān)事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著(zhù)用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著(zhù)，“蹴爾”是用腳踢著(zhù)。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著(zhù)叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著(zhù)給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來(lái)。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也!”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì )舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應舍生取義。但是，在現實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì )上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)孟子曾經(jīng)在齊國任客卿，后來(lái)因為與齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。(《公孫丑下》)可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚，對“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規范，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青。”現代無(wú)產(chǎn)階級革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動(dòng)活潑，充分體現了孟子大義凜然的個(gè)性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來(lái)，這話(huà)用一句就可以說(shuō)完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來(lái)，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說(shuō)話(huà)人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著(zhù)名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚(yú)與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說(shuō)服力。
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