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《魚(yú)我所欲也》重點(diǎn)字詞注釋
《魚(yú)我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀(guān)進(jìn)行深入討論的一篇代表作。強調“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。下面是小編收集整理的《魚(yú)我所欲也》重點(diǎn)字詞注釋?zhuān)Ｍ麑Υ蠹矣袔椭?/p>
重點(diǎn)字詞注釋
(1)亦：也。
(2)欲：喜愛(ài)。
(3)得兼：兩種東西都得到。
(4)舍：舍棄。
(5)�。哼x取。
(6)甚：勝于。
(7)于：比。
(8)故：所以，因此。
(9)茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
(10)惡：厭惡。
(11)患：禍患，災難。
(12)辟：通“避”，躲避。
(13)如使：假如，假使。
(14)之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無(wú)實(shí)意，不譯。
(15)莫：沒(méi)有。
(16)則：那么。
(17)凡：凡是，一切。
(18)得生：保全生命。
(19)何不用也：什么手段不可用呢?用，采用。
(20)為：做。
(21)而：但是。
(22)是故：這是因為。
(23)非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。
(24)賢者：有才德，有賢能的人。
(25)是：此，這樣。
(26)心：思想
(27)勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
(28)簞：古代盛食物的圓竹器。
(29)豆：古代一種木制的盛食物的器具。
(30)則：就。
(31)弗：不。
(32)得：得到。
(33)呼爾：呼喝(輕蔑地，對人不尊重)。
(34)呼爾而與之：呼喝著(zhù)給他(吃喝)。爾，語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著(zhù)臉走來(lái)。黔敖吆喝著(zhù)讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步!
(35)行道之人：(饑餓的)過(guò)路的行人。
(36)蹴：用腳踢。
(37)而：表修飾。
(38)不屑：因輕視而不肯接受。
(39)萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
(40)何加：有什么益處。何 介詞結構，后置。
(41)宮室：住宅。
(42)奉：侍奉。
(43)窮乏者：窮人。
(44)得我：感激我。得：通“德”，感激。
(45)與：通“歟”，語(yǔ)氣助詞。
(46)鄉，通“向”，原先，從前
(47)鄉：通“向”，從前。
(48)已：停止。
(49)本心：指本性，天性，良知。
背景資料
孟子繼承了孔子的思想，而又有發(fā)展。他生活在諸侯互相攻伐“無(wú)義戰”的時(shí)代，目睹了人民遭受涂炭的社會(huì )現實(shí)，也看到了人民的力量。在此基礎上，發(fā)展了民本思想，明確提出“民為貴”、“君為輕”。政治上主張實(shí)行“王道”、“仁政”。反對“霸道”、“暴政”。呼吁統治者重視人民、安定人民、少收賦稅，減輕刑罰，使百姓“不饑不寒”。這些觀(guān)點(diǎn)反映了人民的愿望，有一定進(jìn)步意義，但卻脫離當時(shí)的社會(huì )實(shí)際，根本行不通。孟子還主張社會(huì )分工，這符合社會(huì )發(fā)展規律，但卻得出“勞心者治人，勞力者治于人”的結論，為階級剝削和壓迫制造了理論依據。孟子的哲學(xué)思想屬于主觀(guān)唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認為人生來(lái)就有善良的本性，他說(shuō)：“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，小無(wú)有不下�！边�說(shuō)：“惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，知也。仁義禮智，非曲外鑠(給與)我也，我固有之也�！泵献拥娜诵哉f(shuō)中有合理的成分，他特別強調后天環(huán)境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，認為“逸居而無(wú)教，則近于禽獸”“生于憂(yōu)患，死于安樂(lè )”;要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈�！�
《魚(yú)我所欲也》論證思路
第一段分為四層
�、佟棒~(yú),我所欲也”——“舍生而取義者也”運用設喻,將生命與利益比作“魚(yú)”和“熊掌”,引出中心論點(diǎn)。
�、凇鄙辔宜薄肮驶加兴槐僖病睆恼骊U述,說(shuō)人們把“義”的價(jià)值看得高于生命,所以不能茍且偷生,寧愿赴死也不愿行不義。
�、邸叭缡谷酥薄八鶒河猩跤谒勒摺� 正反對比,進(jìn)一步闡述“義”重于“生”的道理。
先從反面論述,用兩個(gè)假設復句反問(wèn).如果人只是欲生惡死,那就什么事情都做得出來(lái);接著(zhù)用“由是”開(kāi)頭的句子做正面論述,說(shuō)明事實(shí)上人能不貪生,不避患;最后用“是故”兩句得出結論,證明“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者”,因而人能舍生取義。
�、堋胺仟氋t者”——“賢者能勿喪耳” 運用遞進(jìn)論證法,前文已論證“義”字的存在,這里使主題升華,證明“義”字不只是少數賢者具備,而是人人皆具備,只是賢者更能保持罷了。
第二段分為三層
�、佟耙缓勈场薄捌蛉瞬恍家病� 從正面舉例,以“一簞食,一豆羹”為例,“呼爾”、“蹴爾”而與之,則“行道之人”與“乞人”也不屑接受,這就是“羞惡之心”。
�、凇叭f(wàn)鐘則不辯禮義而受之”——“所識窮乏者得我與” 從反面舉例,說(shuō)明不辨禮義而收萬(wàn)鐘之祿,是失其羞惡之心,是為求“宮室之美,妻妾之奉,所識窮乏者得我”這些比生死都輕的身外之物,這樣的做法,不過(guò)是見(jiàn)利忘義。
�、邸班l為身死而不受”——“此之謂失其本心” 運用排比句,以“鄉”與”今”對比,指出為得到宮室之美、妻妾侍奉、窮人感激而見(jiàn)利忘義,就是喪失了“本心”。
第二段總結
運用舉例論證和正反對比論證.作者將“一簞食,一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對比,按財富的數量來(lái)說(shuō),“萬(wàn)鐘”自然是多的,但是“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”,而“一簞食,一豆羹”決定的卻是生命,自然要比“萬(wàn)鐘”更重要.然而,無(wú)論是“萬(wàn)鐘”’,也無(wú)論是“一簞食,一豆羹”,與“義”字比較起來(lái)都是次要的.兩次舉例及在舉例中對比論證法的運用,再一次深刻地論證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。
對比的運用
第一段正反對比闡述“義”重于“生”的道理,從反面假設推理,又從正面事實(shí)說(shuō)明人能不貪生,不避患.第二段舉例論證,以正反兩個(gè)事例進(jìn)行對比,說(shuō)明人們對待利欲引誘的不同態(tài)度,批判為追逐個(gè)人名利而喪失羞惡之心的人,重申中心論點(diǎn)。
譯文
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄?mèng)~(yú)而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災禍的方法哪會(huì )不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。是因為有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會(huì )餓死�？墒禽p蔑地呼喝著(zhù)給人吃，饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
原文
魚(yú)我所欲也
先秦：孟子及其弟子
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
名家評論
朱熹：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅�(shū)章句集注》）
作者簡(jiǎn)介
孟子（約公元前372年—約公元前289年），名軻，字子輿（待考，一說(shuō)字子車(chē)或子居）。漢族，東周鄒國（今山東省鄒城市）人，東周戰國時(shí)期偉大的思想家、教育家、政治家、文學(xué)家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政；在學(xué)說(shuō)上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。被后世尊稱(chēng)為亞圣，其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書(shū)。
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