《魚(yú)我所欲也》寫(xiě)作特點(diǎn)與結構分析

　　導語(yǔ)：《魚(yú)我所欲也》是一篇論述道德標準和政治節操的說(shuō)理散文。

　　寫(xiě)作特點(diǎn)

　　1.議論嚴密，層層深入。

　　文章圍繞“舍生取義”的中心論點(diǎn)立論，從正面論述生死與“義”的關(guān)系，指出舍生取義是人的本心;從反面論述見(jiàn)利忘義是喪失人的本心，從而再次重申文章論點(diǎn)。結構嚴謹，層層深化。

　　2.善用比喻。

　　開(kāi)篇以魚(yú)和熊掌設喻，引出中心論點(diǎn)。第二段以“行道之人弗受”，“乞人不屑”比喻守義不辱，形象生動(dòng)。

　　3.善用對比。

　　第一段正反對比闡述“義”重于“生”的道理，從反面假設推理，又從正面事實(shí)說(shuō)明人能不貪生，不避患。第二段舉例論證，以正反兩個(gè)事例進(jìn)行對比，說(shuō)明人們對待利欲引誘的不同態(tài)度，批判為追逐個(gè)人名利而喪失羞惡之心的人，重申中心論點(diǎn)。

　　結構分析

　　第一段

　　本段可分為四層。

　　第一層(“魚(yú)，我所欲也”——“舍生而取義者也”)，第一句話(huà)以魚(yú)和熊掌比喻“生”與“義”這一對概念。魚(yú)是美味，人人可食;熊掌也是美味，但其美遠遠勝過(guò)魚(yú)，且不易得，因此舍魚(yú)而取熊掌。孟子以魚(yú)喻“生”，以熊掌喻“義”，形象地區分了“生”與“義”的價(jià)值高下。第二句是由第一句的設喻引出來(lái)的論點(diǎn)：“舍生而取義者也”，這是本文的題旨。

　　第二層(“生亦我所欲”——“故患有所不辟也”)，從正面闡述，說(shuō)人們把“義”的價(jià)值看得高于生命，所以不能茍且偷生，寧愿赴死也不愿行不義。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”，“甚于死者”就是“不義”。

　　第三層(“如使人之所欲”——“所惡有甚于死者”)，正反對比，進(jìn)一步闡述“義”重于“生”的道理。先從反面論述，用兩個(gè)假設復句反問(wèn)，如果人只是欲生惡死，那就什么事情都做得出來(lái);接著(zhù)用“由是”開(kāi)頭的句子做正面論述，說(shuō)明事實(shí)上人能不貪生，不避患;最后用“是故”兩句得出結論，證明“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”，因而人能舍生取義。

　　第四層(“非獨賢者”——“賢者能勿喪耳”)，這句話(huà)運用了遞進(jìn)論證法，前文已論證“義”字的存在，這里使主題升華，證明“義”字不只是少數賢者具備，而是人人皆具備，它似乎成了一種充塞天地之間的正氣，無(wú)處不有，只是賢者更能保持罷了。

　　孟子認為人的本能固然是求生而惡死，但世上還存在比生命更寶貴的東西。也存在比死亡更可怕的東西，那就是“義”與“不義”�！傲x”是人類(lèi)最寶貴的一種品德，為了“義”，人們可以不避禍患，直至獻出自己的生命。一個(gè)真正的人，決不能因貪生怕死而行不義之事。孟子從“性善說(shuō)”出發(fā)，認為人生來(lái)就具有羞惡之心，這是一種善心，它可以幫助人們在“義”與“不義”之間作出正確的選擇。

　　第二段

　　本段可分為三層。

　　第一層(“一簞食”——“乞人不屑也”)，從正面舉例，以“一簞食，一豆羹”為例，“呼爾”、“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”也不屑接受，這就是“羞惡之心”。以食“嗟來(lái)之食”為“羞’，這就是“義”的觀(guān)念。

　　第三層(“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”——“所識窮乏者得我與”)，從反面舉例，說(shuō)明不辨禮義而收萬(wàn)鐘之祿，是失其羞惡之心，是為求“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”這些比生死都輕的身外之物，這樣的做法，不過(guò)是見(jiàn)利忘義。

　　第三層(“鄉為身死而不受”——“此之謂失其本心”)，運用排比句，以“鄉”與”今”對比，指出為得到宮室之美、妻妾侍奉、窮人感激而見(jiàn)利忘義，就是喪失了“本心”。結尾一句話(huà)，歸納了此段，照應了開(kāi)頭，這“本心”就是“羞惡之心”，就是“義”。

　　本段運用了舉例論證和正反對比論證。作者將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對比，按財富的數量來(lái)說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的，但是“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。然而，無(wú)論是“萬(wàn)鐘”’，也無(wú)論是“一簞食，一豆羹”，與“義”字比較起來(lái)都是次要的。兩次舉例及在舉例中對比論證法的運用，再一次深刻地論證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。

　　作者簡(jiǎn)介

　　孟子(約公元前372年—約公元前289年)，名軻，字子輿(待考，一說(shuō)字子車(chē)或子居)。漢族，東周鄒國(今山東省鄒城市)人，東周戰國時(shí)期偉大的思想家、教育家、政治家、文學(xué)家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政;在學(xué)說(shuō)上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。被后世尊稱(chēng)為亞圣，其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書(shū)。

　　原文

　　魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟?向為身死而不受，今為宮室之美為之;向為身死而不受，今為妻妾之奉為之;向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

　　白話(huà)譯文

　　魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我寧愿舍棄?mèng)~(yú)而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時(shí)得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過(guò)生命的，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過(guò)是賢人能夠不丟掉罷了。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì )餓死�？墒呛沁持�(zhù)給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著(zhù)給別人吃，乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見(jiàn)了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對我有什么好處呢?是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了住宅的華美而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種(行為)難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人的天性(指羞惡廉恥之心)。

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