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曾國藩《心經(jīng)》治心篇和養心篇
曾國藩的心經(jīng)具體是講什么呢?曾國藩的心經(jīng)能啟發(fā)人們怎么做呢?
引言
曾國藩為人處世的根基在于其對自身的修養。修身，齊家，治國，平天下，縱觀(guān)曾國藩一生歷程，也正是由修身開(kāi)始。他拜大儒唐鑒為師，宗奉程朱理學(xué)，以當時(shí)最擅長(cháng)修身的倭仁為楷模，嚴格自律，持之不輟。因此時(shí)人把他事業(yè)的成功歸結為修身得法，而后人則譽(yù)之為最后一位儒學(xué)大師。
修身的核心是加強身心修養。在中國傳統文化中，這個(gè)核心就是“心”，它包括了人的所有思想、精神活動(dòng)，并將之視為一切行動(dòng)的源頭。只有自己的觀(guān)念正確，才能保證行為的得當。佛家認為，業(yè)由心生，惑從心起，釋迦說(shuō)“一切壯無(wú)過(guò)心”，任何力量都無(wú)法與心相比，因此修行必須從正心開(kāi)始，以《心經(jīng)》為基本佛典。儒家對心這個(gè)概念也極為重視，孟子說(shuō)“盡其心，知其性”，把心當作自我修養的主要范疇。程朱理學(xué)認為，心即是性，性即是理。陸王學(xué)派則進(jìn)一步以心為中心，提出“吾心即是宇宙”的命題，因此被稱(chēng)為心學(xué)。他們的相同之處，把治心作為修身達道的核心內容。
曾國藩宗奉程朱，‘而不棄陸王，對佛家也有很深的領(lǐng)悟，在修身上，更是以治心為不二法門(mén)。本書(shū)以《心經(jīng)》為名，分為治心、養心、正心、‘誠心、虛心、靜心、寬心、恒心、暇心等篇，囊括了曾國藩自我修養的各個(gè)方面，給予系統的闡釋?zhuān)灾谧x者對曾國藩的全面了解。
一
治心篇
古之君子之所以盡其心，養其性者，不可得而見(jiàn);其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。
治心之道，先去其毒，陽(yáng)惡日忿，陰惡日欲;治身之道，必防其患，剛惡日暴，柔惡日慢。
1
[原典]
古之君子之所以盡其心、養其性者，不可得而見(jiàn);其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。自?xún)妊烧哐灾�，舍禮無(wú)所謂道德;自外焉者言之，舍禮無(wú)所謂政事。故六官經(jīng)制大備，而以《周禮》名書(shū)。春秋之世，士大夫知禮、善說(shuō)辭者，常足以服人而強國。戰國以后，以?xún)x文之瑣為禮，是以叔齊之所譏也。荀卿、張載兢兢以禮為務(wù)，可謂知本好古，不逐乎流俗。
[注疏]
原典大意是：古代的君子盡心竭力、修身養性的事跡，現在我們是不可能親眼目睹了。但有一點(diǎn)是明確的：他們修養自身、治理小家、管理國家、平定天下，所秉承的不外乎一個(gè)“禮”字。對內而言，如果沒(méi)有了禮義就沒(méi)有了道德規范;對外而言，沒(méi)有了禮義也就沒(méi)有了內政外交。所以六卿的官制、規章制度設置齊備后，仍以《周禮》作為書(shū)名。春秋時(shí)期，那些通曉禮義、擅長(cháng)辭令的士大夫們，經(jīng)�？梢允顾诵欧�，從而使他所在的國家強盛。戰國以后，禮的表現形式成為儀式，華美繁瑣，所以遭到叔齊的譏諷。茍卿、張載以禮為指導，小心謹慎地做事，可以說(shuō)是不忘本，崇尚古風(fēng)卻不流于世俗。
2
[原典]
天下萬(wàn)事皆有前定，絲毫不能以人力強求，紛紛思慮，亦何補耶?以后每日當從“樂(lè )天知命”四字上用功，治事則日有恒課，治心則純任天命。兩者兼圖，終吾之身而已。
[注疏]
原典大意是：天下萬(wàn)事萬(wàn)物都是前世所既定的，絲毫不以人力的強弱而改變，不管如何想方設法，都不可能有所補益。所以，今后每天應在“樂(lè )天知命”這四個(gè)字上多下功夫，做事要堅持每天有固定的要求和目標，對自身的修養則要完全聽(tīng)任天命：，這樣，兩者相互結合，人的一生也就可以得以善終了。
3
[原典]
治心之道，先去其毒，陽(yáng)惡曰忿，陰惡曰欲;治身之道，必防其患，剛惡曰暴，柔惡曰慢;治口之道，二者交惕，曰慎言語(yǔ)，曰節飲食。凡此數端，其藥維何?禮以居敬，樂(lè )以導和。陽(yáng)剛之惡，和以宜之;陰柔之惡，敬以持之;飲食之過(guò)，敬以檢之;言語(yǔ)之過(guò)，和以斂之，敬極肅肅，和極雍雍，穆穆綿綿，斯為德客，容在于外，實(shí)根于內。動(dòng)靜交養，睟面盎背。
[注疏]
原典大意是：修養心性的方法，首先應除去內心的毒害，外在的毒表現為忿怒，對內則表現為私欲;保持體魄的方法，—定要防備身體中的隱患，剛烈時(shí)是暴躁，柔弱時(shí)又表現為散漫自由;對嘴巴而言，要兼顧以下兩方面：言語(yǔ)謹慎有度，飲食有竹制。以上所說(shuō)的這幾種情況，用什么藥醫治呢?要用禮義來(lái)積聚恭敬，用樂(lè )導致和順。外在和剛烈的惡習，要用平和來(lái)調劑;內在和柔懦的惡習，要用敬來(lái)把持。飲食沒(méi)有節制，要用敬來(lái)檢討約束;言語(yǔ)上的過(guò)失，用平和來(lái)加以收斂。敬達到完美后表現為肅穆，和達到完美就表現為雍容。肅敬和睦，才是有德之人的表現，雍容表現在外表，其實(shí)根源是在內心。這樣動(dòng)靜交相調劑，內外都會(huì )得到修煉，最終才能成為君子。
4
[原典]
心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。治心之法，而人力可以自為主持者，約有二端：一曰以志帥氣，一曰以靜制動(dòng)。人之疲憊不振，由于氣弱。而志之強者，氣亦為之稍變。如貪旱睡，則強起以興之;無(wú)聊賴(lài)，則端坐以凝之;此以志帥氣之說(shuō)也，久病虛怯，則時(shí)時(shí)有一畏死之見(jiàn)，憧擾于胸中，即夢(mèng)魂亦不甚安恬，須將生前之名，身后之事，與一切妄念，掃除凈盡，自然有一種恬淡意味，而寂定之余，真陽(yáng)自生，此以靜制動(dòng)之法也。
[注疏]
原典大意是：心神安定后，氣才能安定;氣安定后，精神才會(huì )安定;精神安定后，身體才會(huì )安定。修身養性的方法，依靠自身力量可以發(fā)生作用的，有兩個(gè)途徑：一種是以自己的意志引導氣，一種是以靜制動(dòng)。大凡人們身體疲憊不堪，精神不振的時(shí)候，都是因為氣弱，而那些意志堅強的人，氣也會(huì )隨著(zhù)意，志而得以增強。如果喜歡早睡的人，應該盡力早起，則一定會(huì )有所成就;如果感覺(jué)百無(wú)聊賴(lài)，那么就要靜坐來(lái)凝聚氣，這就是所說(shuō)的用意志鼓舞士氣。久病之人，氣虛膽怯，經(jīng)常害怕自己會(huì )因此死去，胸中充滿(mǎn)抑郁之氣，即使是做夢(mèng)，也得不到片刻的安靜和恬然，這樣，就應該將生前的名譽(yù)，死后的——切事情以及各種雜念，一并拋棄。此后，必然會(huì )有一種恬靜淡泊的氣出現，在平靜之后，士氣就會(huì )自然出現，這就是所說(shuō)的以靜制動(dòng)的方法。
5
[原典]
賢與不肖之等奚判乎?視乎改過(guò)之勇怯以為差而已矣。日月有食，星有離次。其在于人，言有尤，行有悔，雖圣者不免。改過(guò)什于人者，賢亦什于人;改過(guò)佰于人者，賢亦佰于人。尤賢者，尤光明焉;尤不肖者，怙終焉而已。
人之生，氣質(zhì)不甚相遠也，習而之善，既君子矣。其有過(guò)，則其友直諫以匡之。又有友焉，巽言以挽之，退有撻，進(jìn)有旌，其相率而上達也，奚御焉?習而之不善，既小人矣。其有過(guò)，則多方文之。為之友者，疏之則心非而面諛，戚之則依阿茍同，憚?dòng)谝哉齻�，其相率而下達也，奚御焉?茲賢者所以愈賢，而不肖者愈不肖也。
吾之友有某君者，毖余曰：“子與某相好不終，是子之失德。子盍慎諸?”又有某君毖余曰：“聞子之試于有司，則嘗以私于人，是大不可。”二子者之言，卒聞之，若不遜于吾志。徐而繹之，彼無(wú)求而進(jìn)逆耳之言，誠敬我也。既又自�。何嶂^(guò)，其大者視此或倍蓰，而其多或不可枚數。二子者，蓋舉一隅也，人苦不自知耳。先王之道不明，士大夫相與為一切茍且之行，往往陷于大戾，而僚友無(wú)出片言相質(zhì)確者。而其人自視恬然，可幸無(wú)過(guò)：且以仲尼之賢，猶待學(xué)《易》以寡過(guò)，而今日無(wú)過(guò)，欺人乎?自欺乎?自知有過(guò)而因護一時(shí)之失，展轉蓋藏，至滔滔天之奸而不悔，斯則小人之不可近者已!為人友而隱忍和同，長(cháng)人之惡，不又諧臣媚子之亞也�！稌�(shū)》曰：“有言逆于汝心，必求諸道;有言遜于汝志，必求諸非道。”余故筆之于冊以備觀(guān)省，且示吾友能為逆心之言者。
[注疏]
原典大意是：賢良與不肖的區別是如何劃分的呢?應該看他改正過(guò)錯的勇氣與怯懦的差別而已。日月都有盈缺虧食，星辰也有隕落之時(shí)。對人而言，言語(yǔ)有不當之處，行為有后悔之時(shí)，即使是圣人也不可避免。改正過(guò)失十倍于人的人，他的賢達也一定會(huì )是常人的十倍;改正過(guò)失百倍于人者，他的賢達也——定會(huì )是常人的百倍。越是賢明的人，越是光明磊落;越是不肖之徒，他的下場(chǎng)越是因為奸邪而不得善終。
人剛一出生時(shí)，氣質(zhì)相差不大，逐漸把他向好的方面引導并堅持不懈，就會(huì )成為君子。如果他有了過(guò)錯，那么他的朋友會(huì )當面勸諫以幫助他改正。又有的朋友，用謙恭的言語(yǔ)勉勵他，倒退了有人鞭策，進(jìn)步了有人表?yè)P，這樣的朋友相互激勵，不斷上進(jìn)，不可阻擋。如果引導不善，就會(huì )成為小人。當他有了過(guò)錯時(shí)，他的朋友就會(huì )多方替他掩飾、推卸責任。這樣的朋友，與他疏遠的就會(huì )心里不同意但當面奉承，與他親密的就會(huì )曲意茍且迎合，擔心因為正直而傷了感情。他們相互交往墮落，只能導致失敗。這就是所說(shuō)的賢明之人越來(lái)越賢明，不肖之徒越來(lái)越不肖的原因。
我有一個(gè)朋友告誡我說(shuō)：“您與某人交好卻沒(méi)有保持下去。是因為您的失德。您在這件事上為什么不謹慎呢?”又有一個(gè)朋友告誡說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)你在某次考試中，曾經(jīng)因私人感情求助他人，這是很不對的。”二人的話(huà)，乍一聽(tīng)，不合我意。但慢慢理解，他們沒(méi)有所求而對我說(shuō)出逆耳良言，是因為敬重我。反過(guò)來(lái)我又白�。何业倪^(guò)錯，其中嚴重的可能比這兩件嚴重數倍，而且數量多得不可枚舉，他們二人，只不過(guò)舉了一兩個(gè)例子，人最痛苦的是對自身的不了解。上古帝王不能推行王道教化，士大夫們相互勾結攀比，做了許多茍且之事，往往陷入罪惡的深淵，而同僚們沒(méi)有人出面勸諫質(zhì)疑。這是因為他自認為很超脫，又沒(méi)有什么過(guò)錯。惟孔子這樣的大賢，猶且學(xué)習《易經(jīng)》來(lái)避免錯誤，而這些人說(shuō)沒(méi)有過(guò)錯，是欺騙他人呢還是欺騙自己呢?自己知道有過(guò)錯而因為袒護一時(shí)的過(guò)錯，盡力掩蓋，等到罪惡滔天卻不覺(jué)得有悔意，這就是不可以接近小人的原因。作為朋友卻對他的過(guò)錯隱瞞忍耐或曲意奉承，助長(cháng)他人惡習，其所作所為不亞于那些專(zhuān)事諂媚的佞臣俳優(yōu)�！稌�(shū)經(jīng)》說(shuō)：“聽(tīng)到心里不太接受的逆耳之言，一定要詳細詢(xún)問(wèn);聽(tīng)到逢迎的話(huà)，或者那些可以改變你的意志的話(huà)，卻不必去探究其中的原由。”我特意將它們寫(xiě)下來(lái)以備查看反省，并且展示給能提出逆耳良言的朋友們看。
二
養心篇
心既知有善知有惡，而不能實(shí)用其力以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。
凡病在根本者，貴于內外交養。養內之道，第一將此心放在太平地方，久久自有功效。
1
[原典]
欲得家運綿長(cháng)，第一禁止奢侈享用，念周末諸子各有極至之詣，其所以不及仲尼者，此有所偏至，即彼有所獨缺，亦猶夷、惠之不及孔子耳。若游心能如老莊之虛靜，治身能如墨翟之勤儉，齊民能以管、商之嚴整，而又持之以不自是之心，偏者裁之，缺者補之，則諸子皆可師也，不可棄也。
[注疏]
原典人意是：如果希塑家庭的好運得以綿長(cháng)不衰，首先要禁止奢侈浪費、大肆享用+爾周以后的諸子百家都有各自精深的造詣，似沒(méi)有一個(gè)能夠與孔子相提并論。這是因為在一方面比較精通而另外方面卻有很多缺陷和不足，就像伯夷、柳下惠不如孔子一樣。如果心態(tài)能夠像老子、莊子那樣清虛寧靜，對自身像墨翟那樣勤勞儉樸，管理民眾像管仲、商鞅那樣嚴肅而有章法，而且不自以為是，對過(guò)分的行為加以裁減，對不足之處進(jìn)行修補，那么諸子都可以成為老師，不可放棄。
2
[原典]
心既知有善知有惡，而不能實(shí)用其力以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。故《大學(xué)》之“誠意”章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，力去人欲，以存天理，則《大學(xué)》之所謂自慊，《中庸》之所謂戒慎恐懼，皆能切實(shí)行之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧、俯不怍，所謂養心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質(zhì)鬼神，斷無(wú)行有不慊于心則餒之時(shí)。人無(wú)一內愧之事，則天君泰然，此心�？熳銓捚�，是人生第一自強之道，第一尋樂(lè )之方，守身之先務(wù)也。
[注疏]
原典大意是：心里雖然知道有善惡之分，但不能竭砵全力上揚善抑惡，就可以認為是欺騙自己。自己是否欺騙自己，人概別人不會(huì )知道，只有自己才能知道。所以《大學(xué)》中的“誠意”篇中，兩次提到要慎獨。如果真正做到喜歡好的就像喜歡美麗的容姿，厭惡壞的就像討厭惡臭的味道，努力拋棄人的私欲，弘揚天理，那么，《大學(xué)》所說(shuō)的自我滿(mǎn)足，《中庸》所說(shuō)的戒除恐懼，都可以加以實(shí)施。就像曾參所說(shuō)的自反而縮，孟子所說(shuō)的抬頭不愧對天，低頭不愧對地，就家修養心性沒(méi)有比少欲更好的，部不外乎這個(gè)道理。所以如果能夠慎獨，那么自己反省時(shí)就不會(huì )感到愧疚，可以面對天地，敢于質(zhì)問(wèn)鬼神，絕對不會(huì )出現心感慚愧而氣餒的情況。如果—個(gè)人沒(méi)有愧疚之事，對天地泰然處之，這種心態(tài)就會(huì )感到滿(mǎn)足、平和、寬容和快慰。就是人生自強的最好方法，尋找快樂(lè )的第一途徑，也是躬守自身的第一要務(wù)。
3
[原典]
士之修德砥行，求安于心而已。無(wú)欲而為善，無(wú)畏而不為不善者，此圣賢之徒，中有所得而不惑者也。自中智以下，不自能完其性之分，大抵不勸不趨，不懲不改。圣人者因而導之以禍福之故，如此則吉，不如此則兇咎。使賢者由勉以幾安，愚者懼罰而寡罪。故《易》稱(chēng)“余慶”、“余殃”，《書(shū)》戒惠逆影響。先王所以利民，其術(shù)至已。
[注疏]
原典大意是：士人修養品德以砥礪自己的行為，所求的是得到內心的安慰、心中沒(méi)有欲望而做善事，沒(méi)有恐懼而不做不好的事，這就是所說(shuō)的圣賢之人，從中有所收獲而不被此迷惑;—從中等智力的入以下，—般不能自覺(jué)達到其性格中所期望的地步，大概是因為沒(méi)有人勸告和督促，做錯了事也沒(méi)有人懲處或自己不加以改正。作為圣人，會(huì )因此加以引導，告訴他們如何導致禍福的不同原因，這樣做就會(huì )成功，不這樣做只能失敗;目的是讓賢明的人更加勉勵上進(jìn)，使愚笨的人害怕受到懲罰而盡量少地犯罪。所以《易經(jīng)》稱(chēng)為“余慶”、“余殃”，十朽經(jīng)》中提出戒免正反兩方面的影響。古代帝王采取有利于人民生活的措施，方法也大概是這樣。
4
[原典]
聞入春以來(lái)，清恙未發(fā)，而疲困不支，心神慌亂，自因積勞積感所致。軍政余閑，流覽書(shū)籍，忘情世變，或亦養心之一助，幸無(wú)以愁自縛也。
[注疏]
原典大意是：聽(tīng)說(shuō)入春以來(lái)，(您)沒(méi)有染上疾病，只是覺(jué)得渾身乏力，疲憊不堪，心神慌亂，這是因為工作太繁重和感情積聚過(guò)多的結果。因此，在處理軍政大事的空暇時(shí)間，看看—棲，將世間的俗物拋在一邊，或許可以對修心養性起到——定的幫助作用，也可以幸免被憂(yōu)愁纏住了身心。
5
[原典]
至于作人之道，以剛介為自立之基，以敬恕為養心之要，遠法祖德，近式鄉間，切勿稍自菲薄，但求少異于流俗而即自畫(huà)也。
[注疏]
原典大意是：至于做人的道理，要把剛強耿介作為立身的根本，把敬恕作為修養心性的宗旨，向遠處看效法祖宗留下的美德、向近處看參考鄉土民情，千萬(wàn)不要妄自菲薄，只要做列同世俗的不良風(fēng)氣有所區別就可以了。
6
[原典]
凡病在根本者，貴于內外交養。養內之道，第一將此心放在太平地方，久久自有功效：
[注疏]
原典大意是：大凡心里有病的，最重要的是要內外互相休養。治養心病的方法，首先是要把自己的心態(tài)放正位置，靜處以調養，時(shí)間長(cháng)了必定會(huì )有好的效果。
7
[原典]
本日作行書(shū)，能攄寫(xiě)胸中跌宕俊偉之氣，稍為快意。大抵作字及作詩(shī)古文，胸中須有一段奇氣盤(pán)結于中，而達之筆墨者卻須遏抑掩蔽，不令過(guò)露，乃為深至。若存絲毫求知見(jiàn)好之心則真氣渫泄，無(wú)足觀(guān)矣。不特技藝為然，即道德、事功，亦須將求知見(jiàn)好之心洗滌凈盡，乃有合處。故曰七均師無(wú)聲，五和常主淡也。
[注疏]
原典大意是：今大書(shū)寫(xiě)行書(shū)，能體驗出心中的跌宕起伏、雄偉俊朗的氣勢，稍微感到快意。大概寫(xiě)字或做詩(shī)、做文章，心中都要有一股奇異的氣存在其中，但通過(guò)筆墨表現出來(lái)時(shí)又要盡量加以掩蓋，不讓它們鋒芒畢露，這是很深的道理。如果有絲毫賣(mài)弄的意思，那么心中的真氣就會(huì )立刻泄掉，筆下之物也不值得賞鑒了，不單是技藝，其他在道德、事業(yè)等方面，也要將賣(mài)弄的心理清除干凈，才能達到盡善盡美。所以說(shuō)七種音韻中都師法于無(wú)聲，五種平和中經(jīng)常推重平淡。
8
[原典]
皆由平日于養氣上欠工夫，故不能不動(dòng)心。欲求養氣，不外“自反而縮，行慊于心”兩句;欲求行慊于心，不外“清、慎、勤”三字，固將此三字多綴數語(yǔ)，為之疏解。“清”字曰名利兩淡，寡欲清心，一介不茍，鬼伏神欽;“慎”字曰戰戰兢兢，死而后已，行有不得，反求諸己;“勤”字曰手眼俱到，心力交瘁，困知勉行，夜以繼日。此十二語(yǔ)者，吾當守之終身，遇大憂(yōu)患、大拂逆之時(shí)，庶幾免于尤悔耳。
[注疏]
原典大意是：……都是因為平時(shí)在養氣方面做得不夠，所以不能不因此動(dòng)心。如想在養氣上有成效，不外乎“自反而縮，行為不愧對內心”這兩種意思。要想達到行為無(wú)愧于內心，又不外乎“清、慎、勤”這三個(gè)字。我把這三個(gè)字延伸一下，做廠(chǎng)一下較為細致的解釋。“清”字主要講要淡泊名利，寡欲清心，耿直不茍且，讓鬼神為之欽服。“慎”字主要講要為人小心謹慎，戰戰兢兢地做人，直到死亡，行為有達不到要求和目標的，要盡量從自己身上找原因。“勤”主要講手到眼到，盡自己的全部身心去做事，不斷督促自己進(jìn)步，并且夜以繼日地努力工作。這十二個(gè)短語(yǔ)，我要終身信守，當遇到重大憂(yōu)患，不盡人意的時(shí)候，有了這些作為指導，就會(huì )基本上免于特別后悔和憂(yōu)慮了。
9
[原典]
“敬”“恕”二字，細加體認，實(shí)覺(jué)刻不可離。“敬”則心存而不放，“恕”則不蔽于私。孟子之所謂“推”，所謂“達”，所謂“擴充”，指示至為切近�！吨杏埂分�;《論語(yǔ)》之告子貢，告仲弓，皆以“恕”字為開(kāi)宗要義。大抵接人處事，于見(jiàn)得他人不是、極怒之際，能設身易地以處，則意氣頓平。故“恕”字為求仁極捷之徑。來(lái)示以“致知”為大頭腦工夫。鄙意“敬”是平日涵養之道，“恕”是臨時(shí)應事之道;“致知”則所以講求此“敬”、講求此“恕”者也。
[注疏]
原典大意是：對“敬”、“恕”這兩個(gè)字，經(jīng)過(guò)仔細體會(huì )和理解，覺(jué)得時(shí)刻都不能偏離。做到“敬”，就會(huì )心里存在理念而不會(huì )放任;做到“恕”，就不會(huì )被私欲所蒙蔽。孟子所說(shuō)的“推”、“達”、“擴充”，意思都十分接近�！吨杏埂返牡谑�，《淪語(yǔ)》中告誡子貢和仲弓的話(huà)，都是以“恕”作為宗旨。在接人待物的處世過(guò)程中，當看到別人的過(guò)錯，甚至十分憤怒的時(shí)候，如果能設身處地把自己放在他人的位置上想一想，就會(huì )平靜下來(lái)用理智的心態(tài)來(lái)對待，所以說(shuō)“恕”是求取仁義的一條捷徑。您所說(shuō)的“致知”是思想深處的東西，是一種很高深的功夫。我認為“敬”是日常自身涵養的方法，“恕”是臨時(shí)處理事情的方法;“致知”是解釋什么叫“敬”，什么叫“恕”的學(xué)問(wèn)。
10
[原典]
近來(lái)每苦心緒郁悶，毫無(wú)生機，因思尋樂(lè )約有三端：勤勞而后憩息，一樂(lè )也;至淡以消忮心，二樂(lè )也;讀書(shū)聲出金石，三樂(lè )也。
[注疏]
原典大意是：最近我經(jīng)�？嘤谛那橛魫�，絲毫沒(méi)有活力可言，因此想到尋找樂(lè )趣大概有三種途徑：辛勤勞作后再休息，是一大樂(lè )事;平心靜氣，淡泊于人生，并消除不健康的心態(tài)，是第二件樂(lè )事;大聲朗讀文章，發(fā)出金石之聲，這是第三種樂(lè )事。
11
[原典]
近日衰老日逼，學(xué)問(wèn)無(wú)成，日日憂(yōu)郁，若無(wú)地自容者。細思圣人“發(fā)奮忘食，樂(lè )以忘憂(yōu)”，二者并進(jìn)，固未嘗偏于憂(yōu)憤，窮年戚戚也。今雖一無(wú)所得，亦當求所謂樂(lè )者以自適。上而孔、顏之樂(lè )，次而周、程、邵、朱之樂(lè )，又次而陶、白、蘇、陸之樂(lè )。勉而企焉，以擴吾之襟抱，且憤且樂(lè )，以終吾身，猶愈于終日郁悶者耳。
[注疏]
原典大意是：最近隨著(zhù)年齡的衰老，感到在做學(xué)問(wèn)方面沒(méi)有什么成就，于是每天都很煩悶;有時(shí)竟會(huì )感到無(wú)地自容。仔細理解圣人所說(shuō)的“發(fā)奮忘食，樂(lè )以忘憂(yōu)”這句話(huà)，如果這兩方面都能夠做到，那么就可能不會(huì )這樣每日被憂(yōu)愁煩惱所籠罩，也不會(huì )有無(wú)地自容的遺憾了�，F在我雖然什么都沒(méi)有得到成功，但也應該找到讓自己快樂(lè )的事情以求解脫。最高的境界是孔子、顏回所認為的樂(lè )趣;退而求其次是周敦頤、程灝、邵雍、朱熹所說(shuō)的樂(lè )趣;再其次是陶淵明、白居易、蘇軾、陸游所認同的樂(lè )趣。自己鼓勵自己，希望有所收獲，使自己的胸襟和抱負變得寬廣而高遠，既有發(fā)憤，又有樂(lè )趣，這樣一直到終老之日。如果這樣的話(huà)，那么就會(huì )比每天煩惱憂(yōu)郁要好得多了。
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